Dois pontos quase que universais e aparentemente contraditórios em todos os tratados de alquimia da antiguidade é que todos eles dizem estar guardando um segredo em metáfora e todos dizem abertamente que é um segredo e uma metáfora. Por isso diziam “Aurum nostrum non est aurum vulgi“: Nosso ouro não é o ouro vulgar. Não seria isso contraditório? Se fosse um segredo não seria melhor esconder o fato de que é uma metáfora? Os alquimistas parecem não pensar assim.
Essa obscuridade é, em parte, uma tentativa de transcender as limitações da linguagem comum, convidando os praticantes a explorar os significados em um nível mais profundo. Assim como uma maneira de falar sobre níveis de consciência para os quais a pessoa talvez ainda não tenha nenhuma experiência ou ponto de referência. Inclusive é muito comum que professores de meditação façam a mesma coisas utilizando metáforas e parábolas para transmitir sabedoria espiritual, buscando uma compreensão além das palavras convencionais.
Isso permite uma série de leituras diferentes de um mesmo tratado, tal como ocorreria em uma leitura de tarô ou em uma interpretação astrológica. Nenhuma dessas interpretações deve esgotar o tema e, sabendo que a busca é individual, os alquimistas nunca tiveram a necessidade de atingir um consenso universal mas isso não muda o fato que algumas interpretações são mais úteis do que outras. Continuemos portanto a analise dos processos alquímico como uma instrução para o que chamamos hoje de Meditação, a fim de ilustrar exemplo. O trabalho alquímico é meditativo e o trabalho meditativo é alquímico. Não há diferença entre ambos pois tudo acontece internamente, mesmo que seus efeitos possam eventualmente se manifestar externamente.
I.N.R.I
Os alquimista dizem por exemplo que corpo e espírito devem ser combinados e submetidos ao fogo. A fórmula I.N.R.I significa exatamente isso: “Ignis Natura Renovatur Integra”: “Pelo Fogo toda natureza se renova”. Este conceito pode ser facilmente relacionado com a prática da Kundalini Yoga. Na alquimia, o fogo é utilizado para purificar e transmutar elementos, enquanto na Kundalini Yoga, o Fogo interior desencadeia um processo de renovação e ascensão espiritual. A combinação do corpo físico (representado pela coluna) e a dimensão espiritual (simbolizada pelos chakras) é essencial para desencadear um processo de elevação espiritual. O Fogo por sua vez seria a própria Kundalini, a energia espiritual adormecida que reside na base da coluna vertebral. A frase “Ignis Natura Renovatur Integra” (“Pelo Fogo toda natureza se renova”) pode ecoar a ideia de que a Kundalini, como um fogo interior, capaz de renovar integralmente a natureza humana, conduzindo a uma transformação profunda e espiritual.
Os alquimistas de fato tem muito a dizer e muito disseram sobre o fogo. Para citar apenas o emblema XXIX do Atalanta Fugiens:
Onde a salamandra vive mais poderosa é no fogo ardente
Ela não teme as armadilhas e Vulcano:
Da mesma forma, a Pedra não rejeita os fogos cruéis das chamas, pois nasceu no fogo permanente
Aquele que é frio, o calor extingue e fica live.
Mas este é quente e o calor o ajuda.
Assim como na alquimia, onde o fogo é símbolo de purificação e transformação, na Kundalini Yoga, esse fogo interior é central para o processo de renovação e ascensão espiritual. Uma das formas mais consagradas de se fazer isso é pela meditação.
Ora et Labora
Os alquimistas dizem também que a Oração precede e se alterna com o Trabalho: “Ora et labora”. Esta formula traduzida significa “Ora e trabalha” e encontramos paralelo a ela nos primeiros dois passos da Yoga Patañjali. Na verdade a semelhança chega a ser assustadora. Yama refere-se aos princípios éticos universais (não matar, não roubar, não mentir, etc..) enquanto Niyama engloba os princípios do trabalho pessoal (purificação, contentamento, esforço, vigilia de si mesmo e devoção). Portanto tanto “Ora et labora” como “Yama e Niyama’ estão ensinando que não adianta nada você se dedicar a alquimia ou meditação se no dia a dia você esquece tudo o que aprendeu e não se esforça para preservar em seu cotidiano aquilo que conquistou. Então antes de começar qualquer prática de alquimia corrija seus caminhos e busque uma vida equilibrada, combinando espiritualidade, trabalho e ética. Se você está em busca de uma forma bem estruturada de fazer isso recomendo a leitura de meu livro “Principia Alchimica.” onde além de meditação falo sobre outras técnicas alquímicas de espagiria, magia bem como sobre a história e simbolismo profundo da alquimia.
Mas Orar para quem você pode perguntar? São tantas as religiões que qualquer escolha parece ser assombrada pela multidão de deuses renegados. Patanjali dizia que Yama e Niyama devem ser feitos em devoção ao Īśvara, o Ilimitado, o Absoluto e a unidade essencial existente no universo. Já os alquimistas sempre seguiram a religião de seu pais como diz o Fama Fraternitatis “vestir-se segundo o costume do país em que residissem.”. Ora et Labora é também uma chave que transcende qualquer sectarismo religioso: O.R.A.E.T.L.A.B.O.R.A “Omnia Religio Ad Eternam Tranquillitatem Lucis Amorem Benedictionem Orbe Laborat, Amen.” (Todas as Religiões Trabalham pela Tranquilidade Eterna, Luz, Amor e Bênção no Mundo, Amém)
V.I.T.R.I.O.L
O conceito alquímico das quatro fases, representadas pela fase negra, branca, amarela e vermelha, pode ser correlacionado com as distintas etapas da meditação. A fase negra, associada à putrefação dos metais, encontra um paralelo na meditação inicial, onde se busca soltar e deixar ir as tensões e pensamentos intrusivos, permitindo uma depuração mental. A fase branca, envolvendo a destilação e purificação, reflete a subsequente etapa da meditação, onde a mente se aprimora na claridade através da concentração focalizada, eliminando impurezas mentais. A fase amarela, marcada pela circulação, se assemelha a levar essa concentração a um outro nivel de sutileza, focando na experiência amorosa e movendo-se além dos limites convencionais e explorando estados mentais mais amplos. Por fim, a fase vermelha, onde os elementos se fundem para criar a Pedra Filosofal, pode ser comparada ao ápice da meditação, onde a mente e o espírito se unem em um estado de serenidade profunda, atingindo uma compreensão mais elevada. Vitriol significa “Sulfeto”, mas sua chave é “Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem” (“Visite o interior da Terra retificando e você encontrará uma pedra escondida”) ressoa, sugerindo que, ao explorar os recantos internos da mente durante a meditação, é possível descobrir uma sabedoria oculta e transformadora.
Solve et Coagula
O princípio alquímico do “Solve et Coagula”, que significa “dissolver e coagular” pode ser relacionado de maneira profunda com os processos de desconcentração e concentração, diferentes práticas meditativas. Dissolução (ou Desconcentração) envolve alcançar uma substância mais elevada soltando e dissolvendo a dissolver a atenção de todo fenômeno mental que for possível. Em contrapartida, o Coagulação reúne os elementos purificados para criar algo novo por meio do direcionamento da mente em um ponto focal. Em última instância a verdadeira Coagulação é o Nascimento e a verdadeira Dissolução é a Morte. Guadadas as devidas proporções na prática da meditação alquímica a Coagulação é qualquer momento contemplativo enquanto que a Dissolução é a busca pela integração. Desconcentração real portanto, só ocorre (quando ocorre) no Rubedo.
Natura Dux
Outro princípio alquímico que se relaciona fortemente com a meditação é a noção de “Imitação da Natureza”. Toda arte espiritual que se guie pela resistência e negação da natureza está fadada e reforçar o que busca combater. Dai a importância de trabalhar com os ritmos naturais e processos inatos do universo. Como formulou Jung: “Aquilo que você resiste, persiste”. Assim, o caminho de desenvolvimento interior deve necessariamente refletir a ordem natural das coisas. A prática é guiada pela observação consciente dos fenômenos do corpo e a do espírito tais como se apresentam. Por isso os alquimistas não descartam os metais menores, mas os utilizam e os transformam com serenidade e consciência buscando um entendimento mais profundo da própria natureza que é observada. Vejamos agora com mais profundidade as relações entre as quatro fases da alquimia como etapas dentro de uma jornada meditativa.
O Vaso Hermético
A Meditação começa com a observação do ambiente ao seu redor. Você já criou o melhor laboratório possível, então não adiante lutar contra os estímulos que se apresentarem aos sentidos. Use todos os sons, luzes, cheiros e incômodos físicos que se apresentarem ao seu favor. Observe cada um por um breve momento simplesmente aceitando que todos eles existem e não se apegando a nenhum. Para alguns o desafio será uma coceira para outros um barulho. A chave aqui é não combater mas novamente “trabalhar com a natureza”. Ao aceitar os estímulos sensoriais do ambiente durante a meditação, não estamos apenas cientes de sua presença, mas também aprendemos a não nos deixar envolver por eles. É assim que se ‘sela o vaso hermeticamente’. O trabalho então pode começar.
Nigredo
A trabalho em negro na alquimia envolve a putrefação dos metais, e pode ser comparada aos momentos iniciais da meditação para aqueles que estão começando. Assim como observamos, aceitamos a existência das sensações dos sentidos (Chumbo), agora fazemos os mesmos com fenômenos psíquicos que se apresentarem, sejam Sentimentos (Cobre), Pensamentos (Ferro) ou Intenções (Estanho), apenas observe-os passando como quem observa nuvens no céu ou carros em uma estrada. Este “Observador” que não é nenhum destes metais é chamado de Mercúrio e é quem faz a ponte para Prata e para o Ouro.
Nos primeiros momentos da meditação, é natural sentir uma agitação mental, deixe acontece. A fase negra pode ser percebida como um processo inicial de desintegração e novamente neste estágio é crucial não resistir às distrações, mas sim permitir que elas se dissolvam naturalmente. Os alquimistas chamavam este processo de putrefação e o tinham como uma etapa essencial, no começo pode feder, mas depois se integra a natureza. Os praticantes iniciantes podem abraçar a turbulência inicial na meditação como parte integrante do caminho para a tranquilidade interior. Essa fase negra é um ponto de partida, uma oportunidade para estabelecer as bases para a quietude e a concentração que se seguirão na jornada meditativa.
Albedo
A fase branca na alquimia, que envolve a destilação, pode ser equiparada à prática de Dhāraṇā no contexto do sistema ióguico de Patanjali, refere-se à concentração intensa da mente em um único ponto ou objeto. Assim como a destilação alquímica visa separar e purificar os elementos, Dhāraṇā envolve a focalização mental para alcançar uma clareza e pureza de pensamento.
Durante a meditação, a fase branca alquímica é refletida quando os praticantes direcionam sua atenção para um objeto de concentração, seja um som (mantra), uma imagem (Iantra) ou uma ideia abstrata.
Tal como os budismo tibetanos que usa complexas mandalas e canticos elaborados para meditar, os alquimistas contemplam seu trabalho no laboratorio, mas também iluminuras, cartas do tarô, textos poeticos e música sacra. O livro Atalanta Fugiens já mencionado em particular foi criado com o objetivo de fornecer um emblema, uma música e um tema de meditação unificados para serem contemplados em conjunto de forma a preencher completamente a mente por um período de tempo determinado. A meditação pelos emblemas do Atalanta tem vantagens de facilitar a imersão total em uma experiência sensorial completa que engajando diferentes facetas da mente. A estrutura do livro foi pensada como uma espécie de meditação guiada que utiliza a dimensão simbólica da tradição alquímica.
Por um lado a meditação orientada pelos emblemas e fugas tem muito a ensinar, por outro podem estimular a imaginação, promover rompantes de intuição e desencadear insights criativos que podem ser obstáculos aos meditadores menos experientes. O desafio é não sair do emblema. Quando uma lembrança, uma emoção ou um estimulo externo lhe distrair retorne para o emblema e para a música serenamente. Se você conseguir manter-se no Emblema I por cinco minutos apesar das distrações, talvez este seja um caminho para você.
Se sua mente divagar tente se concentrar em temas mais simples como uma vela acesa ou um jardim, a chamada Colheita do Orvalho. A forma mais acessível de iniciar-se na meditação é usar sua própria respiração. Sidarta Gautama obteve a iluminação usando apenas esse método. A vantagem é que seu corpo já sabe respirar, então não há necessidade de forçá-lo a fazer de um jeito específico. A acrescente o Mercúrio da observação e se ajudar na concentração conte ciclos de 10 contanto 1 para cada inspiração ou expiração. O risco aqui é o tédio, o desinteresse e o sono. Por isso seja curioso e interessado observando como cada respiração é diferente da anterior. Essa concentração profunda permite que a mente se liberte de distrações, consolidando a energia mental e preparando o terreno para estágios das próximas fases. Se quaisquer metais menores se manifestarem faça a mesma coisa dos passos anteriores, apenas observe-os e deixe-os se afastar.
Citrinitas
Nem todos os alquimistas falam desta fase, porque de fato a Pedra Filosofal é possível sem ela. O trabalho em amarelo é como que uma versão mais refinada da fase branca. A mente foi disciplinada e agora é capaz de se concentra-se em um único ponto. Ela esta pronta portanto para ser elevado em uma oitava mais alta. O paralelo com a meditação está na prática da Metta Bhavana, a prática budista de Meditação no Amor Universal ou a chamada Oração do Coração na tradição mística cristã. Assim como na alquimia, em que os elementos purificados circulam para se fundir em uma forma superior, a Metta Bhavana envolve a circulação ativa e compassiva do amor e da benevolência em todas as direções. Citrinitas é o “retorno ao sagrado” no sentido de ser uma expansão do amor e compaixão e equanimidade com todos os seres.
Rubedo
No trabalho em vermelho espírito e corpo estão em via de se tornar um, e deste casamento surgirá a Pedra Filosofal. Há aqui uma correspondência exata com o estado de absorção total alcançado na meditação profunda e que Patajali chamou de Dhyāna a etapa meditativa em que o fluxo do pensamento é suspenso e portanto ocorre a superação de todas as dualidades. Ambas as práticas, alquimia e Dhyāna, compartilham a ideia central de transformação e transcendência, explorando os domínios internos para atingir os estados mais elevados possíveis de consciência e entendimento.
O Rubedo é como a Contemplação Cristã, a forma como esta etapa vai se manifestar vai depender muito das etapas anteriores e do seu histórico geral. Nas primeiras vezes que tentar “esvaziar a mente” provavelmente vai ser invadido por todo tipo de sensações, sentimentos, pensamentos e desejos. Em vez de se esforçar para eliminá-los deixe que venham e passem pacientemente. Após isso você se aproximará do limiar quando o chamado “Guardião do Umbral” pode se manifestar. A experiência pode ser um pouco assustadora para quem não está preparado mas é inofensiva, também não vale a pena ficar brigando com ele, apenas deixe que se vá. Então com o tempo poderá receber alguns pensamentos que são como inspirações, mensagens elevadas e insights poderosos. Eles não são ainda o objetivo do Rubedo, mas podem ser muito úteis e instrutivos. Em um dado momento você chegará num ponto além do discurso mental, permaneça o quando puder lá pois está em vias de ocorrer a fusão do pequeno e do grande alquimista. Também aqui não tenha pressa nem ânsia por resultados.
Lapidem Philosophorum
Quando a fusão é completa ocorre os alquimistas dizem que chegaram à Pedra Filosofal, Santa Tereza à União Mística, os iogues ao Samādhi e os budistas ao Nirvana. Por fim fica claro porque tanto alquimistas como professores de meditação usam metáforas. Não há palavras para descrever com exatidão esta experiência. Podemos apenas usar um jargão para explicar o outro, uma metáfora para esclarecer a anterior.
A Pedra Filosofal é tida como uma Panaceia, um remédio universal capaz de dominar todos os metais e como exposto neste artigo fica fácil compreender os paralelos com os benefícios da mente que conquistou a clareza, tranquilidade e equilíbrio e se tornou capaz de transcender as vicissitudes da vida. Os Metais Menores do Chumbo, Cobre, Ferro e Estanho ainda estão lá em nossas Sensações, Sentimentos, Pensamentos e Intenções, mas são transformados pelo Mercúrio em Prata e Ouro e os impulsos descontrolados são transformados pela mente meditativa.
Um ponto importante é cultivar a paciência. Não tenha pressa para passar de uma etapa para a outra e persiste no fechamento do vaso de hermes o tempo que precisar. Tanto a Kundalini Yoga como a Meditação Budistas e a Alquimia são estruturadas de forma gradual por uma razão. Os praticantes avançam em diferentes estágios, trabalhando sistematicamente com o corpo, a mente e a energia espiritual. Não ignore nenhum dos conselhos dados neste artigo e não pule etapas para que seu trabalho seja feito de maneira segura e progressiva.
Por outro lado os benefícios são perceptíveis na primeira semana. Hoje temos dados estatísticos para comprovar que a prática da meditação frequentemente conduz a uma redução do estresse, maior clareza mental, controle emocional, uma compreensão mais profunda dos pensamentos e intenções, relacionamentos mais saudáveis e maior eficiência e produtividade no trabalho.
Em última análise, a Pedra Filosofal alquímica de fato é um remédio universal pois transcende as limitações mentais, promovendo um estado de bem-estar, integração e uma compreensão mais profunda do eu. O principal ganho é poder levar o que você produzir em seu laboratório para o seu dia a dia. Uma mente capaz de observar a si mesmo de não se apegar a qualquer fenômeno mental é algo precioso para se ter e que vale a pena trabalhar. Algo que nos fará ter uma vida mais plena e é também a melhor coisa que podemos fazer para nos preparar para o momento de nossas mortes.
Glossário alquímico:
Segue um breve glossário que será usado. Seu simbolismo está extremamente simplificado para esta prática. Para uma visão bem mais aprofundada do simbolismo alquímico consulte o Principia Alchimica
Chumbo: Sensações físicas
Cobre: Sentimentos
Ferro: Pensamentos
Estanho: Intenções
Mercúrio: Atenção
Nigredo: Purificação dos Metais
Albedo: Aprimoramento dos Metais
Citrinitas: Sacralização dos Metais
Rubedo: Compreensão real
I. Selando o Vaso de Hermes
Escolha um lugar tranquilo e livre de distrações. Se possivel tome algumas gotas de uma tintura de uma planta mercurial e faça uma breve oração pela sabedoria.
Sente-se com a coluna reta e descanse as mão sobre as pernas. Mantenha os olhos ainda abertos mas sem se prender a visão nenhuma em particular.
Faça sete respirações profundas inspirando pelo nariz profundamente duas vezes antes de soltando pela boca uma vez. Respire forte o bastante para alguém que tivesse na sala pudesse ouvir você respirando.
Fechar os olhos e permitir que qualquer estímulo externo se apresente: luz, som, humidade, vento, cheiros, seu peso no chão, o toque das suas roupas, etc… Você já buscou criar um bom ambiente mas não faz sentido “brigar” com cada estímulo que chegar até você. Apenas reconheça cada um deles sem se fixar em nenhum deles.
Nos primeiros dias medite apenas até este ponto por 5~10 minutos e pule para a parte IV: Encerramento. No dia que sentir que está em paz com seu entorno continue.
I. Nigredo: A Decomposição dos Metais
O objetivo do nigredo é purificar os metais de seus grânulos de forma a capacitá-los para as próximas etapas.
Decomposição do Chumbo:
Observe seu próprio corpo sondando-o do topo da cabeça até os dedos dos pés com uma luz em uma máquina copiadora. Observe a sensação física de cada parte sem tentar mudá-la apenas identificando pontos de relaxamento ou tensão. Note que você não é suas sensações, você é quem as experimenta.
Decomposição do Cobre:
Observe agora sua predisposição emocional como um todo. Não force nem julgue o que encontrar apenas tome ciência dos sentimentos, emoções que surgirem. Deixe aflorar qualquer sentimento particularmente forte que tenha tido nos últimos dias e seja testemunha disto julgar a si mesmo ou a suposta causa. Depois retorne para o aqui e agora e sinta suas emoções atuais. Note que você não é seus sentimentos, você é quem os sente.
Decomposição do Ferro:
Agora observe seus pensamentos abstratos: memórias, projeções, imagens, mas também discursos internos e histórias que conta para si mesmo. Deixe emergir o que quer que tenha orbitado sua mente ultimamente, mas observe o pensamento desapegadamene e deixe-os passar. Note que você não é nenhum desses pensamentos, acima deles, você é aquele que pensa.
Decomposição do Estanho
Observe agora seus planos, propósitos, desejos e motivações. Eles são os mesmos de ontem, de uma semana ou de um ano atrás? E agora quais são? Deixem que se apresentem quaisquer intenções, e propósitos mas sem os forçar. Note que você tem muitas intenções e algumas delas podem ser opostas umas as outras. Você não precisa lidar com tudo isso agora. Apenas reconheça-os e deixe-os passar.
Observe estas Sensações, Sentimentos, Pensamentos e Intenções como nuvens: distantes, passageiras e impermanentes. Agora estão aqui, agora não estão. Ao reconhecê-los sem resistência eles naturalmente se diluem e nos purificam os metais.
Chumbo purificado nos dá o poder da Concentração. Cobre purificado nos dá Harmonia. Ferro purificado nos dá Foco. Estanho purificado nos dá Vontade. Se juntarmos Concentração, Harmonia, Foco e Vontade com a Atenção do Mercúrio adquirimos a Concentração de Acesso necessária para as próximas fases onde a Prata e o Ouro nos aguardam.
Dedique alguns dias para meditar no Nigredo antes de prosseguir. Nesta ocasiões pode pular em seguida para a parte IV: Encerramento. Em mais ou menos uma semana de prática avance para o próximo passo. Para trabalhos específicos do Nigredo estenda esse momento o quanto quiser.
II. Albedo: A Destilação da Consciência
Como somos nós que criamos nossos pensamentos e motivações vamos criar uma para agora. Lembre a si mesmo do porque estar fazendo este exercício. Qual sua motivação? Formule em uma frase simples e lembre-se de incluir os benefícios que as pessoas do seu entorno também desfrutação com esta prática.
Concentre-se em sua própria respiração. Não é preciso ensinar o corpo a respirar, ele já sabe fazer isso. Apenas observe. Para ajudar conte de 1 a 10 incluindo nessa contagem cada inspiração e expiração. Quando acabar recomece a contagem. Tanto na Dissolução como na Coagulação, quando surgir em sua mente qualquer pensamento que o afaste da pura observação classifique o fenômeno como Chumbo, Cobre, Ferro ou Estanho e deixe-o ir retornando suavemente ao seu foco.
Se desejar este é o momento ideal para fazer um exercício de Imaginação Ativa. Escolha um ponto de concentração. Pode ser um emblema do Atalanta Fugiens, uma carta de tarô, uma vela ou sua própria respiração. É importante manter-se o mais interessado, objetivo e curioso possível. Concentre-se neste ponto focal mas não pense sobre ele.
Medite até este ponto por alguns dias e pule para a parte IV: Encerramento. Após alguns dias prossiga o roteiro. Para trabalhos específicos do Albedo estenda esse momento o quanto quiser.
III. Citrinitas: A Sublimação Amorosa
Deixe seu ponto focal de lado e feche os olhos.
Escolha uma palavra com o significado mais sagrado que puder. Algo que verdadeiramente toque seu coração como uma ideia elevadíssima: Luz, Paz, Amor, Deus, INRI, Tao, Iesu-Maria, Buda, Allah, OM etc.
Repita o nome mentalmente várias vezes suave e lentamente até sentir que seu coração está preenchido e então silencie a mente.
Sempre que um outro fenômeno mental se manifestar repita gentilmente a palavra sagrada escolhida e silencie.
Alternativas para o Citrinitas para usar no lugar da palavra sagrada:
Uma pequena oração como “Ave Maria..“” ou “Namo Amitaba Buda” “Hare Krishna..” ou “La ilaha il Allah”, conforme sua tradição.
Uma frase significativa como “que todos os seres possam livrar-se do sofrimento e encontrar a Paz”
Um simples sentimento de amor e benevolência por todos os seres.
A própria presença divina do Sagrado sem nenhuma palavra de apoio.
Descubra o que funciona melhor para você. Medite até este ponto por alguns dias antes de continuar. Comece com cinco minutos de Citrinitas e pule para a parte IV: Encerramento.
IV. Rubedo: A Conjunção
Após as três etapas anteriores abandone agora qualquer foco e concentração e deixe a mente completamente livre para fazer o que quiser. Apenas contemple o que vier. Comece com um minuto ou dois e encerre e vá aumentando este tempo aos poucos.
Quatro coisas podem acontecer, mas o fracasso é impossível:
Pensamentos aleatórios: Neste caso simplesmente identifique se é um agregado de Chumbo, Cobre, Ferro ou Estanho e se desapegue como anteriormente. Você está se aperfeiçoando o Mercúrio.
Sensações de frio nos membros. Neste caso você está se aproximando do limiar do umbral, não permaneça nele, apenas siga para o encerramento por hoje e repita no outro dia.
Insights e intuições elevadas: Não são pensamentos como os anteriores e você prontamente os reconhecerá pelo que são. Agradeça as lições e depois tome nota. Você está aperfeiçoando a Prata.
Não acontecer nada: Este é o melhor dos casos pois você se aproxima do que Jean Dubuis chamou de Experiência da Eternidade, a não-dualidade. Esta vacuidade fora do tempo e espaço é o Ouro dos filósofos que estamos procurando.
Em minha experiência a concentração nos emblemas tendem a resultar em experiências de Prata, o que pode ser bastante instrutivo e inspirador. Por outro lado o foco apenas na respiração tem resultado em experiências de Ouro com maior frequência e intensidade.
No início será dificil manter este momento por mais de um minuto. Mas em para trabalhos específicos do Rubedo estenda esse momento o quanto quiser.
IV. Encerramento
Mantenha os olhos fechados e observe sem forçar nada sua própria respiração.
Aos poucos retorne ao ambiente prestando atenção aos sons e estímulos do lugar
Abra os olhos devagar e permanece ainda sem se mexer por um breve instante. Tente trazer a consciência meditativa para o que quer que vá fazer em seguida.
Conclusão
Este modelo é o que tenho usado por algum tempo. Sinta-se livre para adaptá-lo para sua própria realidade. Lembre-se que a Meditação é uma Alquimia Mental. Ela não esgota a tradição alquímica nem substitui a reforma moral da Alquimia Espiritual ou os benefícios práticos da Espagiria. Todas estas são ferramentas que quando usadas de forma inteligente colaboram umas com as outras. Alquimia é mais do que uma única prática isolada, ela é uma cultura e não há nada mais próprio desta cultura do que o empirismo e a experimentação.
