domingo, 3 de dezembro de 2017

Ayurveda



Ayurveda (sánscrito आयुर्वेद, [ajuɽvedə]) es el nombre de la medicina tradicional de la India.

Nombre sánscrito

āyurveda, en el sistema AITS (alfabeto internacional de transliteración del sánscrito).
आयुर्वेद, en escritura devanagari del sánscrito.
Pronunciación:
/áiur vedá/ en sánscrito clásico
/áiur véda/ en inglés y español
Etimología: el término sánscrito aiur-veda es un tat purusha —compuesto de términos—​ formado por āyuh [áiuj]: ‘duración de la vida’1​ y vedá: ‘verdad, conocimiento’.

Historia

No se conoce desde cuándo se practica la medicina ayurvédica en el subcontinente índico. En los cuatro Vedas —Rigveda, Samaveda, Yajurveda y Atharvaveda, antiquísimos textos épicos y mitológicos de entre mediados y fines del II milenio a. C.— no se menciona ningún tipo de medicina. En el más reciente, el Atharvaveda, datado a principios del I milenio a. C. se mencionan 14 oraciones para pedir a los dioses que curen las enfermedades.

Los textos ayurvédicos recogen las doctrinas médicas del período posvédico, posterior al siglo VII a. C. Son de autoría diversa, desde uno atribuido al dios Dhanu Antari, el avatar el de la medicina, hasta otros de autores apenas conocidos.

Tres textos antiguos aparecen frecuentemente como las bases de la medicina ayurvédica:

el Sushruta-samjita, atribuido a Sushruta —entre los siglos V a. C. y III d. C.—, el más antiguo, es una farmacopea y describe 700 plantas medicinales, 64 preparaciones a base de minerales y 57 preparaciones de origen animal.
el Charaka-samjita, atribuido a Charaka (hacia el siglo II d. C.), durante el reinado del rey Kaniska.
el Astanga-jridaia-samjita, atribuido a Vagbhata, posiblemente un monje budista que residió en Sindh. El texto es un compendio de tratamientos médicos descritos tanto por Charaka como por Susruta, por tanto, es posterior a ambos.

Base doctrinal de la medicina ayurvédica

La medicina ayurvédica describe los pañchamabhutas o ‘cinco elementos (fundamentales)’:

bhumi: ‘tierra’
yala: ‘agua’
agní: ‘fuego’
vaiú: ‘aire’
akasha: ‘éter’

Los tres doshas

Una de las bases de la medicina ayurvédica son los doshas —palabra sánscrita que significa ‘humores’ o ‘aires vitales’—, que en las obras modernas se traduce como ‘temperamentos’ o ‘biotipos’. La medicina ayurvédica clasifica tres humores, combinaciones de dos elementos:

vātta: ‘aire’, representa la unión del aire y el éter
pitta: ‘bilis’, representa la unión del fuego y el agua
kapha:‘flema’ representa la unión del agua y la tierra.

En cada persona se presentan los tres doshas, existiendo como predominante uno o dos, aunque en sentido ideal los tres doshas deberían presentarse en igual proporciones en un mismo ser humano. Cada dosha aporta al individuo características físicas y mentales particulares.

El Caraka-samhita define los doshas de la siguiente manera:

Dosha vata
Vata es lo no untuoso, frío, ligero, sutil, movible y áspero. Las personas que tienen un predominio de este dosha presentan complexión delgada (les resulta fácil bajar de peso), estructura ósea reducida, piel sensible, seca y áspera, de color claro, cabello seco, venas muy pronunciadas. Son ansiosos y tienen trastornos del sistema nervioso.

Dosha pitta
Las personas que tienen un predominio de este dosha presentan estructura ósea mediana (tienen tanta facilidad para aumentar de peso como para perderlo), piel sensible, a veces grasosa, cabello fino de tonos suaves y venas traslúcidas. Padecen metabolismo acelerado, problemas gastrointestinales, problemas nerviosos y de tensión.

Dosha kapha
Las personas que tienen un predominio de este dosha presentan complexión grande (gran tendencia al aumento de peso y a poseer mayor fuerza física), piel grasosa, cabello grueso y grasoso, de color oscuro. Su carácter es predominantemente pacífico y muy calmado.

Los 24 tattwas (principios cósmicos)

La medicina ayurvédica considera que la realidad está constituida de 24 principios cósmicos o tattuás (los mismos del sistema sankhia):

1) prakriti: naturaleza primaria o primordial.
2) majat: inteligencia cósmica.
3) ajankara: ego.
4) manas: mente.

pañcha tan-matra (‘cinco objetos’):

5) oído
6) tacto
7) vista
8) gusto
9) olfato

pañcha gñana-indríia (‘cinco órganos de conocimiento’): órganos de los sentidos (receptivos):

10) oídos
11) piel
12) ojos
13) lengua
14) nariz.

pañcha karma-indríia (‘cinco órganos de acción’):

15) boca
16) manos
17) pies
18) pene
19) ano

pañcha maja-bhuta (‘cinco grandes elementos’):

20) tierra
21) agua
22) fuego
23) aire
24) éter.

La medicina áiurveda comprende ocho ramas o especialidades:

kaia chikitsa (medicina del cuerpo).
shalia chikitsa (extracción de astillas).
shalakia chikitsa o shalakia tantra (limpieza del ojo con una púa de puercoespín).
urdhwanga chikitsa (medicina de la parte superior del cuerpo, del cuello hacia arriba).
kaumara bhritia (cuidado del bebé; debido a la mortalidad infantil típica de la época del áiurveda, en la India hasta la actualidad a los bebés menores de dos años se les dice ku-mara, ‘muere-fácil’).
bhuta vidiá (‘sabiduría sobre el espíritu’, psicología).
agada tantra (antídotos para venenos).
rasaiana (elíxires de la juventud).
vayi karana (‘causa de fuerza’, alimentos afrodisíacos).
Además del aprendizaje de estas disciplinas, el Áiur vedá exigía el conocimiento de diez artes indispensables para la preparación y aplicación de las medicinas, a saber:

destilación
habilidades operativas
cocina
horticultura
metalurgia
manufactura del azúcar
farmacia
análisis y separación de minerales
composición de metales
preparación de álcalis.

Al finalizar la iniciación, el gurú se dirigía en tono solemne a sus estudiantes para encaminarlos hacia una vida de castidad, honestidad y vegetarianismo.

Se esperaba del estudiante que se dedicara en cuerpo y alma a los enfermos; que no traicionara ningún paciente envenenándolo en beneficio propio; que se vistiera de manera modesta y que evitara darse a la bebida; que tuviera autocontrol y que moderara sus palabras; que constantemente se esforzara en mejorar su conocimiento y sus habilidades técnicas; que fuera amable y modesto en casa del enfermo, prestando máxima dedicación al paciente; que no difundiera datos sobre el enfermo o su familia; y que si no preveía la curación, que se lo guardara para sí mismo si lo contrario pudiere causar daño a los más allegados.

Estos preceptos son parecidos a los del juramento hipocrático.

Se desconoce la duración de la formación de médico.

El médico se formaba gracias a los textos, a la observación directa (prati aksha) y a la inferencia (anumana).

El conocimiento sigue el patrón cósmico-religioso unificador propio de esta cultura: se describían 360 huesos, como los días del año.

Se trata de conectar e interrelacionar todo, al igual que sucede en la medicina tradicional china. Y, como en esta ―debido al desconocimiento de la existencia de los elementos químicos―, se creía que todo cuanto existía estaba hecho de solamente cinco elementos (mahá bhutá): tierra, agua, fuego, aire y éter.

Creían también que el cuerpo estaba formado por la combinación de ‘tres humores’ tri doshá (parecidos a los «humores» de la medicina griega):

vata (‘aire’).
pittá (‘bilis’), hecho principalmente de fuego (presumiblemente porque la bilis —al ser muy alcalina— genera ardor).
kapha (‘moco’), constituido principalmente por agua.
Las diferentes combinaciones entre ellos daban lugar a los diferentes fluidos y tejidos del cuerpo humano, y la alteración de su equilibrio natural daba origen a la enfermedad.

Tratamientos ayurvédicos

La medicina ayurvedica incluye dieta y medicamentos de herboristería y hace hincapié en el uso del cuerpo, la mente y el espíritu en la prevención y el tratamiento de enfermedades. Es lo que se denomina una medicina mente-cuerpo, cuya premisa es despertar el natural equilibrio del sistema mente-cuerpo para hipotéticamente curarse a sí mismo.

Plantas medicinales

Los remedios, principalmente plantas, se eligen por su capacidad de armonizar el equilibrio entre el paciente y las influencias básicas de la vida, tales como la dieta, el trabajo y la vida familiar.

La medicina ayurvédica describe 2700 plantas medicinales diferentes.[cita requerida] La farmacopea ayurvédica producida por el Ministerio de Salud de la India está contenida en 5 volúmenes e incluye monografías oficiales de 418 plantas medicinales.

Masaje abhiangam

Una de sus herramientas fundamentales es el masaje abhiangam, que —en el caso de algunos doshas— se realiza con aceites naturales especialmente prescritos por el médico y, en otros casos, se realiza en seco. Existen otros sistemas de masaje ayurvédico como la marmaterapia, que se aplica mediante la estimulación de los puntos clave denominados marmas y que requiere una experiencia y conocimientos superior al abhiangam. Uno de los tratamientos básicos de la medicina ayurvédica es el śirodhara, que consiste en verter sobre la frente una mezcla tibia de aceites y hierbas.

Pinda-sueda

La medicina ayurvédica utiliza los pinda-sueda (siendo piṇḍa: ‘bola, masa’ y sveda: ‘sudor’),8​ unos tampones de tela rellenos de plantas medicinales de la India y aceites esenciales de grado alimentario con los que el terapeuta puede hacer más intensa la relajación.

La medicina aiurvédica en la actualidad

En la India

El ayurveda es originario de la India.

El Gobierno de la India incorpora la medicina ayurvédica en la carrera de pregrado «Bachillerato en Medicina y Cirugía Ayurvédica».

Administrativamente, la medicina ayurvédica está incluida dentro de una de las tres divisiones más importantes del Ministerio de Salud y Bienestar de la Familia, y forma parte del Departamento AYUSH (acrónimo de ayurveda, yoga, unani, siddha y homeopatía).Para graduarse de médico ayurvédico hay que estudiar durante 5 años y medio. La carrera se estudia en 256 colleges (colegios universitarios), muchos de los cuales dependen de universidades. En el año 2010 se admitieron 13 037 alumnos. Existen 64 instituciones de postgrado donde son admitidos 1110 alumnos cada año, para realizar la especialización en algunas de las 16 ramas del ayurveda. En el último censo ―realizado en el año 2010― había registrados 478 750 profesionales. Hay 2458 hospitales ayurvédicos con una capacidad instalada de 44 820 camas.

Las instituciones ayurvédicas más reconocidas en la India son:

El Institute of Post Graduate Teaching & Research in Ayurveda (‘instituto de posgrado de docencia e investigación de medicina ayurvédica’) en Yamnagar (estado de Guyarat).
La Gujarat Ayurved University (‘universidad aiurvédica de Guyarat’) en Yamnagar (estado de Guyarat).
El National Institute of Ayurveda (‘instituto nacional de medicina ayurvédica’) en Yaipur (estado de Guyarat).

En Occidente

En los países occidentales ―con la acogida de prácticas orientales tales como el yoga y la meditación― el ayurveda se ha incorporado a la llamada medicina alternativa. Algunas universidades médicas occidentales incluyen cursos, posgrados y especializaciones sobre medicina aiurvédica.Actualmente hay un interés mayor en la medicina aiurvédica, puesto que sus seguidores creen que da una visión completa de los desequilibrios del ser humano al considerar aspectos de la naturaleza interna y externa del mismo.

Shiatsu



El Shiatsu (指 (Shi), dedo, y 圧 (Atsu), presión en zonas del cuerpo), o digitopuntura,1​ es una medicina alternativa manual originaria de Japón, reconocida por el Ministerio de Salud de Japón, siendo la recopilación de diversas técnicas tradicionales, pero a diferencia de otras terapias solo se usa la palma de las manos y los pulgares. Igualmente esta terapia se caracteriza porque el paciente en todo momento se encuentra vestido y no se hace uso de aceites para llevar a cabo el tratamiento.

No existen evidencias médicas de que el shiatsu sea efectivo para el tratamiento del cáncer, además las escasas investigaciones hacen que no exista consenso, ni evidencia objetiva contundente sobre la capacidad curativa del shiatsu en el tratamiento de distintos tipos de dolencias o desórdenes.2​3​ Existen estudios que han hallado efectos positivos en la reducción del dolor de espalda, pero su validez es muy limitada ya que se basan en las respuestas subjetivas dadas por los propios pacientes.

El fundamento son las técnicas del do-in, ankio y medicina tradicional china, técnicas que habían vivido diversos momentos en el siglo XIX (periodo Meiji) entran en decadencia al adoptarse en Japón la medicina occidental. En el siglo XX, Tamai Tempaku agrupa todos estos conocimientos tradicionales bajo la palabra shiatsu y los divulga con el libro Shiatsu-Ho en donde combina las técnicas del anmma, ampuku y los do-in con la anatomía y fisiología occidental. El shiatsu es una técnica moderna creada a principios del siglo XX por Tokujiro Namikoshi (1905-2000). Según su creador, «La terapia mediante shiatsu, cuyo objetivo es la prevención y tratamiento de enfermedades, es un sistema para mejorar la salud eliminando los factores que producen fatiga y estimulando la capacidad de recuperación propia del cuerpo por medio de presión digital y manual aplicada sobre determinados puntos establecidos sobre la superficie del cuerpo».

En los tratamientos de shiatsu, el terapeuta aplica presión localizada sobre distintos puntos del cuerpo del paciente, utilizando principalmente sus manos, especialmente sus pulgares y palmas. Asimismo, los tratamientos de shiatsu suelen incluir estiramientos, movilizaciones y manipulaciones articulares y otras técnicas de masaje. Es habitual que los terapeutas de shiatsu trabajen los puntos de los meridianos de acupuntura de la Medicina Tradicional China (MTC) aplicando presión con sus pulgares. En Europa, la técnica de Shiatsu Namikoshi fue introducida por Shigeru Onoda, fundador de la Escuela Japonesa de Shiatsu en 1984, autorizada directamente por Tokujiro Namikoshi para impartir la enseñanza de la técnica de shiatsu de Namikoshi.

Historia

Principales estilos o escuelas

Namikoshi

okujiro Namikoshi fundó la Universidad de Shiatsu de Japón en 1940 y sistematizó una forma de terapia shiatsu sobre la base de la anatomía y la fisiología oriental.

En Japón solo el Japan Shiatsu College está autorizado por el Ministerio de Salud de Japón para emitir la titulación de terapeuta de Shiatsu válida en Japón. Los candidatos a terapeutas deben examinarse de una prueba estatal para obtener un número de licencia.

Namikoshi trató a notable personalidades como el ex primer ministro japonés Shigeru Yoshida y sucesivos primeros ministros, el fiscal para el Tribunal Militar Internacional para el Lejano Oriente, el fiscal Keenan, así como celebridades como Marilyn Monroe y Muhammad Ali.

Escuelas de Shiatsu Namikoshi en Japón

Cabe destacar que en Japón la ley protege a las personas con discapacidad visual y les proporciona un tratamiento especial para que puedan aprender Shiatsu. Por eso las escuelas de Shiatsu reconocidas por el Ministerio de Salud de Japón están especializadas en personas con discapacidad visual.

Escuelas de Shiatsu Namikoshi en Europa

En Europa solo existe la Escuela Japonesa de Shiatsu como órgano oficial, autorizada para la enseñanza, pero exclusivamente pueden impartir la enseñanza en Japón y sus titulaciones solo son válidas en dicho país, es decir,no tienen validez fuera de Japón.

Asociaciones de Shiatsu

Alianza Europea de Escuelas de Shiatsu

En Europa y España se está trabajando para la regulación del Shiatsu, en ese sentido una importante baza es la Alianza Europea de Escuelas de Shiatsu. La Alianza es una organización impulsada en el Congreso Internacional de Shiatsu Madrid 2009,7​ con la presencia de Matsuko Namikoshi Sensei, 8​para la enseñanza del shiatsu en Europa, con la unión de Escuelas de España, Italia, Holanda, Reino Unido a la que en el futuro se unirán otros países como Francia, Bélgica, Portugal, etc., que ya han mostrado su interés en pertenecer a ella y con los que se está manteniendo contacto para su incorporación.

Esta organización se encargará de la difusión y enseñanza del shiatsu en nuestro continente y trabajará para ayudar a crear un marco legal que permita a las autoridades competentes regular el shiatsu en Europa y estandarizar la enseñanza aplicación de esa técnica. Además la organización estará unida a otras similares en los demás continentes y muy especialmente en países como Japón, Canadá, USA, México y Brasil.

Namikoshi Shiatsu Europe Association

La Asociación Namikoshi Shiatsu Europa.9​ Su cede central se encuentra en Madrid, y con la estrecha colaboración de la Escuela Japonesa de Shiatsu. En la actualidad se encuentra no solo en Europa sino que también en Sudamérica.

El shiatsu zen

Shizuto Masunaga se graduó como terapeuta de shiatsu en la escuela de Namikoshi y llegó a ser profesor en la misma. También trabajó como profesor de psicología en la Universidad de Tokio. Partiendo del estudio de la MTC y del shiatsu, así como de su práctica clínica como terapeuta de shiatsu desarrolló su propio estilo, conocido como shiatsu zen. En 1960 fundó su propia escuela: el Centro de Shiatsu Iokai. En 1977 publicó el libro Zen Shiatsu. How to Harmonize Yin and Yang for Better Health, que escribió junto con Wataru Ohashi, y que recoge los fundamentos del shiatsu zen.

Al contrario que Namikoshi, Masunaga tenía la intención de conciliar el arte del masaje con la Medicina Tradicional China. Masunaga fue un gran estudioso de los textos clásicos de la MTC (como el Huang-Di Nei Jing - El Emperador Amarillo Fundamentos de la Medicina, una recopilación de la teoría taoísta y un texto libro de la acupuntura). El contenido teórico de estos libros influenció profundamente el desarrollo del shiatsu zen y otras corrientes de shiatsu actuales.

Estudios científicos sobre su eficacia

Hasta 2012 eran escasos los estudios científicos sobre los efectos del shiatsu sobre la salud humana, de modo que no existe consenso, ni evidencia objetiva contundente sobre la capacidad curativa del shiatsu en el tratamiento de distintos tipos de dolencias o desórdenes.2​ No obstante, los informes de ciertas instituciones le dan cierto reconocimiento como terapia complementaria. Por ejemplo, la organización Cancer Research UK es muy clara en este sentido: no considera que el shiatsu sea beneficioso en el tratamiento del cáncer, aunque reconoce que los usuarios se sienten más relajados y con niveles de energía más altos.

En el 2006 se llevó a cabo una revisión sistemática a gran escala de evidencias y publicaciones por la Shiatsu Society UK en colaboración con la Thames Valley University.10​ La búsqueda bibliográfica utilizó PubMed, OVID, Science Direct, Blackwell Synergy, Ingenta Select y Wiley Interscience, The Index of Theses11​ y ZETOC. Los resultados y conclusiones de este estudio se enfocaron en el control de síntomas/mejoría para diversas dolencias y concluye: «No hubo pruebas suficientes en cantidad y calidad sobre shiatsu con el fin de proporcionar un consenso». El estudio incluye una serie de recomendaciones para futuras investigaciones sobre la eficacia del shiatsu como tratamiento médico.

El estudio europeo La experiencia y los efectos del shiatsu (2007), coordinado por Andrew Long, director del Instituto de Atención a la Salud de la Universidad de Leeds (Reino Unido), y Seamus Connolly, de la Federación Europea de Shiatsu, reconoce que la percepción que tienen los usuarios de shiatsu sobre la mejoría sintomática de ciertas dolencias es positiva y aboga por su regulación. Los datos recogidos en este estudio indican que una muestra de pacientes sentían que sus terapeutas les escuchaban con atención y que consideraban que estos –los terapeutas– eran dignos de confianza, cálidos y capaces. Los clientes también indicaron que tras los tratamientos se sentían relajados, calmados y de mejor ánimo para afrontar sus problemas. Los participantes con altos niveles de estrés y problemas musculares y/o articulares fueron los que presentaron la mejoría más significativa. El estudio también reconoce que, al no tener muestra de control, no es un estudio sobre la efectividad del shiatsu, si no sobre la percepción que tienen sus usuarios. De hecho, el mismo estudio reconoce que una de sus debilidades es que entre el 85 % y el 89 % de la muestra eran usuarios habituales de shiatsu.

Regulación

Reconocimiento por parte de las autoridades sanitarias

En Japón, cualquier persona que practique el shiatsu como terapia debe obtener una licencia del Ministerio de Salud y Bienestar Social. Las personas que practican shiatsu están obligadas a estudiar al menos un programa educativo de tres años/2200 horas en las universidades o colegios autorizados por el Ministerio de Salud y Bienestar Social y deben aprobar el examen nacional para conseguir la licencia.

Pero, a pesar de que el shiatsu está reconocido como terapia en Japón —su definición allí incluye las palabras "curación" y "dolencia"—, las autoridades sanitarias de otros países no comparten esta visión. En varios países de Europa para referirse a una terapia en términos que impliquen curación, sanación y tratamiento, la ley obliga a avalar estas afirmaciones con estudios científicos contrastados. Como ya se ha mencionado más arriba, los estudios sobre la eficacia terapéutica del shiatsu aún no son suficientes ni suficientemente concluyentes, lo cual dificulta su regularización por parte de las autoridades sanitarias.

Cabe destacar que el shiatsu fue una de las ocho disciplinas mencionadas en el Informe Collins adoptado por el Parlamento Europeo en 1997, que abogó por regular las terapias complementarias, no obstante dicho informe expresó la necesidad de profundizar en las investigaciones sobre su eficacia.

Títulos y formación de terapeutas

Los distintos países en los que se practica el shiatsu han elaborado diferentes métodos de homologación de licencias profesionales de los terapeutas de shiatsu que, a menudo, se superponen con las licencias para la práctica profesional del masaje en general. No obstante, la homologación en todo el mundo es la de un curso de tres años, que incluye práctica clínica y escrita con exámenes que incluyen anatomía occidental, así como la MTC.

En el caso concreto de Europa, las escuelas de shiatsu deben cumplir los criterios del plan de estudios homologado y acordado por la Federación Europea de Shiatsu (FES). El programa homologado a nivel europeo por la FES, elaborado por las distintas asociaciones nacionales europeas de shiatsu, consta de tres cursos anuales con una formación presencial de 450 horas con profesorado, 250 prácticas con sus historiales y contenidos teóricos como anatomía, fisio-patología y medicina tradicional china.

Ai Chi


Ai Chi es una forma de ejercicio acuático utilizado tanto como técnica de relajación, como para el ejercicio físico y la rehabilitación.

El Ai Chi clínico se distingue como forma especializada de la terapia acuática. En esencia, el Ai Chi utiliza técnicas de respiración y resistencia progresiva bajo el agua para relajar y fortalecer el cuerpo​ y se basa en conocimientos del Chi kung y el Taichí.

El Ai Chi se desarrolla a partir de 1993 por el profesor Jun Konno del Aquadynamics Institute en Yokohama (Japón) como ejercicio de preparación para el Watsu. El término "Ai Chi clínico" se distingue del original por una especialización como aplicación terapéutica.


En la cultura china tradicional el qì (chino simplificado: 气, chino tradicional: 氣, pinyin: qì, literalmente «aire, aliento, disposición de ánimo», pronunciado Acerca de este sonido qì[tɕʰi˥˩] en mandarín estándar) es un principio activo que forma parte de todo ser vivo y que se podría traducir como "flujo vital de energía". El concepto se encuentra en la filosofía china, en el taoísmo y en la medicina china.

El término está extendido también en otros países de Extremo Oriente como Corea, Japón y otros, siendo frecuente su transcripción como chí o chi'i. El concepto chino respecto a la qì o chí similar a conceptos occidentales como energeia, magnetismo animal, élan vital o energía vital (vitalismo), también es muy semejante al concepto hindú del prāṇa aunque el prāṇa es considerado principalmente una energía que desde el aire respirable se adquiere en la respiración, mientras que el concepto chino del qì se entiende también como la energía del macrocosmos (todo el universo), en el microcosmos (el cuerpo humano y su psique). Sin embargo en la tradiciónes de la India, como el Yoga y el Tantra, tal energía ha sido entendida más como un factor místico (los cuerpos supra-racionales son de hecho un continuum del qì o prāṇa) aunque tenga derivados en la medicina ayurveda; en cambio en la MCT (Medicina China Tradicional ) el qì o la chí ha llegado a ser entendida como la energía cósmica circulando de un modo polarizadamente reciproco (yin/yang) en el cuerpo de todo ser viviente y que la armoniosa y continua circulación de tal energía llamada qì (o, ch'i) mantiene a la salud del cuerpo y de la psique mientras que una alteración del circuito energético corporal (ya que la qì discurre principalmente por kin o "canales" o "meridianos" naturalmente ordenados, teniendo nodos o "puntos" clave llamados xue, que se evidencian principalmente en la dermis).

De acuerdo a la medicina tradicional china, el qì es una energía que fluye continuamente por la Naturaleza, y la interrupción de su libre flujo en el cuerpo es la base de los trastornos físicos y psicológicos.

Los practicantes de ciertas disciplinas afirman que el ser humano puede controlar y utilizar esta energía, a través de diversas técnicas, acrecentándola, acumulándola y distribuyéndola por todo el cuerpo o usarla en forma concentrada, como en el Tàijíquán, el Daitō-ryū aiki-jutsu, el Aikidō y otras artes marciales. Otros afirman poder curar cierto número de enfermedades y otros efectos liberando el libre flujo del Qì por el cuerpo humano. Éste es el caso de medicinas alternativas como el magnetismo curativo, reiki, la acupuntura, la digitopuntura; y de algunas disciplinas como el qìgōng.

La ciencia no admite el concepto de qì como un fenómeno real desde el momento que no resulta medible y sus efectos pueden ser explicados como sugestión. La controversia en torno al qì está relacionada con la explicación de su operatividad como resultado de la intervención del qì como un fluido inmaterial (energía). Algunos maestros de qìgōng proclaman que pueden detectar y manipular de forma directa el qì e incluso operar con el mismo a distancia. Hay una corriente que incluye a algunos maestros de qìgōng tradicionales, que considera que el qì puede ser visto como un proceso biológico y su efectividad puede ser explicada en términos familiares para la medicina occidental. Sin embargo, ningún estudio ha demostrado la existencia de esta energía.

El qì 气 en la medicina china tradicional

El qì 气 es un concepto básico de la medicina tradicional china. En ella el qì 气 preserva el fundamento material de la vida, se encarga de mover el flujo sanguíneo y de mantener en armonía los órganos internos.

El Qì en la espiritualidad

El Qì y la respiración

En la mayoría de los sistemas espirituales y terapéuticos orientales se incluyen métodos de atención a la respiración o algunas técnicas de respiración. La herramienta principal para el conocimiento del qì es la respiración, una de las más reconocidas y difundidas prácticas de respiración energética china es el qìgōng pronunciado correctamente en español como chi kung. En japonés, dada la tendencia polisémica de este idioma, ki se traduce a veces como energía, presencia, voluntad, salud o respiración. En el yoga hindú, la palabra sánscrita prāṇa tiene el mismo significado, queriendo decir energía, respiración, sabiduría. En algunos contextos, la palabra japonesa ki se traduce directamente por respiración. A través de la meditación en la respiración o de técnicas de respiración, se afirma que se puede desarrollar la energía natural de la persona y armonizar su personalidad y metabolismo. En el caso de que esta persona llegue a un punto de enojo máximo, el Qi puede explotar dentro del cuerpo de tal manera que el humano obtenga gran flexibilidad y velocidad.

Algunos maestros de zen y budō afirman que la respiración es la respiración del cosmos, ya que todos los elementos de la naturaleza son una pieza del todo, y la realidad se expresa en procesos de opuestos que alternan (día/noche, invierno/verano, movimiento/quietud...), lo que se conoce como Yīnyáng. En meditación, la respiración se considera un vínculo entre el pensamiento, las emociones, el instinto y los estados físicos, y, al igual que en la ciencia occidental, una expresión del estado de ánimo.

Qì y tradición espiritual

El concepto de qì viene a menudo de la mano de doctrinas espirituales como el taoísmo y el budismo, y de prácticas espirituales como el yoga y el Taichí.

En el entrenamiento Qigong médico, se entiende que uno necesita entrar en un estado de no movimiento (wu wei). De este estado, uno puede entonces entrar en un estado de calma. Del estado de calma uno entonces podrá entrar en un estado de tranquilidad. Una vez en él, el cuerpo tendrá una ocasión de reajustar cualquier desequilibrio. En el Qigong médico, un estado de tranquilidad también proporciona una condición favorable para que la mente ayude en el ajuste del balance energético del cuerpo y en la cura.

Cuando se entra en un estado profundo de tranquilidad, es posible aunque raro que el Yuan Shen (Espíritu original) deje el cuerpo. No sucede generalmente en la mayoría de los principiantes en el entrenamiento médico de Qigong a menos que ése sea su objetivo. Casualmente, en el Qigong Budista y Taoísta, el objetivo más alto del entrenamiento es trabajar con el Yuan Shen como laboratorio. Un qi ligero (una vibración alta de qi no restringida al plano físico) es el combustible, el medio, que asiste el Yuan Shen a ir más allá de los límites del cuerpo físico. En el entrenamiento taoísta, se desea purificar el cuerpo físico para no restringir el componente original al mundo material y poder viajar a los planos más altos para aprender y para desarrollarse.

Los individuos interesados solamente en la salud y la parte curativa del Qigong no necesitan tener conocimiento sobre este asunto. En el Qigong médico, solamente la vitalidad, la manifestación o la expresión de su energía vital es de preocupación.


sábado, 4 de novembro de 2017

Culto da Serpente Negra Parte 2


Kennth Grant
Cults of the Shadow, Capítulo 10. Frederick Muller, 1975.


MICHAEL BERTIAUX faz alusão à ‘um antigo provérbio Atlanteano que afirma que na hora do orgasmo o órgão sexual brilha como um espelho mágico’. Ele continua: ‘isto é indubitavelmente devido à radioatividade, uma vez que o brilho e a própria radioatividade são ambos formas da luz astral’.

A radioatividade sexual depende e pode ser produzida somente por um refulgir voluntário das energias sexuais em dimensões astrais. O coito realizado pelo não iniciado, portanto gera somente uma quantidade mínima de energia radioativa, e ela é rapidamente dispersada pela operação dos pensamentos descontrolados e caóticos e pela imaginação indisciplinada.

Em todas as formas de magick, a imaginação ou a faculdade de criar imagens é o fator mais importante. A imaginação plenamente treinada é capaz de visualização prolongada e vívida que se torna criativa somente após períodos de disciplina mágica intensa. Na fórmula de Crowley a ‘lucidez erato-comatosa’, a prática de Spare de ‘sensação visualizada’, o poder de Fortune com seu ‘sonho lúcido’, a fórmula de Dali de sua ‘atividade crítico-paranóica obsessiva’, em meu próprio sistema de controle onírico, e aqui, no sistema de Bertiaux da ‘engenharia esotérica’, a imaginação – energizada pelas energias sexuais – é completamente estabelecida para funcionar em níveis astrais. É como se o magista fosse capaz de sonhar ainda desperto; e, a fim de se alcançar esta consecução, ele deve ‘viver’ em dois mundos simultaneamente, mas também entre estes mundos, transportando as energias sutis do plano astral para a atmosfera mais densa da consciência mundana onde a imagem onírica pode congelar e reificar-se no imediato ambiente físico do magista.

Energias radioativas liberadas pelos magistas que utilizam a Corrente Ofidiana são tão poderosas que quando funcionam em sua carga total de capacidade mágica, são poucas as pessoas que são capazes de agüentar sua presença. A aura de Crowley, p.e. era altamente carregada com esta energia; isso gerava em algumas pessoas um medo por ele completamente inexplicável. MacGregor Mathers descreveu este encontro com Altos Adeptos em termos, sugerindo apenas condições similares, e é bem conhecido o fato em que Éliphas Lévi inspirou pânico no espírita e médium D.D. Home.

Bertiaux faz alusão a uma passagem em que a energia radioativa é elevada de sua esfera para o Exterior via a quarta dimensão. Durante a ausência do magista seu escudo radioativo permanece pairando sobre a área consagrada de sua operação mágica até que ele seja liberado. Ele é então projetado em um espaço ‘mais elevado’ onde atua como um veículo ou reservoir da energia do magista, um reservoir sobre o qual ele pode se retirar para operações em outras dimensões: ‘Tais esferas são freqüentemente avistadas pelos físicos que pensam serem Ufos ou discos voadores, ao passo que elas são na realidade suprimentos de radioatividade sexual em reserva’.

A Iniciação Sexual, de acordo com o sistema do Culto da Serpente Negra consiste na consagração do Alto Sacerdote enquanto tal. Ele é assim unido aos princípios ocultos ou leis do universo através da união sexual com as doze influências zodiacais em sua incorporação humana. Diferentes mulheres são selecionadas de acordo com suas afinidades em relação a cada uma destas influências. As Sacerdotisas – ou ‘diabas’ como elas são chamadas no Culto – são as incorporações psico-sexuais das influências representadas pelos signos do zodíaco.

Para operações especificamente mágicas, mulheres consagradas aos signos da Terra e da Água são escolhidas porque nestes signos as ‘forças e poderes são ricos e densos, como pesadas substâncias em calda, mel ou sirops-des-bon-bons, e a magie ou sourcellerie é mais tangível, e mais óbvio a percepção elemental’. Mulheres incorporando qualquer um dos outros seis signos são também admitidas ao Culto, mas os estereótipos que se relacionam a Terra e a Água são mais cobiçados, como também ‘aqueles signos do Ar e do Fogo que são modificados pela a Água e Terra elementais [...]. Mas a união da Terra e da Água produzirá a mistura densa desejada’. O Culto seleciona suas Sacerdotisas ao longo de linhas Astrosóficas. Na antiguidade a magick sexual fora fundamentada sob a absoluta ciência Astrosófica, i.e. o uso mágico do zodíaco. No Culto de Thelema de Crowley, p.e. a Mulher Escarlate é identificada ao signo de Capricórnio, o signo das forças telúricas elementais, ou ao Escorpião, o veículo das forças Uranianas.

Embora o macho possa ser o Alto Sacerdote em mais de um templo ou conven Vodu, a Alta Sacerdotisa opera somente em um templo, e este é sua mandala; a expressão, em termos das energias manifestas, de seus poderes mágicos. O Culto da Serpente Negra desenvolve o kali-kalas na mulher de forma que ela seja capaz de realizar sua Verdadeira Vontade como uma sacerdotisa das ‘forças profundas e negras do Espaço Infinito’.

Estes aspectos do Culto se aplicam também a relações sexuais mundanas:

Se existe uma ligação entre os seres humanos, deixe-a ser através da Lua nos signos da água, pois esta é a base mais perfeita para as relações sexuais. Deixe que todos os amantes busquem primeiramente seus companheiros da Lua, e então o amor virá a partir desta realidade.

Porém tais considerações astrológicas não estão baseadas nas zonas de poder físico e suas influências:

Nós não aspiramos estar ensinando astrologia, que é dividida em várias escolas de métodos e reivindicações conflitantes. Nós nos preocupamos em dar os significados esotéricos da magia e da metafísica, que estão associadas com os símbolos do zodíaco, pois nós rejeitamos a possibilidade objetiva de qualquer método astrológico válido, e afirmamos que a influência das estrelas é não existente, pois existe realmente apenas a influência dos símbolos da consciência nos limites das esferas da experiência interior e exterior, que dirigem e integram as várias energias e estruturas da consciência em padrões significativos e mágicos. É isso que nos interessa.

E novamente:

Não é verdade que se uma pessoa nascida em um certo dia ela é automaticamente do signo que a astrologia convencional diz que ela é. Ao contrário, o signo de cada pessoa é determinado inteiramente por fatores esotéricos apenas. Não existe método físico de astrologia que tenha validade para qualquer pessoa, muito menos para toda raça humana.

Crowley possuía reservas similares e isso é notado em sua entrada em seu Diário Mágico datada de 21 de Novembro de 1914:

Se existe qualquer verdade na Astrologia, certamente o momento do nascimento do Elixir deveria determinar sua carreira. Portanto deixe-me invariavelmente erigir uma imagem genética para o logos ou sêmen no momento de sua criação a partir dos elementos que o compõem.

Os iniciados do Culto da Serpente Negra usam um símbolo especial como um trampolim para os aethyrs ou dimensões extraterrestres. Ele é conhecido como o ‘símbolo da liberação’ e é na forma de um cubo quadri-dimensional. A concentração mental neste símbolo induz a uma profunda auto-hipnose que libera o corpo astral e capacita-o a passar através do cubo para dentro de outras dimensões. É interessante notar que alguns Surrealistas experimentavam por este método de astralização por volta dos anos vinte e anteriormente – como no caso de Austin Osman Spare – experiências psíquicas de grande valor mágico. A experiência é comunicável. Muitos são os que olhando uma pintura ou escutando uma peça musical, têm compartilhado as sensações de ‘alteridade’ conferidas ao trabalho pelos artistas que o criaram.

Cubo Quadri-Dimensional.
Símbolo de Liberação usado por Adeptos da Serpente Negra

Justaposições incomuns de cores, uma massificação misteriosa de sombras, estranhas perspectivas tais como aquelas introduzidas por Delvaux, têm o poder de mergulhar a mente em abismos de pesadelos aeônicos. Os estranhos espectros de Max Ernst; os pavimentos de Dali assombrados pelas sombras alongadas do crepúsculo; os cubos quadri-dimensionais de Bertiaux e seus retratos astrais dos ‘Deep Ones’ a partir dos golfos do espaço, são todos elementos potentes para liberar a mente de suas mundanas limitações, permitindo assim o completo florescer do ideal obsessivo. Todos os mantras da magick e os encantamentos da feitiçaria são vibrados e emitidos com a intenção de liberar a consciência de sua escravidão do corpo físico.

O ponto de entrada em reinos desconhecidos difere no caso de cada individuo que faz do símbolo de liberação seu ponto de partida, porém, uma vez que este ponto seja descoberto o corpo astral passa através do portal com espantosa facilidade. Ele se encontra subitamente em um mundo completamente novo – contudo estranhamente familiar – e é somente após entradas e explorações repetidas que a maestria das novas condições é alcançada. Energizada pela magick sexual, a meditação gera uma energia propulsora que arremessa o Adepto profundamente para dentro do espaço interior.

É neste momento aespacial e atemporal da projeção através do ponto de entrada que o Adepto ‘sonda as profundezas e faz os alinhamentos sagrados’. Este é o momento indescritível que celebra o nascimento da Verdadeira Imaginação, a contradição em termos que indica o poder (shakti) na raiz do ocultismo criativo conforme exemplificado por tais Adeptos como Lévi, Blavatsky, Crowley, Spare, Bertiaux, Grant e etc. O exercício constante desta Imaginação verdadeiramente mágica desenvolve uma nova faculdade de apreensão que se torna cósmica em escopo. Os maiores trabalhos de arte e, portanto a magick são formulados e projetados enquanto a mente habita estas dimensões desconhecidas. Esta é a verdadeira mística do Gênio, e é um dos objetivos do Culto da Serpente Negra engendrar este gênio pela vontade.

Michael Bertiaux encarnou em 21 de Janeiro de 1935, o Sol estando em Capricórnio e a Lua no signo do Escaravelho, ambos, Sol e Lua estando em conjunção mágica. Seu ascendente, Leão, completa a tríade dos signos bestiais que explica, quem sabe, sua afinidade com o mundo animal e com a fórmula da Resurgência Atávica que Spare tornou o pivô de seu sistema.

A fórmula de Spare é desenvolvida por Bertiaux no curioso Grau da Licantropia, que constitui um dos quatro Graus do Couleuvre Noire. Ela encontra expressão também no Conven de Lovecraft que é conduzido por uma Sacerdotisa do Culto da Serpente Negra. O Conven é estruturado a partir das leis básicas de polaridade sexual. O principio feminino é representado pela besta dos oceanos, o bode marítimo cujo totem é Capricórnio. O mito de Cthulhu de Lovecraft é representado pela cidade chocadeira de Innsmouth. A Sacerdotisa (Sol em Capricórnio, Lua em Escorpião) incorpora uma espécie de shakti-marítima, ou elixir fluído, tipificada por sua vez pelas deidades Atlanteanas das quais Dagon foi o chefe. Ela copula com o principio masculino como o Bode (besta-marítima) e ‘animais cabeludos ligados ao lobisomem’ que habitam a grande profundeza. O principio masculino é equiparado com o campo de Dunwich; o terreno escuro cujos habitantes degenerados abandonaram de seu meio os atavismos mais nojentos e abomináveis. A corrente mágica é concentrada em Shub-Niggurath  que – no Conven de Bertiaux – representa a energia masculina em sua forma cega e bestial; o ‘Bode com mil anos’ sendo as shaktis ou veículos femininos de sua manifestação. Bertiaux, como Alto Sacerdote, promulga o rito de Licantropia pelo fechamento do círculo, janela, ou caverna através dos quais os Great Old Ones ingressam. Ele impregna a Sacerdotisa com a semente da besta-marítima, co-criando com ela o teratoma que manifesta os atavismos latentes nas profundezas.

O Conven deriva-se do Vodu no sentido que ele utiliza os ritos do Caminho da Mão Esquerda combinados com a metafísica do mito de Cthulhu. Este estrato particular da corrente do Vodu gera poderes mágicos pela animação dos dezesseis centros genitais, as zonas de poder refletidas dentro da matéria pelos dezesseis cakras metafísicos do cerebelo. Assim refletidos, ou duplicados, estas são as trinta e duas zonas de poder de Erzulie-Frieda, que no Vodu é equivalente a Kali. ‘Estes trinta e dois centros produzem certos acoplamentos de força, sobre os quais o Tarot dos Ofidianos baseia seus poderes divinatórios.’ Certas zonas de poder vitais conhecidas como points-chauds (pontos quentes) projetam as shaktis ou energias representadas pelas cartas. Este Tarot resume em símbolos o mecanismo completo da engenharia esotérica de Bertiaux conforme refletido no Conven Licantrópico do Culto da Serpente Negra.

A corrente mágica que floresceu na fantástica arte de Michael Bertiaux produziu – nos dias de Lovecraft – as extraordinárias criações de Clark Ashton Smith, e Austin O. Spare que contribuíram muito para o desenvolvimento da corrente. O Conven Lovecraft é o sétimo raio do Monastério dos Sete Raios. Este é o raio da magia cerimonial formando um corredor de espaço-tempo entre Yuggoth (Plutão) e os últimos planetas transnetunianos representados na Árvore da Vida por Kether e Chokmah respectivamente.

Em 1973, Bertiaux erigiu uma ‘Estação de Transmissão Trans-Yuggothiana’ em sua residência particular para capacitá-lo na aquisição de mais material para trabalhos futuros sobre os planetas e para estabelecer contato com os ‘adeptos do espaço Zothyrio, Genii, e os Espíritos Vodu Bön-Pa’ dos quais ele recebe comunicações incorporadas e as descreve em seus Papeis de Grau. Ele fora instruído no tráfego com estas entidades por Jean-Maine, seu ‘Mestre e Initiateur’.

De acordo com August Derleth, o homem que continuou a tradição literária dos mitos de Cthulhu dos trabalhos de Lovecraft, certas partes de Wisconsin contém zonas de poder específicas, cuja mais poderosa fica nas proximidades de um lago deserto. Um pequeno grupo de iniciados dirigidos por Bertiaux freqüentemente visita esta região com a intenção de evocar os Deep Ones, cujo portal de entrada para o plano terrestre fica nos limites do lago. O rito é efetivado quando o Sol se encontra em um dos Signos da Água no zodíaco: Câncer, Escorpião ou Peixes. Isso harmoniza os magistas com a natureza dos seres evocados, Câncer e Escorpião sendo os melhores signos para este tipo de operação; e se Júpiter, Lua e Plutão estão nestes signos, os resultados são espetacularmente bem sucedidos, pois as criaturas assumem uma substância quase tangível.

Antes que a Operação tome início, certas chamadas elementais são proferidas e imagens mágicas são consagradas com os kalas especiais da Sacerdotisa-Marítima. O mais poderoso destas chamadas elementais é o encantamento Francês-Crioulo composto especialmente para ser utilizado no Culto dos Deep Ones. Nenhum instrumento musical acompanha o encantamento que em si mesmo é potente para realizar as forças requeridas.

O Culto dos Deep Ones floresce em uma atmosfera úmida e fria, o posto exato do calor extremamente quente gerado pela iniciação cerimonial que inclui os ritos licantrópicos que evocam os habitante do lago. Os participantes neste estágio se emergem na água gelada onde uma transferência da energia magico-sexual ocorre entre sacerdotes e sacerdotisas enquanto estão naquele elemento. Isso é muito comum na bruxaria Cigana onde ela combina com as práticas Vodu no qual a água fria é usada para despertar a positividade feminina ou o magnetismo. A manifestação positiva dos eflúvios femininos serve para invocar as manifestações positivas no macho. Dion Fortune elaborou os princípios deste dinamismo feminino-masculino em várias de suas novelas.

A intensa pesquisa de Bertiaux sobre os mecanismos da magick sexual o capacitou a elaborar um diagnóstico particularmente criativo de certos tipos de inversão sexual baseados em um detalhado estudo dos cakras na região genital:

Muitos estudantes do oculto parecem pensar que a homossexualidade é devida haver uma alma feminina em um corpo masculino, ou o reverso. Isso não parece ser verdadeiro demonstrando que uma alma com uma disposição sexual encarnou em um corpo possuindo uma disposição sexual que não seja a da alma, pois a alma irradia sexualidade na morte. Contudo, o equilibrado desenvolvimento oculto dos centros de magnetismo, os chakras, não mostra nenhuma possibilidade de desequilíbrio sexual. Por exemplo, se certos chakras fossem mais desenvolvidos em uma pessoa do que outra de uma maneira sexual, Yesod I sendo mais forte que Yesod II no homem, ele seria levado a fazer práticas de um sodomita passivo. Se o seu chakra Kether II (garganta) tem um certo hiper desenvolvimento sexual, o homem em questão seria levado a praticar intercurso sexual oral passivamente. Em ambos os casos a homossexualidade passiva é o resultado, porque o centro de Câncer, ou o chakra fálico do parceiro deve ser introduzido no centro Yesod I ou Kether II. Uma pessoa assim, assumindo ser basicamente um macho, é em comportamento sexual uma fêmea, tendo duas vaginas, Yesod I e Kether II.

Na análise sexual feminina, a vagina é regida por Lua em Escorpião, ao passo que nos homens essa é uma característica atribuída à base da espinha. O Sol em Câncer rege o falo, e nas mulheres, a base da espinha. Assim, a diferença sexual entre homem e mulher, é a diferença entre os regimentos designados entre Yesod I e II. Se fosse de outra maneira a atração magnética perfeita entre os sexos não seria possível sendo o corpo físico o instrumento de energias ocultas.

O muladharacakra ou o centro basal no homem é o portal para o plano astral, para o reino habitado pelas entidades do espírito, cascões dos mortos e as criaturas dos Qliphoth. Os Adeptos da Serpente Negra às vezes empregam uma técnica Tibetana antiga para despertar a Kundalini adormecida. Eles aplicam na base da espinha um bastão eletro-magnético que galvaniza as zonas eróticas, evitando assim que o fogo liberado campeie para baixo (i.e. para fora) e se dissipe na conflagração da sexualidade autodestrutiva. O poder sexual deste cakra é relacionado diretamente ao plano astral através das quatro fases lunares básicas. A Lua Nova representa o aspecto mais vital da corrente lunar; sua energia é ainda virgem, não desperta; sua vitalidade é potencial, latente, não patente. Esta fase é relacionada aos três Signos da Água, Escorpião, Peixes e Câncer, oculto, místico e criativo respectivamente. A Lua Crescente representa a construção e consolidação do poder que surge do estado potencial ou virgem. Esta fase é representada pelos Signos da Terra ou reificantes, Touro, Virgem e Capricórnio. Touro é o glifo astrológico da força bruta, e seu magnetismo correspondente é de um tipo sensual pesado. É o signo da paixão sexual não adulterada e luxúria; o signo que Crowley – como o Hierofante – adotou para seu Tarot particular. O magnetismo sexual de virgem, por outro lado, é do tipo puramente humano, e como uma fórmula técnica com referência ao cakra genital, representa o exercício de controle do fluxo seminal; sua fórmula, portanto, é conhecida como Karezza: o orgasmo é suprimido ou atrasado a fim de desenvolver uma grande tensão elétrica. É na fase Capricorniana da Lua Crescente que o magnetismo sexual bruto é transformado em poder mágico real através dos processos rituais de iniciação. Quando Touro está no macho – Therion, a Besta – Capricórnio é o glifo da Mulher Escarlate com quem ele se acasala em uma ‘beatitude blasfema’.

Nestas três formas de corrente lunar, o epítome do magnetismo astral coletivo pode ser usado para: (a) resurgência atávica; (b) o desenvolvimento da energia oculta via Karezza; e (c) transformação espiritual através da união sexual com entidades extraterrestres – ‘deuses’, ‘demônios’ ou ‘espíritos’, pois ‘as grandes escolas de Mistérios ensinam que o deus nasceu de uma Virgem tendo um pai divino. Isso significa que a mulher pura evita o sensualismo de Touro fugindo para o templo de Capricórnio, onde a concepção do salvador do mundo ocorreu’.

A Lua Cheia é relacionada aos três Signos do Fogo: Sagitário, Áries e Leão. Esta fase da Lua se relaciona ao fenômeno da completude no sentido alquímico no qual Sagitário representa tanto a chuva quanto o arco-íris.

A Lua Minguante é regida pelos Signos do Ar: Libra, Aquário e Gêmeos. Suas analogias no organismo humano provem a chave para o retorno do homem aos Deuses. Libra representa a Mulher Realizada; Aquário é a Estrela, o produto da Mulher que veio a terra para liberar a humanidade; Gêmeos representa a natureza gêmea da estrela sob o mito-glifo de Seth-Horus, os pólos negativo e positivo que circundam a estrela.

Ao passo que através de Câncer, na Lua Nova, o homem aspira e alcança a divindade; através da Lua Minguante – regida pelos signos do Ar ou Espaço – os Deuses atingem o homem e se unem com ele nesta fase lunar.

Bertiaux traça conexões entre os Loas Vodu e os Tulkus Tibetanos do Bön-Pas e Nigma-Pas, a Seita Negra do Lamaísmo. Ele equipara os Gelugpas com o Loa Arada do Vodu, e o Karma-Pas com o sistema Petro que exalta Erzulie Rouge et Noire, que é idêntica com a Mulher Escarlate e a Deusa Tântrica Kalika.

O Renascer da Magia, contém um retrato por Crowley de uma Inteligência extraterrestres chamada Lam. Enquanto trabalhando com a corrente Bön-Pa nos anos sessenta, Bertiaux contatou esta entidade. Em uma carta particular datada de 21 de Março de 2004 ele escreveu:

Sem dúvida alguma este é o mesmo ser que trabalhou com Lucien-Francois Jean Maine. [...] quando ele organizara o trabalho da Couleuvre Noire nos anos vinte. Foi então que a teoria dos points-chauds tomou uma forma xamânica e tântrica oriental bastante forte, e o termo Les Siddhis foi empregado para representar um estágio no desenvolvimento dos points-chauds, tais como a Licantropia e etc. Estes ser, LAM, de fato possui um sistema mágico interessante o qual ele deseja que nós façamos uso e é minha intenção devotar muito tempo a apresentá-lo em linhas gerais.

As pesquisas de Bertiaux estabelecem uma identidade prática, portanto, entre os Mistérios Tibetanos do Tantra Xamânico e o Vodu Haitiano.

Conforme previamente observado, em Agosto de 1973, o Monastério dos Sete Raios, e seu culto interno – La Couleuvre Noire – oficialmente aceitou a Lei de Thelema, assim se alinhado com a Corrente 93 conforme exemplificada por Crowley e pela O.T.O.

Em um artigo intitulado Aleister Crowley & os Gnósticos Haitianos, Bertiaux, escrevendo sob o pseudônimo de Frater Joseph, observa que ‘já existia uma Ordem comparada a O.T.O. de Karl Kellner e Theodor Reuss. Eu me refiro a Ordem e o Rito criados por Toussaint-Louverture que formou-se através do cabalismo Francês, iluminismo, e as correntes Africanas Dahomeianas [...].’

Bertiaux vai mais além para dizer que os mistérios do Vodu ‘estão bem próximos aos trabalhos do Grau VIIIº e IXº O.T.O. [...] os mysteries de la solitude e marriage mystique’ e ele mostra como um acréscimo por Crowley de um XIº Grau comparou-se a certos mistérios altamente esotéricos do Vodu, ambos os quais provam que havia um desenvolvimento ou evolução das teorias da magick sexual que existiam Graus secretos de consecução não contemplados pelos fundadores desta Sociedade Oculta.

Em Aleister Crowley & o Deus Oculto eu analisei o XIº Grau, tanto em relação à interpretação de Crowley (a qual eu questiono), e seu significado esotérico conforme sugerido por comparação de seus mistérios com várias tradições antigas. A analogia que se buscou fazer aqui é que ambos os sistemas, Vodu e Tantra, similarmente, i.e. as escolas arcanas Africanas e Orientais, aceitam e praticam os trabalhos sexuais mais desenvolvidos e representados pela O.T.O. de Crowley, não menos também que a O.T.O.A. fundada por Lucien-Francois Jean Maine em 1921-2 como uma dissidência da O.T.O. que incorpora elementos do Vodu Haitiano retirados do Culto da Serpente Negra.

À parte da similaridade – se não identidade real – das operações magico-sexuais realizadas na O.T.O. e na O.T.O.A., os ensinamentos do Monastério dos Sete Raios e do Culto da Serpente Negra tornaram claro que eles estão em concordância essencial com o ‘programa político Externo’ resumido por Crowley em Liber Oz vel LXXVII. Bertiaux tem o seguinte a dizer no Curso de Segundo Ano do Monastério:

O novo Yoga ou presença imediata corpo a corpo, da pele se misturando com a pele, de corpos se derretendo para dentro de um órgão maravilhosamente muscular, de óleos, transpiração, e líquidos corporais alcançando essa modelagem física, essa muito natural e completamente desinibida modelagem física pelo gênio da arte cósmica – sim, esse novo yoga da nova matéria viva, sim, essa nova forma de gerar identidade física, sim, essa vulgarização dos ensinamentos mais internos da Fraternidade do Monastério dos Sete Raios, sim, isto servirá para salvar a humanidade daqueles que buscariam proibir e inibir, suprimir e reprimir, em resumo ‘vestir’ o impulso básico do gênio criativo o qual o homem compartilha com os animais, que nunca perderam sua força criativa porque seus corpos nunca foram sufocados na falta de naturalidade do vestir e do hábito.

A nova liberdade da juventude contemporânea é baseada em sua percepção inconsciente da verdade básica por trás do universo. Não deveria haver inibição, que serve somente para inibir o pensamento criativo. Já se pensou uma vez que por meio da prática da inibição, o gênio criativo se tornaria possível porque a energia sexual comumente gasta na atividade sexual poderia ser usada para um fim criativo na arte, ou literatura. Nós agora sabemos que isso é falso, já que os escritos e arte daqueles mais sexualmente ativos são os maiores trabalhos do gênio: Michaelangelo, Renoir, Moreau, Redon, Huysmans, des Goncourts, Baudelaire, Proust, etc. Portanto a velha noção de que a repressão é o prelúdio à genialidade é e sempre foi incorreta, para não dizer desesperançosamente perigosa.
O Monastério dos Sete Raios, portanto, se opõe à velha ética puritana, a qual era tão amplamente ensinada, e que ainda é ensinada pelas escolas ocultas de pensamento.




[1] Veja The Demchog Tantra (Shricakrasambharatantra, vol. VII, de Sir John Woodroffe, Tantrik Texts, para um particular exemplo).
[2] Uma fórmula baseada nos experimentos de Ida Nellidoff (uma irmã do IXº O.T.O.) que fora incorporada por Crowley em suas instruções ‘secretas’ para membros do Soberano Santuário da Ordem.
[3] O relato de Mathers é citado em Aleister Crowley & o Deus Oculto, Capítulo 1.
[4] Lévi relata o fato em A Chave dos Grandes Mistérios.
[5] Descrito no capítulo anterior.
[6] Bertiaux chama a atenção para o sinônimo entre os termos ‘leis’ e ‘loas’. Os loas ou ‘invisíveis’ são os princípios espirituais que operam atrás do universo fenomênico.
[7] I.e Touro, Virgem, Capricórnio e Escorpião, Peixes, Câncer respectivamente.
[8] Libra e sagitário; Aquário e Áries.
[9] Comunicação privada datada de Abril de 2004.
[10] Escorpião, Peixes e Câncer.
[11] Itálicos pelo presente autor.
[12] Itálicos pelo presente autor.
[13] Austin Osman Spare, O Grimório Zoético de Zos.
[14] O Conven de Lovecraft é inspirado nos escritos de H.P. Lovecraft (1890-1937), o escritor da Nova Inglaterra cujos contos de horror se igualam e às vezes até mesmo superam os contos de Poe, Machen, Blackwood, e outros. O maior tema dos trabalhos de Lovecraft é referente aos ‘Old Ones’, deuses que uma vez reinaram sobre a terra e foram banidos para distantes golfos do espaço muitos aeons atrás e que desde então buscam pela eternidade seu retorno, e que – como em alguns contos – estabelecem contato com seres humanos, o que faz com que sua ânsia de retorno aumente. Veja particularmente The Whisperer in Drakness em The Haunter of the Dark and other Tales of Horror.
[15] Veja The Shadow over Innsmouth de Lovecraft.
[16] De acordo com Lovecraft, Dunwich é um ambiente decadente de Massachusetts.
[17] O ‘Bode com mil anos’. Nos mitos de Lovecraft uma deidade feminina.
[18] I.e. o subconsciente.
[19] Com seus respectivos kalas.
[20] ‘Dos quais existem 16 cartas positivas e 16 negativas’.
[21] Michael Bertiaux nos papéis de Grau do Monastério dos Sete Raios.
[22] Clark Ashton Smith (1893-1961), um artista da Califórnia que fora um dos maiores interpretes visuais dos Mitos de Lovecraft. É clamado pelo Conven Lovecraft que Smith está agora trabalhando com Lês Ophites – uma Seita do Culto da Serpente Negra – do ‘outro lado’.
[23] Em outras palavras, seu Sagrado Anjo Guardião.
[24] Local onde Derleth estabeleceu a editora de suas publicações e das publicações de Lovecraft.
[25] Pinturas e esculturas (por Bertiaux) de monstros-marítimos, tartarugas, anfíbios e batráquios.
[26] Veja, particularmente, Lua Mágica, Ed. Pensamento, São Paulo.
[27] Base da espinha, muladharacakra.
[28] Genitália, suadisthanacakra.
[29] I.e. Yesod.
[30] Papeis de Grau do Monastério dos Sete Raios.
[31] A Lua Nova, Lua Crescente, Lua Cheia e a Lua Minguante.
[32] O Livro de Thoth, Atu V.
[33] Magick em Teoria & Prática, por Aleister Crowley.
[34] Bertiaux, instruções do Monastério dos Sete Raios.
[35] Para uma explicação apurada do simbolismo do arco-íris Aleister Crowley & o Deus Oculto, Capítulo 7.
[36] O Livro de Thoth, Atu VIII.
[37] O Livro de Thoth, Atu XVII.
[38] As serpentes Ob e Od; veja o diagrama no Capítulo 2.
[39] Os equivalentes Tibetanos do conceito Hindu de avatares.
[40] Lucien-Francois Jean Maine, nascido em 1869. Um Adepto Haitiano que conheceu Papus (Dr. Gerard Encause) em Paris. Lucien-Francois Jean Maine retornou ao Haiti em 1921 e no ano seguinte criou a Ordem Mágica conhecida como La Couleuvre Noire. Também em 1921 Lucien-Francois Jean Maine criou a Ordo Templi Orientis Antiqua (O.T.O.A.), que indubitavelmente surgiu de seu contato com Papus, que era o Gão-Mestre da O.T.O. na França, nomeado por Karl Kellner. Lucien-Francois Jean Maine morreu em Madri em 1960.
[41] Recentemente certos Adeptos da O.T.O. nos Estados Unidos conduzidos por Soror Tanith contataram esta entidade. Veja Mistérios Draconianos para o desenho de Lam por Aleister Crowley.
[42] O Oculto, vol. III, no. 1, Chicago, 1973. Revista de divulgação interna aos membros da O.T.O.A.