Odinismo

El odinismo, wotanismo, etenismo (del inglés, heathenism) o neopaganismo germánico es la reconstrucción moderna de la antigua religión germánica que posee sus fuentes en la mitología germana y nórdica con fuertes raíces en las creencias folclóricas y tradición literaria.

Esta religiosidad europea también es conocida con varios términos como Norsk sed (tradición nórdica), Forn sed (antigua tradición), Vor Sed (nuestra tradición) y Teodish (fe anglosajona), la cual es una interpretación odinista próxima a su liturgia y al neopaganismo germano en general pero tiene sus propias particularidades.

Vulgarmente también se ha utilizado el término Ásatrú (culto a los Dioses Æsir) para denominar a esta práctica religiosa, sin embargo, al igual que con el término Vanatrú (culto a los dioses Vanir), ambos se deben referir en realidad a la orientación del culto que puede existir dentro de esta misma religión. Mientras el Ásatrú está caracterizado por el culto predominante a los Aesir sobre los Vanir (que no son excluidos ni menospreciados sino que también son honrados, pero en menor medida), en el Vánatrú predomina el culto a los Vanir sobre los Aesir, y se da mayoritariamente en zonas rurales o en comunidades eminentemente agrícolas (por la conexión de los Vanir con la Naturaleza y sus ciclos.

Por otra parte, el término wotanismo suele ser reservado a la región germánica continental (Alemania, Austria, Holanda, etc. donde el Dios Supremo ha sido conocido como Wotan), mientras que el término odinismo a las regiones escandinavas (donde ha sido conocido como Odín), aunque en la práctica no difieren más que en los nombres usados para los dioses y lugares.

Origen

El término Ásatrú es un neologismo acuñado en el contexto del romanticismo nacionalista del siglo XIX, utilizado por primera vez por Edvard Grieg en su ópera Olaf Trygvason, de 1870, la práctica religiosa en sí es una reconstrucción del culto ancestral de los pueblos germánicos.

Los visigodos lo practicaban hasta entrar en el Imperio romano (su conversión al cristianismo fue un acto político, destinado a conseguir los favores del emperador romano Valente). Otros pueblos que estuvieron en la Península Ibérica, como los suevos, practicaron esta religión en Galicia y Asturias. En la Edad Media, los vikingos y varegos recorrieron toda Europa, incluso llegando a Galicia, Asturias y Andalucía. Hubo un embajador musulmán, llamado Ahmad ibn Fadlan, que estuvo en contacto directo con los varegos, o Rús. Su descripción de las costumbres de este pueblo, recogidas en su diario llamado Risala, es una gran fuente de información de primera mano.

Conceptos básicos

Esta religión reconoce a muchos dioses y diosas divididos en dos categorías, los Æsir y los Vanir. Thor, el dios del trueno, es el poseedor del Martillo Mjölnir, forjado por los enanos Sindri y Brokkr. Odín, el padre de todos los dioses Æsir, es el dios que le otorgó al hombre su naturaleza divina. Es el dios tuerto, que entregó su ojo al gigante Mimir a cambio de sabiduría y aprendió los misterios de la magia y las runas tras permanecer ahorcado durante nueve días con sus noches. Njord es el padre de los Vanir y dios del mar. Frey es el dios de la fertilidad por lo que se le suele representar en plena erección. Freya es la diosa del amor y la belleza, la guerra y la fertilidad, como su hermano Frey. Frigg es la diosa esposa de Odín y comparte su liderazgo. Otros dioses y diosas adorados incluyen a Tyr, Balder, Heimdall, Ægir, Forsetti, Eir, Iðunn, Nanna, Sunna, Hel, Sif, Bragi, Vali, Skaði y muchos otros.

La ceremonia más emblemática de esta religión es el Blót. Históricamente el Blót era una fiesta comunal celebrada en honor a los dioses y elfos, en la cual en la antigüedad se practicaban sacrificios y libaciones. Actualmente solo se ha conservado la práctica de la libación y las ofrendas.

Los Blóts modernos son celebrados en diferentes oportunidades durante el año. Depende de cada individuo o agrupación, la cantidad de Blóts al año varía. Usualmente se realizan con los ciclos de las estaciones, cuatro veces al año, siendo las ocasiones más importantes los solsticios de invierno y verano. Los Blóts modernos usualmente incluyen banquetes y el acto de compartir ritualmente una bebida. Los participantes del ritual tienen la oportunidad de honrar a los dioses y diosas, ancestros y a los compañeros de ritual.

Conceptos básicos

La creencia de que la vida es buena y debe ser vivida con coraje y alegría.

Se puede comunicar directamente con los Æssir y Vanir. La relación entre los dioses y los hombres es de hermandad y armonía, y no de sometimiento y esclavitud.

Cada persona es responsable de sus actos.

Culto y simpatía por la naturaleza.

El Hombre no necesita de salvación, sino de libertad para enfrentar su destino con coraje y honor.

Los hombres están conectados con sus ancestros, y a la vez serán parte de sus descendientes.

Ceremonias

Todos los tipos de ceremonias son Hátið. Las ceremonias consisten básicamente en tres puntos:

Celebración de Blót o ceremonia religiosa

Celebración de festividad, generalmente una cena

Representación de tradiciones y folklore

La práctica de los blóts moderna consiste en la consagración del lugar donde se oficiará la ceremonia , posteriormente se realizan tres libaciones tradicionales y ofrendas. Los asistentes se colocan en posición circular, en el cual se hace pasar un recipiente con la libación. El primer brindis se dedica a los Dioses, el segundo a los Elfos y Dísar, y el tercero a los Ancestros familiares. El recipiente más común en esta ceremonia es un cuerno de bebida o algún tipo de cáliz. Según la práctica de esta ceremonia, solamente aquel que tiene el recipiente puede dirigirse y hablar a los dioses, y los demás deben esperar su turno.

Naturaleza y espiritualidad

El odinismo es una religión cuya cosmovisión se estructura de forma holística y cuya fuente de espiritualidad se encuentra en la Naturaleza. Muchos de los nombres de los dioses tienen origen o emanan de los fenómenos naturales. Todas las historias de los Dioses están relacionados al movimiento, evolución y armonía natural. Por ello, el lugar de espiritual más común entre los odinistas se encuentran en bosquecillos santuarios, ríos, lagos y parajes naturales. La Naturaleza es el templo ideal en esta religión.

Las festividades representan los cambios estacionales y en consecuencia la evolución de la naturaleza. Todos sus símbolos y ceremonias tienen una representación natural. En un blót hay una libación y una consagración. La consagración se hace con un martillo, símbolo que representa al trueno. El cuerno o el cáliz representa las entrañas el Pozo de Urd y las entrañas de la Madre Tierra (primera esposa de Thor). Ambos representan la concepción de la vida, el acto de creación el cual es el más sagrado. El hidromiel representa el fluido de la Madre Tierra, las aguas sagradas del Pozo de Urd. También está asociado a la Sangre de Kvasir (Un dios Vanir, es decir, de la Naturaleza). El blót es un acto de comunión en que se bebe la sangre de Kvasir o las aguas sagradas de la Madre Tierra. En muchos blóts se practica un fórn en el cual se come un exvoto como podría ser una manzana o pan que representan a los dones de la Madre Tierra. En estos blóts se bebe la sangre de la Madre y come sus frutos, en comunión con los dioses y los seres humanos. En el Blót se reafirma la alianza que hay entre los dioses y los mortales. El Blót también representa a la misma creación del mundo por Odin, el cual sacrificó al Jætter Ymir, y de su cuerpo creó la existencia.

Lugares de ceremonias, santuarios y templos

Los lugares sagrados, son por lo general lugares naturales. La espiritualidad encuentra estos lugares como los más adecuados para encontrar una comunión entre los Dioses y los seres humanos.

Todos los lugares deben consagrarse antes de celebrar cualquier ceremonia. De ser ya lugar sagrado se debe orar a los Lanvættir o Divinidades tutelares del lugar. Los lugares apropiados para celebrar cualquier ceremonia son los siguientes:

Hörg: Este sería un montículo de piedras o lugares megalíticos.

Stafgardr: Su significado es recinto. Se considera Gardr a aquellos espacios cercados por bastones de madera de avellano.

Hof: Este sería un edificio, habitación o cualquier espacio construido. En la antigüedad se refería a una granja comunitaria.

Vé: Se considera a bosques sagrados, ríos, lagos y santuarios naturales.

Concepción del Alma, la vida y la muerte

La concepción del alma es extraído de los textos de la Edda. Los odinistas entienden que los seres humanos fueron creados por Odín, Lodhur y Hoenir. Ellos encontraron dos troncos de árbol llamados Askr (Roble) y Embla (Olmo) sin apariencia (Lá), sin inspiración (Ódhr), sin movimiento (Læti), sin salud (Litr) ni alma (Önd). Los tres dioses les dieron estos dones, y el hombre nació de Askr y la primera mujer de Embla. Estos son los principios básicos de la vida que los dioses dieron para que pudiéramos existir como seres humanos.

También creen que los dioses también dieron destino (Fylgja) y suerte (Hamingja). Fylgja o Kynfylgja, significa acompañante. Es un espíritu familiar que protege a la familia de los males. Éste según la tradición popular adopta la forma generalmente de un animal o una mujer. Es también quien da destino a cada persona. Hamingja es la fuerza espiritual interior que ayuda a proteger del mal.

Según las tradiciones nórdicas, solo se considera con vida a aquel que ya se le ha dado un nombre, igual que encontramos narrado en la Edda con Odin, Lodhur y Hoenir con los troncos Askr y Embla para forjar la humanidad. Las comunidades odinistas practican un tipo de ceremonia para sus recién nacidos en el cual se da un nombre y se reconoce como miembro de la familia.

Las festividades principales

Las fiestas más importantes y relevantes dentro del odinismo, en el calendario correspondiente al Hemisferio Norte, son las siguientes:

12 y 15 de Octubre- Veturnætur, Winternights o Noche de Invierno- Recuerdo de los antepasados difuntos y agradecimiento por la última cosecha/proyectos del ciclo anual. Es el inicio del invierno.

19-20 de diciembre - Moðirnættur o Noche de las Madres- Noche de vigilia antes de la llegada del Jól en la que se plantean los deseos para el próximo año

21-30 de diciembre –Solsticio de Invierno, Jól o Yule- Renacimiento del dios solar Balder. Coincide con la elevación del Sol dentro del ciclo anual y el inicio de la época luminosa.

19-25 de enero - Thorrablót, Blót a Thór. Ceremonia dedicada al Dios Thór. Es una fiesta tradicional islandesa en la cual se practican las costumbres tradicionales

2 de febrero- Disablót- Las diser despiertan después de la época oscura del ciclo anual. Se siembra la semilla para una futura buena cosecha (proyectos).

21 de marzo- Ostara (Solsticio de Primavera) – la época luminosa está en su centro. Celebración del despertar de la naturaleza que dará sus frutos en la época de la cosecha y ceremonia a la diosa Idunn.

1 de mayo- Valbörgs aften- la noche de Freja. Es la fiesta en honor a la diosa vanir Freja (también conocida como Frøja, Froeja, Freya o Frejya). Se hacen ofrendas a esta diosa para que la futura cosecha sea fértil.

21 de junio- Midsummarblót –Muerte del dios solar Balder. Coincide con el inicio de la bajada del Sol dentro del ciclo anual y el inicio de la época oscura.

1 de agosto –Freyfaxi- Fiesta de la cosecha. Fiesta en honor a la diosa Sif por la cosecha que se empieza a cosechar y petición para que el resto de la misma sea fructífera.

21 de septiembre- Haustblót (blót del equinoccio de otoño)- la época oscura está en su parte media y se pide a los Æsir, Vanir y Diser que la cosecha siga siendo fructífera hasta el final en Vættur nætur.

Las nueve nobles virtudes

(Artículo principal: Las nueve nobles virtudes (odinismo))

El odinismo enseña que el objetivo de vivir es tener una vida útil y valiosa. Los odinistas valoran la libertad individual, limitada responsablemente.

En la década de los años 70, John Yeowell (Stubba) y John Gibbs-Bailey (Hoskuld) de Odinic Rite basaron las nueve nobles virtudes de Ásatrú en la Edda poética, en particular el poema Hávamál, Sigrdrífumál y otras sagas islandesas. Sin embargo, algunos autores disputan la validez histórica de las mismas.

Algunas comunidades se rigen por las nueve virtudes, otras expresan que son más de nueve y otras su ética se rige simplemente en el poema del Hávamál y todas las comunidades reconocen este poema como referencia ética.

Estipulan sus valores en sus nueve nobles virtudes:

Coraje

Verdad

Honor

Fidelidad

Disciplina

Hospitalidad

Productividad

Auto-control

Perseverancia

La Asatru Folk Assembly las describe de esta manera:

La Fuerza es mejor que la debilidad

El Coraje es mejor que la cobardía

La Alegría es mejor que la culpa

El Honor es mejor que el deshonor

La Libertad es mejor que la esclavitud

El Parentesco es mejor que la alienación

Ser Realista es mejor que ser dogmático

El Vigor es mejor que la falta de vida

La Ascendencia es mejor que el universalismo

Reconocimiento Oficial

El Odinismo o Ásatrú es una religión oficialmente reconocida por Islandia (desde 1973), Noruega (desde 1994), Dinamarca (desde 2003), Suecia (desde 2007) y España (desde 2007, reconocida como religión minoritaria, no tiene los mismos derechos que en Escandinavia). El gobierno de los Estados Unidos no apoya ni reconoce oficialmente a ningún grupo religioso, pero numerosos grupos odinistas han conseguido la categoría de organizaciones religiosas sin fines de lucro desde mediados de 1970.

Actualmente tiene seguidores principalmente en Europa y los Estados Unidos, pero también en Oceanía y el resto de las Américas.

Primer cementerio odinista

En colaboración con la Municipalidad de Odense, Forn Siðr, establece el primer cementerio pagano del siglo XXI. Por tanto, representa un enorme avance para los miembros odinistas en Dinamarca.

Gracias a una iniciativa local comenzada por Solvej Vikkelsø de UÍAS Blótlaug, es posible que Forn Siðr inaugurará este cementerio el 7 de febrero de 2008, que será reservado exclusivamente para los miembros de Forn Siðr y Kindsfolk.[1]

La instalación posee 18 metros de largo y se encuentra parcialmente bajo la sombra de un gran árbol. También posee un muro (que mide aproximadamente 1 metro de altura), donde el fallecido puede ser conmemorado por una placa en forma de un pequeño escudo.

El cementerio es financiado principalmente por sus usuarios. [2]

Tendencias

Espiritualidad europea para los europeos

El odinismo es esencialmente una religión étnica, es decir, que está directamente relacionada con un grupo étnico ya que forma parte de una cultura y de la identidad de un pueblo. En ese sentido se reconocen dos tendencias principales del odinismo, aunque no mutuamente excluyentes y con compatibilidad entre una y otra:

Tradicionalistas (Forn Sed/Forn Siðr): También llamados reconstruccionistas, es decir, que las creencias, ceremonias y tradiciones se reconstruyen a partir de fuentes históricas. Este tipo de recreación implica, en menor o mayor medida, un estudio de las fuentes y la reinterpretación de las mismas. Aun así, debemos ser conscientes que el grado de conocimiento es limitado, con una fuerte carga de libre interpretación. Las fuentes son consideradas como una vía de inspiración, y no como un límite. Los Tradicionalistas (Forn Sed) entienden que el odinismo es algo más que religión y por ello, se recogen como parte de la práctica tradiciones y costumbres populares (Artesanía, Música tradicional, Herrería, Reconstruccionismo Histórico, etc.). El argumento es de que la religión es una expresión cultural y tradicional en el cual se adscribe el que participa del mismo. Los tradicionalistas tienen una visión abierta y muy liberal del odinismo. Los grupos referenciados son Ásatrúarfélagið, Foreningen Forn Sed, Danmark Forn Sidr o Natverket Forn Sed.

Identitarios: También llamados Folkish, ponen énfasis en la ancestralidad y las raíces étnicas. Consideran que Odinismo es una religión nativa de los pueblos germánicos y fuertemente atada a su pueblo, y con ello una fe sujeta a la identidad étnica, por lo que la espiritualidad y la herencia ancestral están relacionadas. Esto implica dos interpretaciones en ocasiones opuestas, en algunas consideran que sólo los descendientes de pueblos germánicos pueden ser seguidores de esta fe, y la otra interpretación considera que no se puede negar seguir esta fe a otras etnias de la misma raza, lo cual es más coherente con la historia europea. Dentro de los que argumentan posiciones "germanistas" no se busca el sometimiento, ni el dominio de otros pueblos o razas, ni la discriminación gratuita, sino fomentar la identificación étnica y cultural hacia el interior de sus hermandades. Una de las organizaciones más reconocidas internacionalmente que hace énfasis en esta parte esencial del odinismo es la Ásatrú Folk Assembly de Stephen McNallen y su tesis de la "metagenética", concepto filosófico base de la conexión entre sangre y espiritualidad.[3] Aunque gran parte de sus proponentes, por temor a ser estigmatizados socialmente, niegan o rechazan cualquier vínculo con doctrinas racialistas (por ejemplo, el nacionalsocialismo que asume también la cosmovisión folkish) lo cierto es que en esencia no dejan de ser una aproximación natural e independiente a las mismas realidades subyacentes que abordan éstas. El esfuerzo de muchos folkish por intentar separarse de lo que se ha malentendido como "wotanismo", es sólo una manera de intentar mostrarse dentro de lo políticamente correcto y que a final de cuentas jamás convencerá a los marxistas culturales propagadores del falso odinismo para quienes todas estas ideas, serán siempre calificadas como "odio".

Falso odinismo

Sin embargo, en las últimas décadas, a partir de las influencias modernas del New Age y del marxismo cultural ha surgido una tendencia universalista y por ello incompatible con las raíces auténticas del odinismo, distorsionando su esencia como religión europea nativa y despreciando el sentido de la ancestralidad, la herencia y la sangre:

Esta tendencia pretende al odinismo como una religión universal abierta a todas las personas de cualquier raza u origen étnico, lo que rompe con el propio origen y esencia de esta religión étnica (folk) y corresponde a una corrupción de la tradición, asimismo promueven el mestizaje, el homosexualismo y el antiblanquismo en general.

Uno de sus mayores representantes internacionalmente es la organización "The Troth". Sus fundamentos en la interpretación del odinismo tienen una base en la Nueva Era (New Age) y el marxismo cultural. Las formas religiosas en esta tendencia, a menudo surgidas sólo por moda, tienen en ocasiones, aunque no siempre, un componente esotérico de carácter universalista y multiculturalista, en el cual es posible la mezcla con tradiciones dispares como la cábala y otras tradiciones esotéricas. Esta tendencia se caracteriza además por atacar y difamar constantemente a quienes ven en el odinismo a una religión europea nativa, alegando que el folkish "da mal nombre y mala imagen al odinismo".

El nacionalista blanco David Lane, quien se oponía al mundialismo asumido con el paso del tiempo por estas tendencias del paganismo, defendía así su opinión de que la religión germánica debería denominarse 'wotanismo' en lugar de 'odinismo':

Prefiero el nombre de Wotanismo sobre Odinismo. Primero porque W.O.T.A.N constituye un acrónimo perfecto para "Will Of The Aryan Nation" (La Voluntad de la Nación Aria). En segundo lugar porque Odín sólo recibe ese nombre en Escandinavia y Wotan en el resto del continente europeo, así que es más apropiado para la memoria de nuestros ancestros. Y por último porque es necesario escindirse de esos niñatos, embusteros y universalistas que usurparon el nombre de Odín.

David Lane.

Sin embargo, pese a la declaración de Lane, muchos paganos problancos desean reivindicar el término "odinismo" secuestrado por este tipo de gente.

Las contradicciones comunes en las interpretaciones universalistas surgen al contraponer por un lado el hecho de que para el odinismo, así como para otras religiones étnicas, uno de los aspectos más importantes es honrar a los ancestros, las raíces y al propio pueblo, y por otro lado, que el universalismo tiene origen y fundamental desarrollo en la teología judeocristiana bajo la idea de que "todos los hombres son hijos de Dios", mientras que hacer esta misma extrapolación en el odinismo, hecha sólo con el fin de poder ser partícipes de tradiciones ajenas, resulta en una falta de entendimiento respecto a la experiencia religiosa y la función real de las deidades, por lo que es un error hacer una equivalencia entre el cristianismo y el paganismo siendo concepciones espirituales radicalmente distintas.

Inclusive, la misma palabra usada generalmente por los odinistas de habla inglesa, heathen ("pagano"), apoya la naturaleza étnica de este conjunto de expresiones religiosas ya que proviene del inglés antiguo hæþen, y éste del griego antiguo ἔθνος (éthnos) que significa: "tribu", "familia", "nación" y es raíz de 'etnia'. Otro tanto puede decirse de los términos 'pagano' y 'gentil'. En contraposición, la palabra "católico", del griego καθολικός, katholikós, "universal" es un adjetivo para definir a las mayores iglesias cristianas: la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa.

En este sentido, el reconocido godi Stephen A. McNallen declaró que:

Me pregunto, por qué un no-europeo ('no-blanco') querría seguir una religión nativa europea en lugar de las enteramente válidas y dignas religiones nativas de sus propios ancestros. Me pregunto lo que sus propios ancestros deben sentir al ser menospreciados así.

Por ello ha sido acusado de "racismo" por parte de asociaciones antiblancas multiculturalistas que representan este falso odinismo tal como "Heathens United Against Racism" y "Heathens Against Hate".

Fuentes literarias e históricas

Las fuentes más utilizadas son:

La Edda Sædmund y la de Snorri: Es bien sabido que la Edda no es una Biblia escrita e inspirada por los dioses. Cabe añadir que tanto la Edda Menor como la Edda Mayor fueron escritas con posterioridad a la era Pre-Cristiana.

Las Sagas Históricas, Familiares y Mitológicas: Complemento esencial para conocer creencias y la forma de vida Pre-Cristiana de los Pueblos Germánicos.

Las fuentes históricas: Textos escritos por historiadores y personajes contemporáneos.Muy útiles para contrastar las Eddas y las Sagas.

Las piedras rúnicas: Recurso limitado, pero única fuente escrita que, en algunos casos, se conserva del período Pre-Cristiano.

Lenguas Escandinavas, Anglosajona y Germánicas: Conocer o tener nociones de estas lenguas ayuda a entender el pensamiento nórdico.

Material Arqueológico: Esencial para entender y contrastar las otras fuentes. En muchas ocasiones, revelan elementos que no son mencionados en ninguna fuente histórica.

Folklore Escandinavo, Anglosajón y Germano: Muchas de las tradiciones del período Pre-Cristiano han permanecido hasta nuestros días. De esta manera, tradiciones y ceremonias del pasado aún persisten.

Otras fuentes: Hay diversas fuentes como los Poemas Rúnicos, Svartbokið, etc. que ayudan a entender más la cultura de los Pueblos Germánicos.

Bibliografía

Kveldulf Gundarsson. Our Troth: Volume 1: History and Lore. BookSurge Publishing (April 27, 2006). ISBN-10: 1419635980

Kveldulf Gundarsson. Our Troth: Volume 2: Living the Troth. BookSurge Publishing (August 7, 2007). ISBN-10: 1419636146

Bernárdez, Enrique. Los Mitos Germánicos. Alianza Ed. ISBN 84-206-7977-1

Anónimo, La Saga de los Habitantes de Eyr. Ed. Tilde. ISBN 84-95314-92-4

Anónimo, Saga de Nial, Ed. Siruela. ISBN 84-7844-724-5

Odal

Odal es el nombre de la runa que representa el sonido o. Su nombre protogermánico es ôþalan. En el alfabeto gótico corresponde a la letra unicode llamada oþal. Variaciones del nombre Odal, son Othila, Othala y Othalan.

La letra se derivó de la representación de la o en los antiguos alfabetos itálicos, más específicamente en el idioma rético, que a su vez provenía de la letra del alfabeto griego Ω.

Odal fue un concepto de herencia en el antiguo derecho de propiedad en Escandinavia, aun vigente en Noruega. Se distinguen el Åsetesrett (derecho hogareño a la casa y parcela familiar) y el 'Odelsrett' derecho alodial o libre de carga señorial (por ejemplo en Gamla Uppsala y Odal, Hedmark). En Suecia medallas de la runa Odal se usaron como amuleto protector contra los trols y otras influencias malignas.

Actualmente el neopaganismo europeo y diferentes cultos folkish usan la runa Odal como símbolo. El odalismo, término acuñado por Varg Vikernes para definir sus ideas, generalmente asume un nacionalismo pangermanista.

La runa Odal fue el emblema de la 7ª División de Montaña SS Prinz Eugen de las Waffen SS. Actualmente es muy utilizada como emblema por los nacionalistas en todo el mundo.

Significado

Es la runa de la "herencia ancestral", en el sentido amplio de cualquier cosa valiosa que puede ser cedida o transmitida. Representa el patrimonio, sea material o espiritual, incluidos el conocimiento y la sangre o raza. También puede referirse al hogar o la tierra natal. El nombre parece derivar de la raíz epel con el significado de patrimonio, herencia o propiedad de rebaños o las tierras conquistadas por los antepasados.

Las referencias mitológicas son escasas pues esta runa no esta comprendida en los poemas islandeses ni en los nórdicos, parece ser que estaba consagrada a la diosa menor Syn, protectora de las fronteras, llamada "Guardiana de las puertas". Odal era utilizada en rituales mágicos relacionados con el dinero, las amistades y la fidelidad conyugal.

La runa invertida simboliza desorden, esclavitud, pobreza, usurpación o profanación de la herencia.

Edmund Kiss y la América Atlante

"Desde Thule, nos hemos transformados en cisnes cantores, ya que hemos perdido nuestro hogar y así permaneceremos hasta que la antigua tierra surja una vez más después de mil años." (Edmund Kiss)

Cosmogonía Glacial

El escritor, arquitecto y arqueólogo alemán Edmund Kiss (1886 – 194?) exploró el continente sudamericano en las primeras décadas del siglo pasado, buscando comprobar las ideas propugnadas por Hanns Hörbiger, creador de la Cosmogonía Glacial. En ella, Hörbiger postula la captura por parte de la Tierra de varias lunas que han generando catástrofes planetarias y grandes diluvios. Así, las Antiguas Civilizaciones existentes durante el último impacto, es decir, durante la Era Terciaria, encontraron refugio en las zonas elevadas, como en la Cordillera de los Andes y las Montañas Abisinias.

Edmund Kiss viajó entre 1928 y 1936 a Sudamérica, a países como Perú, Bolivia y Chile -descubriendo en la zona Norte de Chile, redes de túneles subterráneos en el Desierto de Atacama- rastreando evidencia geológica y arqueológica que ratificase los planteamientos de Hörbiger. Kiss destacaba con una serie de valiosas investigaciones a su vez en el Tibet, el desierto del Sahara y la Isla de Marajó, en el norte de Brasil. En el altiplano andino, investigó las ruinas de la enigmática ciudad de Tiahuanacu, en las cercanías del Lago Titicaca, estableciendo los orígenes Atlantes de las Altas Civilizaciones de la América Aborigen. Sus investigaciones fueron presentadas en una tetralogía de novelas históricas que describen la fatigosa migración de los últimos bastiones de una raza asolada por la catástrofe planetaria acontecida tras el último impacto lunar. Sus obras fueron bien recibidos en la época y Kiss se transformó así, en el Poeta de Atlantis.

Catástrofes cíclicas

En "El Mar Cristalino" (Das gläserne Meer, 1930), Kiss describe la supervivencia de los habitantes que presenciaron la catástrofe producto de la caída de la Luna, acaecida unos 14.000 años atrás, acontecimiento que generó grandes terremotos, diluvios y ríos de lavas sobre la superficie terrestre. Jochaan de Patemos, arquitecto y científico del Tiahuanacu sudamericano, guiará a los sobrevivientes a una Nueva Era. Jochaan, al haber sido derivado por las corrientes más allá del Gran Océano, fue transformado en esclavo en la ciudad de Tulma, liderada por el Rey Tutmon, en las islas Abisinias, cercanas al continente africano. Producto del acercamiento del satélite lunar, grandes trastornos acaecen: los cielos se cubren con polvo en suspensión y los temblores sacuden constantemente la superficie, encontrando los sobrevivientes refugios en las cavernas de las tierras altas y en las montañas. Jochaan y los habitantes de Tulma, deciden partir en la búsqueda de una nueva tierra, llegando a Turingia, región central de Alemania.

La siguiente obra de Kiss, "Primavera en Atlantis" (Frühling in Atlantis, 1930), refleja el conflicto entre las masas indómitas y la minoría gobernante del Imperio de la Atlántida, quienes desarrollaban una comunidad orgánica. Sus habitantes son guiados por el líder, Baldur Wieborg, originario de la mítica Thule. En "La Última Reina de Atlantis" (Die letzte Königin von Atlantis, 1931), situada 12.000 años a. C., Kiss retoma la temática del desastre cósmico producto de la caída del satélite lunar. Los habitantes de Aztlan, esto es, el Tiahuanacu altiplánico, se ven obligados a emigrar producto del cataclismo que se avecina, previsto por Godda Apacheta, astrónomo del Observatorio de Kalasasaya, quien deberá guiar a los habitantes de Tiahuanacu a una nueva tierra. Frente a la inminente catástrofe, los Atlantes, los Niños del Sol, abandonan su ciudad y emprenden una migración, intentando alcanzar Atlantis. Con angustia sabrán luego que su lugar de origen se ha sumergido entre las tierras de Tihausinju y Zimbabue (en la costa occidental de África), es decir, en el actual Océano Atlántico. Godda Apacheta y sus seguidores llegan finalmente a las islas del Rey Acora (las Islas Azores).

Regreso al hogar ancestral

Por último, en "Los Cisnes Cantores de Thule" (Die Singschwäne aus Thule, 1932), los sobrevivientes de la catástrofe deciden regresar al hogar ancestral, al lugar primigenio cercano al Polo, la tierra de la primavera eterna, Thule, donde deberán fundar una nueva Civilización y Cultura, pasando a ser aves migratorias, en palabras de Kiss. En la búsqueda, Godda Apacheta llega a la Marca Ibérica, en el Estrecho de Gibraltar, para luego tomar rumbo hacia el Norte. Sin embargo, la Edad de Hielo se ha expandido, impidiéndoles alcanzar su objetivo. Algunos sobrevivientes del Gran Cataclismo, el Götterdämmerung ("El Crepúsculo de los Dioses"), se refugiarán en las cercanías del Nilo, conservadores también del Conocimiento y la Tradición de Atlantis. Lentamente, una nueva Cultura Thule se desarrolla, guiada por el Dios de un Ojo, Gode, como llamaron al mítico Godda Apacheta. Con el paso del tiempo, Godda y sus más cercanos seguidores, un grupo de imbatibles guerreros, serán conocidos como el Batallón Furioso (Das Wildes Heer). Imposibilitados de llegar a Thule, inaccesible ante las nuevas condiciones climáticas tras la catástrofe planetaria, Godda Apacheta sentencia: Desde Thule, nos hemos transformados en cisnes cantores ya que hemos perdido nuestro hogar y así permaneceremos hasta que la antigua tierra surja una vez más después de mil años.

Estudios científicos

Dos estudios científicos fueron desarrollados por Edmund Kiss en Sudamérica: "Las Razones Cósmicas de las Migraciones de las Gentes" (Die Kosmischen Ursachen der Völkerwanderungen, 1934) y "La Puerta del Sol de Tiahuanacu" y la Doctrina del Hielo Universal de Hörbiger (Das Sonnentor von Tihuanaku und Hörbigers Welteislehre, 1937). En el primero de ellos, Kiss desarrolla la problemática planteada por Hörbiger y la migración a escala planetaria de grupos humanos durante remotas épocas, ocurrida como consecuencia de la caída de las lunas y el Cambio del Eje Terrestre. Entendido éste cambio, el antiguo Polo Norte es ahora el actual Polo Sur, es decir, la Antártida, el lugar de la eterna primavera anterior al desplazamiento del Eje Terrestre, hoy un continente cubierto bajo los hielos. Los grandes Diluvios -atestiguados en documentos prediluvianos como Los Edda y el Apocalipsis de San Juan- han generando erupciones volcánicas y desastrosos terremotos que cambian definitivamente la superficie de la Tierra, producto de los grandes desplazamientos de agua, magma y masas de aire, extraordinarios acontecimientos que destruyeron Atlantis, las islas del Océano Índico y que provocaron el sumergimiento de la Isla de Pascua. Algunos grupos humanos se adaptaron a las nuevas condiciones impuestas producto del Cambio del Eje Terrestre, en áreas del Mar Mediterráneo, Egipto, la India, el sur de China, el actual desierto de Gobi y en Norteamérica. En "La Puerta del Sol de Tiahuanacu...", Kiss descifra los signos ideográficos del calendario de la Puerta del Sol de Tiahuanacu, describiéndolo como un calendario solar y venusino, elaborado con anterioridad al Cambio del Eje de la Tierra, reflejado por medio de los factores geológicos hallados en diversos lugares del altiplano.

La obra de Edmund Kiss nos remonta a un pasado lejano y poco conocido, la era prediluvial, iluminando el pasado del continente llamado alguna vez "Huitramannaland", y estableciendo los orígenes atlantes de las primigenias culturas americanas y los catastróficos efectos que han significado la caída de las Lunas en los ciclos de la Historia.

Atlántida

La Atlántida aparece representada a menudo en mapas de la antigüedad como un continente perdido entre Europa y América. Platón la describe como una inmensa isla del tamaño de Iberia y Marruecos.

Atlántida (en griego antiguo Ατλαντίς νησος, Atlantis nesos, ‘isla de Atlantis’ ) es el nombre de una legendaria isla desaparecida en el mar, mencionada y descrita por primera vez en los diálogos Timeo y el Critias, textos escritos por el filósofo griego Platón hace unos 2.400 años. La Atlántida ha servido de inspiración para numerosas obras literarias y cinematográficas, especialmente historias de fantasía y ciencia-ficción.

Orígenes

La única descripción de la Atlántida que nos ha legado la antigüedad es obra del filósofo griego Platón, y data de 347 a. C. Pero ni siquiera Platón es un testigo de primera mano; el filósofo no hizo más que repetir los relatos escritos por un viajero ateniense, Solón, quien a su vez repetía lo que había oído contar a los sacerdotes egipcios. Según refiere Platón -a través de Critias- el final de la guerra de Atlantis contra Atenas debió suceder antes de que esta fuera destruida por una cataclismo diluvial, destrucción que había sido la anterior al Deucalión, pero en ningún momento se ofrece la fecha exacta de la destrucción de Atlantis. Los 9000 años sólo son mencionados como el tiempo transcurrido desde el origen de la fundación de la primigenia Atenas hasta el tiempo en que los sacerdotes narran la historia a Solón y que fue alrededor del 570/60 A.C. Critias cuenta cómo -según Solón- los sacerdotes egipcios cuando le narraban la historia de esa guerra entre los atlantes y los pueblos del interior de las Columnas de Hércules, al mencionar los líderes por la parte de Atenas nombró a Cécrope, Erictonio, Erecteo y Erisictón y otros héroes y reyes anteriores a los tiempos de Teseo, lo que permite situar los acontecimientos de los tiempos finales de la historia en la época de los reyes del linaje de los Cecrópidas. Según las cronologías clásicas, el linaje de los Cecrópidas reinó en Atenas, aproximadamente entre el 1600 y el 1300 a. C.

Etimología

Si bien es cierto la ciencia oficial ha aceptado cómodamente la explicación platónica sobre el origen de la palabra Atlántida recientemente han surgido voces que ponen en cuestión dichas afirmaciones. Hyranio Garbho en su libro "El Misterio del Oera Linda" ha planteado una interesantísima hipótesis sobre la etimología de la palabra Atlántida. De tener asidero, su afirmación vendría a cambiar por completo el prisma desde el que se han tratado, hasta hoy, los asuntos relativos a la Atlántida. Según este filósofo chileno, contrario sensu de lo que se ha creído hasta el presente, la palabra Atlántida no deriva de Ατλαντίς νῆσος, Atlantís nēsos, ‘isla de Atlas’, como lo planteara Platón, sino que hunde sus raíces en una lengua todavía más antigua que el griego, una lengua de origen ario-nórdico, emparentada con las lenguas germanas. En este sentido Hyranio Garbho plantea que la palabra Atlántida, etimológicamente hablando, no es un nombre, sino una forma de referenciar un lugar. Según este autor Atlántida significa el antiguo país, la tierra antigua, el viejo continente. En protogermánico antiguo (y también en la lengua alemana moderna) la palabra alt significa viejo, antiguo; y en casi todas las lenguas germánicas land significa Tierra. De allí que la etimología correcta de la Atlántida, según Hyranio Garbho es Tierra Antigua, de Alt-Land, o Altland.

Sin embargo, el escritor cubano Georgeos Díaz-Montexano[2], rechaza la hipótesis de que el nombre griego de Atlantis tiene que ver con las forma *Alanto de *al- "crecer, alimentar" y -nt- "crecido, abundante agua, rebosante" (F. Villar 2012). En su lugar sostiene que los datos sobre el origen etimológico del nombre griego de Atlantis, como derivado del nombre también griego de Atlas estarían más que claros. Atlas (genitivo: Atlantos) es el nombre griego de una divinidad, "el que sostiene, sustenta, soporta o eleva el cielo", que es lo que significa la raíz del mismo nombre.

En las fuentes griegas, para referirse a la isla Atlantis, se usan también estas formas declinadas tales como Atlantida, Atlantidi, Atlantidos para dar nombre al país, es decir, a la nêsos pasan, "isla entera o total", derivadas todas estas formas -según describe Platón a través de los apuntes de su tío-pentabuelo Solón- del nombre del rey Atlas. Nombre este que es la forma griega que Solón eligió al traducir -según significados y equivalencias- el nombre original de la isla en su lengua indígena, tal como se afirma en Critias 113b. Pero el nombre verdadero de la isla, en su lengua nativa, lamentablemente no se registró ni en el Critias ni en el Timeo, solamente la traducción al griego realizada por Solón, es decir, Atlantis Nêsos, lo que se traduce como "Isla de la descendencia de Atlas", pues Atlantis es patronímico adjetival femenino (al aplicarse a una isla) que indica "hija de Atlas" o 'la descendencia de Atlas".

De modo que según Díaz-Montexano, lo único que sabemos -por los apuntes de Solón que registró Platón en sus diálogos Timeo y Critias- es que el verdadero nombre de la isla, sonara como sonara este (lo cual no sabemos), significaba lo mismo que Atlas, o sea, "sostener, sustentar, soportar o elevar (un peso por encima o el cielo mismo)", no cualquier otra cosa como "viejo", "antiguo", "tierra" o "agua", pues ninguno de estos significados existen en la forma (Atlantis/Atlas) que Solón eligió para traducir -de acuerdo al significado- el nombre indígena de la isla. Por tanto, el nombre de la isla vendría a significar algo así como "Isla de la descendencia del (Dios) que sostiene, sustenta, soporta o eleva (el cielo)". Los griegos asimilaron el dios egipcio Schu o Shu con Atlas, porque el dios egipcio Schu es igualmente "el que sostiene, sustenta, soporta o eleva (el cielo)". Por lo que es bastante probable que en la traducción que ya habían hecho antes que Solón los mismos los egipcios (tal como se sostiene en Critias 113b), la isla fuera nombrada como "Isla de la Descendencia de Schu", y en este sentido, no parece mera casualidad que justo Díaz-Montexano haya logrado encontrar cientos de referencias en textos egipcios y hasta mapas sobre una remota isla mencionada en egipcio como iw nTr.w ("la Isla de los Dioses"), y que es representada y descrita en tales fuentes egipcias y mapas como ubicada en el "inmenso mar azulado-verde de aguas frías cuya longitud y anchura no conocía ni siquiera Osiris", como tampoco puede ser simple casualidad que este inmenso mar de aguas frías donde se hallaba la "isla de los dioses", representada justo delante de un estrecho canal marítimo (Columnas de Hércules o Gibraltar) sea localizado en los remotos parajes de las islas paradisíacas del Occidente, por tanto, en el océano Atlántico, y curiosamente, en esta misma "isla de los dioses" nacieron y vivieron, precisamente, los primeros dioses primigenios, descendientes de Schu o Atlas para los griegos. De modo que tal isla oceánica conocida como la "Isla de los Dioses", bien pudo haber sido traducida por Solón como "Atlantis Nêsos", o sea, "La Isla de la Descendencia de Schu".

Características

Según se dice era una tierra abundante en recursos naturales, con una vegetación exuberante y la existencia de valiosos yacimientos minerales, entre ellos los de plata y de oro. La gente que la habitaba era un pueblo gozaba de un alto nivel científico y cultural. En el centro mismo de la Altlántida, sobre la cima de una pequeña colina, se levantaban un palacio y un templo, en tomo a los cuales se extendía la gran ciudad, que medía 19 kilómetros de largo. Alrededor de la colina, un amplio canal permitía el paso de barcos de vela. Alrededor de la ciudad, otras vías de agua formaban círculos concéntricos. El canal que rodeaba la ciudadela, se comunicaba con el mar abierto a través de un sistema de muelles y puertos. Estos se utilizaban para exportar los valiosos productos del país a todo el mundo conocido por aquel entonces. Estos anillos concéntricos de tierra y de mar, unidos por túneles y puentes, componen la Acrópolis, la cual abriga templos, palacios y edificios públicos, así como campos de deportes. El más formidable de los templos es el dedicado a Poseidón. Sus fachadas exteriores están completamente cubiertas de plata y sus techos enchapados en oro. Al interior, las bóvedas son de marfil cincelado, con incrustaciones de oro, plata y auricalco , metal bastante misterioso que se puede suponer seria cobre o una aleación de cobre y oro. El templo está adornado con numerosas estatuas de oro. Una de ellas sobrepasa a todas las demás, es la que representa a Poseidón: "de pie sobre un carruaje de seis caballos alados, y de tal magnitud que la figura toca la bóveda del edificio". La descripción de Platón muestra la riqueza y el poderío de la Atlántida. Sin embargo, el Critias quedó inconcluso y no se sabe nada más acerca de esta isla. La Atlántida era un país rico y célebre; tanto que, a pesar de que desapareció de la faz de la Tierra muchos siglos antes de la era cristiana, el nombre de la Altántida resulta aún más familiar a los hombres de hoy que muchas de las naciones que le sobrevivieron.

Investigaciones y teorías

La precisa descripción de los textos de Platón y el hecho que en ellos se afirme reiteradamente que se trata de una historia verdadera, ha llevado a que, especialmente a partir de la segunda mitad del siglo XIX, durante el Romanticismo, se propongan numerosas teorías sobre su ubicación.

Platón situaba la trágica destrucción de la Atlántida en un período que hoy podemos fechar en 9600 d. C. En cuanto a su situación geográfica, indicó que estaba «más allá de las Columnas de Hércules», es decir, lo que ahora conocemos como el Estrecho de Gibraltar. Esto permitiría localizar a la Atlántida en algún lugar del Océano Atlántico; sin embargo esta teoría, afirman los geólogos, no puede ser correcta, porque en el lecho del Atlántico no existe ninguna masa terrestre susceptible de haber sido alguna vez la Atlántida de Platón.

En la actualidad se piensa que el relato de la Atlántida, según la interpretación literal de las traducciones ortodoxas de los textos de Platón, presenta anacronismos y datos imposibles. Una opinión muy extendida es que la Atlántida tal cual fue descrita por Platón, nunca existió; y que sólo es un mero vehículo literario o un mito inventado por él. Por otro lado, como ya se ha dicho, Platón describió el relato como historia verdadera y no como mito.

A través de los años, diversas regiones han sido señaladas como el sitio donde se desarrolló alguna vez la Atlántida. Se ha apuntado que la leyenda pueda haber sido inspirada en un lejano fondo de realidad histórica, vinculado a alguna catástrofe natural pretérita como pudiera ser un diluvio, una gran inundación o un terremoto.

Aunque muchas de las teorías formuladas no coinciden con el tiempo y la ubicación geográfica descritas por Platón, es bien sabido que ha existido siempre una tendencia general de los escritores de la antigüedad a la exageración en cuanto a situar los relatos en lejanas tierras y muy atrás en el tiempo.

La isla de Thera

Una teoría sostiene que una antigua erupción volcánica en la isla griega de Thera (en el Meditarráneo) podría ser la inspiración principal de la leyenda de la Atlántida. En la isla tuvo lugar una de las mayores erupciones volcánicas de la prehistoria reciente, la cual ocurrió hace aproximadamente 3500 años. Investigaciones recientes sitúan tal fecha en el año 1627 a. C. La erupción dejó una enorme caldera rodeada por depósitos de ceniza volcánica y, según algunas teorías, pudo haber causado indirectamente el colapso de la civilización minoica de la isla de Creta, situada 110 km al sur, causando un gigantesco maremoto.

Estas hipótesis se apoyan en que la cultura y tradiciones de los atlantes tienen grandes semejanzas con la sociedad minoica. Además, junto a las costas de Grecia se encuentran las ruinas de las poblaciones devastadas por el cataclismo que bien pudieran ser la civilización perdida.

Atlántida entre Iberia y Marruecos

Según Georgeos Díaz-Montexano, la isla Atlántida tendría su extremidad más oriental o comienzo en algún punto del Golfo de Cádiz, próximo al Estrecho de Gibraltar, y podría haber sido un gran reino o imperio Íbero-Mauretano. En su hipótesis defiende las afirmaciones vertidas por el propio Platón en sus relatos del Timeo y el Critias sobre la isla o península (en griego Nêsos) Atlántica o de la Atlántida, la cual se hallaba "ante la boca" (en griego pro tou stomatós) de las Columnas de Hércules (Estrecho de Gibraltar), y en la cual existía una región denominada Gadeira (es decir la fenicia Gades, hoy Cádiz) y una isla-acrópolis que desapareció bajo el mar, a finales de la Edad del Bronce, cuando reinaban en Atenas los legendarios reyes de la Dinastía Cecrópida, según deduce de Critias 110a-b. Entre finales del 2001 y principios del 2002, Díaz-Montexano, siguiendo con la misma teoría publicada en marzo del 2000 sobre la Atlántida Ibero-Marroquí, señaló que había precisado (al contar con nuevos datos documentales y arqueológicos) que al menos el inicio de la isla Atlantis comenzaría en un punto próximo a la punta o cabo actualmente sumergido frente a Trafalgar. Esta isla, con una extensión de más de 200 km², se hallaría justamente delante de la boca del Estrecho, casi en el vestíbulo, tal y como afirmaba Platón (según se puede constatar a través las traducciones latinas de Calcidio, Ficino y Cornario, entre otros) y muy cerca de la Isla sumergida de Majuan o Espartel.

Noroeste de Cádiz

El profesor Richard Freund y un equipo de geólogos organizado por la National Geographic investigaron el origen de la Atlántida durante dos años utilizando la última tecnología disponible, incluyendo radares capaces de penetrar la tierra, cartografía digital y tecnología submarina. De acuerdo a sus conclusiones la Atlántida con su peculiar diseño circular estuvo situada ni más ni menos que al noroeste de Cádiz.

El profesor Freund también ha confirmado que el final de esa ideal ciudad vino en forma de un cataclismo de la naturaleza: un terremoto y un brutal tsunami. De acuerdo a las explicaciones ofrecidas por el académico de la universidad estadounidense de Hartford: "resulta bastante difícil entender que un tsunami puede arrasar hasta más de 90 kilómetros tierra adentro pero de eso, más o menos, es de lo que estamos hablando". Sin embargo el investigador Michael Shermer rechaza esta teoría.

Israel y el Sinaí

Por su parte, el escritor chileno Jaime Manuschevich, autor del libro "La Atlántida: el mito descifrado", publicado en 2002, la ubica en la región que comprende hoy Israel y el Sinaí (o la antigua Canaán) que según los últimos datos de la geología fue una isla hasta hace unos 7.500 años. Esta región dejó de serlo producto de una catástrofe en el Mediterráneo oriental y porque en los últimos miles de años los océanos han variado su nivel, según los establecen los más recientes estudios científicos. Allí nació y prosperó la primera civilización agrícola-ganadera de la historia, los natufitas, hace 11.500 años. Dicha civilización desapareció con el cataclismo antes señalado, tal como lo relató Platón. A juicio del autor, el error que impidió su ubicación hasta ahora fue el hecho que los griegos desconocían el Mar Rojo, y confundieron este mar con el Mediterráneo y, a su vez, a este último con el Atlántico. Para explicar su teoría, el autor presentó tres ponencias a la Conferencia: "La Atlántida fue Israel", "Los errores geográficos de Platón" y "El mar se hundió".

Los Andes

El investigador británico Jim Allen, geógrafo y cartógrafo, ha descubierto en Los Andes bolivianos una región que coincide con la descrita por Platón al referirse a la Atlántida. El hallazgo en la zona de milenarios cerros rodeados de canales concéntricos, ruinas de edificios megalíticos, piedras multicolores y la presencia del misterioso metal oricalco (que los nativos del lugar llaman “tumbaga”) apoya la desafiante hipótesis de Allen, que ubica la mítica civilización perdida en el occidente de los Pilares de Hércules. La teoría original se publicó en 1998 en el libro "Atlántida: la solución andina". De acuerdo con esta teoría, los antis, una tribu guerrera que formaba parte del imperio inca, serían los atlantes. Además el investigador afirma que no solo se han identificado una lista de casi 50 coincidencias, entre la descripción de Platón del continente perdido y las características del altiplano, sino que además, el mismo nombre Atlántida comprende dos palabras de los nativos americanos, atl (agua en la lengua nahuatl) y antis (término quechua/aymara que define el cobre).

Opiniones sobre la Atlántida

Renombrados personajes de cada época han vertido diversas opiniones sobre la Atlántida a lo largo de los tiempos.

Según Platón

Platón establece que se trata de una historia verdadera. De acuerdo con esta, la Atlántida era una gran nación, pero que entró en un período de decadencia. Su pueblo cayó entonces en abominables formas de corrupción y se mereció así un terrible castigo. "En un día y una noche", la isla entera, de 560 kilómetros de anchura, fue destruida por una explosión volcánica a la que siguió un maremoto de tal suerte que en veinticuatro horas desapareció bajo el mar.

Según Aristóteles

Aunque se dice que para Aristóteles la Atlántida fue un mito inventado por Platón, esta interpretación se desprende de la traducción de unos textos de Estrabón de donde se interpreta que de la misma manera que Homero inventó las murallas de los Aqueos, para después hacerlas desaparecer, Platón podía haber hecho lo mismo con la Atlántida. No obstante otros eruditos sostienen que esa interpretación es incorrecta y que en ningún momento Estrabón establece una comparación con la Atlántida. A esto agregan que en toda la obra literaria de Aristóteles no se pone en duda en ningún momento la autenticidad de lo que Platón consideraba una historia verdadera.

Según Helena Blavatsky

Según la esoterista Helena P. Blavatsky los atlantes son la cuarta raza raíz de la antropología gnóstica. Serían los antepasados de la raza raíz actual, es decir la quinta.

Según Georgeos Díaz-Montexano

El atlántologo hispanocubano Georgeos Díaz-Montexano responde de la siguiente manera a la extendida opinión de que la Atlántida sería un cuento mítico inventado por Platón.

Se trata de una mera opinión o especulación –sin fundamento documental- que simplemente ha sido adoptada casi como un dogma, y que además atenta contra la propia concepción de Platón sobre el mito, para quien este era algo realmente deleznable, símbolo de falsedad histórica. Es por ello, precisamente, que Platón se preocupa de dejar bien claro, tanto el Timeo como en el Critias, que la narración sobre la Atlántida era una “historia verdadera” (alêthinon logon), “no un mito fabricado” (Tim. 26e), y los mayores expertos en Platón saben que él siempre diferenciaba entre aquello que era un mito y lo que no lo era y estaba sustentado en “antiguas tradiciones” (ek palaias akoês), justamente como también denomina a la historia del Atlántico.

Otras opiniones

Según Ignatius Donnelly (en Atlantis: the Antediluvian World, 1882), el relato de Platón sería realmente cierto, y las demás civilizaciones antiguas descenderían de la atlante.

Según varios estudiosos de mediados y finales del siglo XIX (como Charles Etienne Brasseur de Bourbourg, Edward Herbert Thompson o Augustus Le Plongeon), la Atlántida estaría relacionada con las culturas Maya y Azteca. Muchos de los partidarios de esta teoría se retractaron posteriormente.

El psíquico Edgar Cayce dio una ubicación exacta, describiendo la Atlántida como una antigua civilización altamente evolucionada ahora sumergida, dotada de barcos y aviación alimentados por un misterioso tipo de cristal energético. Postulaba que los sobrevivientes de la Atlántida habían guardado registros de toda la sabiduría de su civilización y la historia completa de la humanidad.

Heinrich Himmler organizó una expedición al Tíbet en 1938 con el fin de encontrar a los descendientes de los atlantes.

Según Julius Evola (en Revolt Against the Modern World, 1934), los atlantes eran hiperbóreos, superhombres nórdicos originarios del Polo norte.

Según Alfred Rosenberg (en The Myth of the Twentieth Century, 1930) habría una raza maestra "nórdico-atlante" o "aria-nórdica".

Aleister Crowley escribió una historia esotérica de la Atlántida, aunque posiblemente se trate de una mera metáfora.

Según algunos nacionalistas británicos, la Atlántida estaría en las Islas Británicas.

Para los primeros socialistas, la Atlántida de Platón sería un primer intento de construir una sociedad socialista; esto hizo que la Atlántida se convirtiera en un símbolo del socialismo.

Según el explorador francés Jacques Cousteau (continuando el trabajo del arqueólogo griego Galanopoulos), la Atlántida sería la civilización minoica o cretense, que de acuerdo con los geólogos fue destruida tras la erupción de un volcán en Santorini alrededor del año 1640 a. C. El estallido habría causado un enorme tsunami, el cual arrasó la cercana isla de Creta.

Según el historiador y novelista Robert Graves se habría encontrado en una zona hundida cerca de la antigua Cartago (actual Túnez).

Según Georgeos Díaz-Montexano, estaría junto al Estrecho de Gibraltar, siendo un imperio Ibero-Mauretano.

Según lo propuso el alemán Werner Wickboldt y lo ha divulgado Rainer W. Kühne, estaría en el Coto de Doñana, cerca del Estrecho de Gibraltar, concretamente en la llamada marisma de Hinojos, también conocida como "marisma gallega".

Según J. M. Allen, estaría en el Océano Pacífico o en el altiplano boliviano.

Thule

Thule (griego: Θούλη, Thoúlē o Θύλη Týlē) también identificado como Tile, Thula, Thila, o Thyïlea es un término usado en las fuentes clásicas para referirse a un lugar, generalmente una isla, en el norte lejano. A menudo se cree que pueden haber sido diversos lugares como Escandinavia. Otros creen que se localiza en Saaremaa en el mar Báltico.

«Última Thule» en la geografía romana y medieval puede también denotar cualquier lugar distante situado más allá de las «fronteras del mundo conocido».

Localización

Fue mencionada por primera vez por el geógrafo y explorador griego Piteas de Massalia (actual Marsella) en el siglo IV AEC. Piteas dijo que Thule era el país más septentrional, seis días al norte de la isla de Gran Bretaña, y que el sol de pleno verano nunca se ponía allí.

En la mitología griega Thule era la capital de Hiperbórea, reino de los Dioses. Para Procopio de Cesarea, Thule era una isla grande del norte habitada por 25 tribus. Se trata con toda probabilidad de Escandinavia, pues varias tribus son fácilmente identificables, tal como los gautas (Gautoi) y los saami (Scrithiphini). Éste escribió también que al volver los hérulos, pasaron con los varni y los daneses cruzando el mar a Thule, donde se asentaron junto con los gautas.

A veces se ha especulado con la conexión entre Thule y el mítico continente perdido de la Atlántida. La ubicación más probable de Thule se considera actualmente que pudiera ser la costa de Noruega — un estudio del año 2007 realizado sobre el mapa de Claudio Ptolomeo por un equipo de investigadores de la TUB (Universidad Técnica de Berlín) dirigido por Eberhard Knobhel, Dieter Legelmann y Frank Neitzel, identifica Thule con la isla actualmente llamada Smøla, ubicada frente a la ciudad de Trondheim y sede de la realeza tribal escandinava hacia el siglo I; otros historiadores piensan que se trata de las islas Shetland, las Feroe, Islandia o Groenlandia.

En la Edad Media, el nombre se utilizó a veces para denotar a Islandia, por ejemplo en la Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum, de Adán de Bremen, por los obispos de la Iglesia de Hamburgo, donde se citan probablemente escritos más antiguos acerca de Thule.

Mitos

Thule, según los mitos de la antigüedad, guardan memoria de una antigua tierra mágica que explicaba el origen de la humanidad y de la antigua civilización de la Thule legendaria, Patria original de los arios. En el Tibet, antes de ser invadido y destruido por los comunistas chinos, en los templos, eran guardados con celo viejos manuscritos que se referían a ese pasado hoy premeditadamente ignorado por quienes manejan el mundo.

Según este conocimiento al que se refieren los textos de los indoarios, el continente Ártico, hace milenios, era un lugar de clima templado y con una naturaleza generosa. Esta tierra, denominada Thule, fue habitada por una civilización superior, una civilización que participaba del conocimiento trascendente o espiritual y que era formada por los arios originales, seres venidos de las estrellas. Estos habitantes se llamaban "ariyas", de donde proviene la palabra "ario", que viene a decir "nacido dos veces", "noble", o "iluminado".

La Patria de esta estirpe estaba aislada del mundo por el inmenso océano boreal. Gracias a esta separación podían vivir en armonía. Pero tras una serie de cambios climáticos debidos a un cataclismo planetario, aquella eterna primavera dio paso a un clima frío e inhabitable, con lo que los arios primitivos hubieron de emigrar hacia regiones más al sur. Así, los arios emigrarían hacia diversas regiones situadas al norte del continente euroasiático, fundando la legendaria civilización del Gobi, en el Asia y migrando también hacia Europa.

Los innumerables restos de fauna congelada en las islas árticas hoy inhabitables, como la isla de Vrangelja (Vrangel), al norte de Siberia, en pleno Océano Ártico, así como los yacimientos de carbón de las islas árticas como Spitsberg (Noruega), son la demostración de que en otro tiempo aquellas tierras polares, hoy inhabitables, fueron lugares de naturaleza exuberante. De esta manera, la Patria original de los arios sería sepultada por los hielos polares.

Los arios sitúan la patria de los hiperbóreos en esa Thule en donde, se cree, debieron aterrizar los primeros seres llegados de las estrellas. Estos hiperbóreos, según germanos, celtas y las antiguas tradiciones, proporcionaron la raza de los hombres superiores que se hundió con su continente cuando se produjo el cataclismo mundial o el "hundimiento de la Atlántida".

Hitlerismo esotérico

El Hitlerismo esotérico es una corriente filosófica y metafísica de influencia nacionalsocialista. El término fue acuñado por primera vez en el libro del escritor, diplomático y esoterista chileno Miguel Serrano: El cordón dorado: hitlerismo esotérico.

Conceptos principales

Los máximos exponentes de este movimiento post-Hitleriano conocido como Hitlerismo esotérico son Savitri Devi (India), Miguel Serrano (Chile), Nimrod de Rosario (Argentina) y Karl Gottman (Argentina), si bien no es exacto encuadrar a los cuatro en un mismo pensamiento ya que entre ellos no hay una uniformidad doctrinal debido a las diferencias de sus reflexiones, además que el término "hitlerismo esotérico" se suele usar con mayor frecuencia para designar a las ideas de Miguel Serrano (Serranismo). Savitri Devi se caracteriza por reflexiones más sobrias y rigurosas. En Miguel Serrano y Nimrod de Rosario son más rebuscadas y extravagantes, haciendo énfasis en el gnosticismo, en algunas ideas exóticas como los ovnis y en integrar tradiciones y términos ajenos a los de la tradición indoeuropea, por lo que a Serrano y Rosario se les suele acusar de desviacionistas. Por su parte, Karl Gottman se caracteriza por su tradicionalismo ortodoxo y supra-religioso.

El hitlerismo esotérico se caracteriza por el sincretismo de diversas tradiciones y mitologías precristianas, paganas, y la incorporación de la figura de Adolf Hitler a estas mitologías. Los hitleristas esotéricos en general coinciden en concibir a Adolf Hitler como un Avatar, una encarnación de Vishnú sobre la tierra, la personificación de la deidad y un espíritu muy elevado. Este concepto lo extrae del hinduismo, religión indoeuropea, y a la que admiran por su antigua división de castas que era en esencia una división racial. Los judíos gobiernan al mundo teniendo control de los gobiernos, siendo los líderes tanto del capitalismo como del comunismo, habiendo inventado las religiones abrahámicas, las cuales son semíticas y monoteístas, como el cristianismo y el islamismo, como una forma de destruir al paganismo ario, y controlan mediante la masonería a los gobiernos del mundo, con lo que llaman la Gran Conspiración. Los datahistas (seguidores de la DATAH de Gottman) explican que si el mundo es hoy un infierno, es porque está gobernado por seres inferiores.

Serrano extrae gran parte de sus creencias del gnosticismo, doctrina que compartieron el escritor Hermann Hesse y en parte el psiquiatra Carl G. Jung, figuras que a su vez, influenciaron su pensamiento. Para él, el verdadero Dios es un ser de Luz, que creó al Demiurgo, al que se le identifica con el Dios judío Yahvé y la encarnación del mal, el cual es creador del Universo material (idea espiritualista y nihilista, por demás, contraria a las cosmovisión nacionalsocialista). También creen que la raza aria es producto del descenso, o caída, de ángeles o dioses que fueron tentados por el Demiurgo para alejarse de la luz del verdadero Dios (identificado con Prometeo, Lucifer o Wotan). Una vez caída la Humanidad, ésta fundó grandes civilizaciones como la Atlántida e Hiperbórea, cuya capital era la isla de Thule. Hiperbórea, cuyo nombre significa en griego "muy al norte", se cree ubicada en casquete polar ártico, y la conformaban cinco islas, siendo la central Thule. Los hiperbóreos y los atlantes eran gigantes poderosos y de raza aria, y una parte de ellos se pervirtió o degeneró mezclándose con otras razas consideradas inferiores que vivían en zonas meridionales. Esta acción principalmente causó la destrucción de la civilización hiperbórea. Destruida Hiperbórea –siendo Islandia su último remanente- muchos hiperbóreos se refugiaron bajo tierra donde aún existiría su civilización, en la llamada Tierra hueca.

También creen que, en tiempos muy remotos, una tribu aria conocida como habiru, se corrompió e hizo pacto con el Demiurgo, dando nacimiento a los actuales judíos; siendo ellos los servidores de su dios-demonio y la personificación de todo el mal del mundo. Sin embargo esta es tan solo una rama minoritaria del "Hitlerismo esotérico".

Otra rama importante del Hitlerismo esotérico afirma que aquel gnosticismo va en contra de la esencia del nacionalsocialismo, pues menosprecia la materia, la naturaleza y la vida terrenal. Al ser el nacionalsocialismo una alabanza a la naturaleza, quienes se oponen al gnosticismo "alógeno", siguen la doctrina místico-natural llamada DATAH (Doctrina Alba Thule de los Arios Hiperbóreos), creada por Karl Gottman, en la misma existen elementos que podría afirmarse que siguen la línea esencial de los tradicionales movimientos místicos liderados por Guido von List. El datahismo ariosófico, una rama fuerte del "Hitlerismo esotérico", comprende al nacionalsocialismo en clave metapolítica. Por otra parte en la DATAH se reúnen la ciencia y el misticismo, Karl Gottman afirma "Ciencia y Misticismo vuelven a unirse luego de milenios".

Gottman elaboró la Doctrina Iniciática de los Arios, a la que denominó como Doctrina Alba Thule de los Arios Hiperbóreos (DATAH) basada en las Eddas escandinavas, en el simbolismo rúnico, en la mitología del Árbol del Mundo Yggdrasil, se inspiró en las principales corrientes ariosóficas europeas y en un conjunto de revelaciones propias. Se diferencia de los demás exponentes, pues su concepción es filosófico-místico-pragmática, es decir, no sólo se limita a la "contemplación" sino también a la acción.

El Hitlerismo esotérico se basa principalmente en el concepto de que la lucha librada por Adolf Hitler y el nacionalsocialismo fue un intento por recuperar la esencia de las tribus solares antiguas y al "superhombre".

Con una fuerte influencia de Guido von List, esta corriente muestra como la compleja simbología de muchas tribus antiguas se relaciona entre si, llegando todas a manifestar su vinculo con una única religión que es a la vez ciencia y política: "la religión de la naturaleza y del universo" se dice que dicha religión fue practicada por: Germanos, Mayas, Incas, Aztecas, Egipcios, Celtas, Muiscas y muchos más.

La prueba fundamental estaría en que por ejemplo Jesús es una figura mucho más antigua de lo que se cree y está presente en casi toda la simbología antigua, para los Germanos seria "Wotan", para los Mayas "Kukulcan", para los Incas "Viracocha", para los Aztecas "Quetzalcoatl", para los Egipcios "Osiris", para los Celtas "Lug", para los Muiscas "Bochica" etc.

Esto nos lleva hasta el hinduismo en el que por vez primera (en idioma sanscrito) aparece la palabra: "Aryo" que significa el nacido dos veces, "Krishna" el Jesús hindú, es también el nacido dos veces, este término "nacido dos veces" se relaciona con la purificación y la batalla que ha de realizar un ser para convertirse en términos de Nietzsche en: "Superhombre".

Krishna es también un "avatar" este término también sanscrito significa "el conservador de la ley" y nos habla de cómo al mundo cíclicamente son enviados estos "Avatares" para preservar el "Dharma" o "ley universal" cuando el mundo cae en la corrupción y degeneración.

Así pues el Avatar sería un ser superior encargado de mantener el equilibrio en el universo y tendría el poder de afectar a todo un planeta y al destino de sus habitantes, los registros antiguos nos muestran que en diferentes épocas de la humanidad se han manifestado estos seres para acabar con la barbarie y la ignorancia, y precisamente, ahí es donde se encuentra el vínculo con Adolf Hitler, pues el seria uno de estos Avatares que vino a enseñar el camino que conduce a la utopía.

La Liberacion Verdadera del Espiritu

Con lo que hemos dicho hasta aquí, estamos en condiciones de responder las tres preguntas fundamentales que los hombres raramente se hacen alguna vez en su vida. Estas tres preguntas son: ¿Quién soy yo? ¿Por qué estoy aquí? ¿Qué debo hacer en esta vida?

¿Quién soy yo? Soy un Espíritu increado y eterno, encadenado al cuerpo-alma creado y efímero, aprisionado en la materia.

¿Por qué estoy aquí? Estoy aquí para ser usado como animal de laboratorio, en un experimento descabellado y demencial concebido por un dios inferior. Este plan requiere del aprisionamiento de un Espíritu Eterno, a fin de utilizar su potencia antimateria para impulsar la evolución de ese engendro impuro y perecedero denominado cuerpo-alma. Para que un hombre pueda alcanzar alguna vez el objetivo final para el cual ha sido creado, su transformación en el demiurgo, es imprescindible la potencia de un Espíritu. Esta energía antimateria, capaz por sí sola de poner en peligro a toda la creación, es parcialmente desactivada y disminuida a fin de ser utilizada sin peligro. Para ello el Espíritu debe ser encerrado y confundido, para que aporte solo una ínfima parte de su potencial a la obra siniestra del demiurgo.

¿Qué debo hacer en esta vida? Debo despertar. Debo tomar conciencia de mi verdadera situación y hallar una salida. A continuación deberé liberarme y escapar de la prisión.

Hemos dado respuesta a las tres preguntas. Ahora veremos qué nos dice sobre esto Gustav Meyrink, el gran iniciado Gnóstico que pasó exitosamente por esta experiencia.

Meyrink nos da las claves del proceso de liberación del Espíritu en su obra más profunda y extraordinaria: "El rostro verde". Vamos a repasar estas claves aquí, porque son una respuesta perfecta a la tercera pregunta que nos hicimos sobre qué debo hacer. Después agregaremos varias cosas más.

Dice Meyrink: "El segundo nacimiento es espiritual", "el segundo nacimiento es cuando se libera el espíritu", "el segundo nacimiento espiritual nos lleva a la vida eterna". Meyrink nos da una técnica, nos recomienda algo práctico que debemos hacer: "Debes pedirle al espíritu, porque el único que puede escucharte es el espíritu", "debes hablarle a él, pedirle sólo a él". Aquí Meyrink se refiere sin duda a que el Dios Incognoscible está muy lejos para el hombre común, y el demiurgo, que tal vez podría escucharlo, es un juez que jamás modificaría sus sentencias kármicas para acceder a un pedido insignificante de un insignificante hombre. Sólo queda pedirle al Espíritu. En el caso de un hombre despierto y liberado las cosas son diferentes, él sí podrá torcer voluntades, leyes y destinos. Pero si un hombre común desea ser escuchado, deberá hablarle a su Espíritu. Dice Meyrink: "Si quieres rezar, reza a tu yo invisible, es el único Dios que prestará oídos a tus oraciones". También agrega: "Si quieres avanzar al galope, pídele a tu espíritu que te lleve a la gran meta por el camino más corto, y él lo hará". Para avanzar hacia esa "gran meta" no hay que mirar atrás, no hay que mirar a los costados, no hay que distraerse, la atención no debe ser desviada por las muchas tentaciones que hay en el mundo. Hay que tener los ojos y la voluntad fijos en esa gran meta.

Meyrink nos ha dado unas buenas ideas y nosotros podemos ponerlas en práctica por las noches. Estando acostados y listos para dormir, podemos repetir mentalmente frases similares a estas: "Quiero unirme a tí, Espíritu Eterno", "quiero despertar", "llévame a la Gran Meta". Indefectiblemente, a la mañana siguiente notaremos cambios. Pero muy pocos hombres hablan a su Espíritu ¡Si la mayoría duerme como un tronco!

Para Meyrink, "la liberación del espíritu es lo único digno de hacer por un hombre en su vida, es la única tarea que puede llevar adelante, no hay otra tarea que justifique tomarse un tiempo para efectuarla, todas las demás obras son inútiles, esta es la única y la más importante tarea a la que un hombre puede dedicar su vida".

A medida que el Espíritu se va liberando, va Espi­ritualizando el cuerpo y el alma del hombre. Esa es la "gran meta" de Meyrink, que el Espíritu transforme al cuerpo, que el cuerpo sea Espiritualizado y transmutado por el Espíritu.

¡Que cosa terrible para el demiurgo, si esto sucediera! Él ha creado el cuerpo y el alma del hombre con otro fin: para que se parezca a él, para que se transforme en él. ¡Y ahora resulta que se están transformando en Espíritu! No sólo el prisionero se ha liberado sino que además ¡Se está apoderando de un trozo de su obra! Él ha creado al hombre para que evolucione hasta convertirse en un canal de manifestación de él mismo, de su creador. ¡Y de pronto se está transformando en instrumento de manifestación del Espíritu! El Espíritu liberado le está arrebatando su obra más importante y dando por tierra con sus planes. El demiurgo creó al hombre para que lo admire y adore, y ha ocurrido lo contrario: el cuerpo y el alma del hombre han sido transformados por el Espíritu en terribles opositores al creador y su obra.

Dice Meyrink que a medida que el hombre va siendo transformado, va tomando conciencia de lo absurdo de todo. Paulatinamente se percata que los demás hombres no son más que espectros y fantasmas, y que él mismo siempre ha sido un espectro y un fantasma. Un hombre así transformado, siente la soledad más terrible que se puede imaginar. Pero lentamente se irá adaptando a este nuevo estado, irá superando todo lo inferior y la soledad que sintió en un principio, y llegará a un nuevo reino: la vigilia. Meyrink dice que "la vigilia es el despertar del yo inmortal y eterno". El hombre ha despertado y ya no dormirá más. Está en un estado de vigilia permanente, como Caín, el Inmortal.

Sólo el hombre que ha despertado y se ha Espi­ritualizado se ha vuelto inmortal y eterno, y ni siquiera el pralaya podrá destruirlo. Pero todo esto no llega solo, es sólo una remota posibilidad. Deberá ser conquistado mediante esfuerzos supremos.

Meyrink agrega que, cuando un Espíritu se libera toda la creación se libera un poco. Cuando un cuerpo y un alma son Espiritualizados y transmutados por el Espíritu, toda la creación es Espiritualizada en cierta medida. La Suprema Obra Gnóstica repercute en el cosmos, decimos nosotros.

Dice Meyrink así: "Conque un solo hombre se transforme profundamente, su obra nunca perecerá, habrá abierto un hueco que ya no se cerrará más. Aunque los demás no se den cuenta, habrá desgarrado la red que mantiene prisionera a la humanidad".

Según Meyrink, cuando el Espíritu se hace cargo, el hombre así transformado puede vivir en varias dimensiones a la vez, pues ha alterado el espacio y el tiempo. Él es un rey en estos mundos, él se ha hecho un rey de toda esta creación, puede transportarse de un lugar a otro o puede estar en varios lugares diferentes a la vez. Así es el poder del Espíritu.

Aquí termina nuestra reseña de las principales ideas Gnósticas que Meyrink nos ha legado.

Veamos ahora qué nos dice la Gnosis Primordial sobre este proceso de liberación del Espíritu.

Para comenzar este proceso, el hombre debe elegir uno de sus yoes, el más fuerte, el más parecido a su Espíritu. No importan los demás yoes, sólo importa ese yo, el yo del Espíritu. Hay muchos yoes en cada hombre, pero solo uno corresponde al Espíritu. El resto son yoes del alma. Estos últimos impulsan al hombre a "amar a Dios", "amar al prójimo", "poner la otra mejilla", "compartir todo con los demás", "colaborar en la obra de Dios", etc. El yo del Espíritu, por el contrario, es el máximo opositor al creador y su creación. Es preciso distinguir entre el yo que corresponde al Espíritu y al Dios Incognoscible, por una parte, y los demás yoes, verdaderas legiones de diablos, por la otra.

Santo Tomás decía "distinguir para unir", y un Gnóstico diría "distinguir para des-unir". Distinguir para discriminar mejor, para poner cada cosa en su lugar y aceptar lo bueno y rechazar lo malo. Aceptar lo que nos despierta y libera, y rechazar lo que nos encadena y aprisiona. Distinguir para desunir y separar los dos bandos irreconciliables, en pugna dentro del hombre. Distinguir y separar para salir de la confusión, para situar cada cosa en el lugar que le corresponde.

El Espíritu en el hombre representa al Dios Incognosci­ble. El cuerpo y el alma del hombre representan al dios creador. Eso es lo que debemos distinguir: el bien y el mal dentro del hombre.

Ya dijimos que el hombre tiene ante sí dos caminos y deberá elegir uno de ellos: el camino del Espíritu o el camino del alma, agrandar el yo o renunciar a él, reflejar al Incognoscible o reflejar al demiurgo. Quien elija el camino del alma será disuelto en el demiurgo. Quien elija el camino del Espíritu deberá enfrentar al demiurgo y luchar contra él cara a cara, única manera de liberar su Espíritu.

En esta lucha final, el demiurgo será la gran fuerza disolvente, también llamada kundalini, el demiurgo en el hombre. Si el guerrero fracasa no tendrá una segunda oportunidad en ese manvantara. Su yo podrá ser desintegrado en mil pedazos, morirá o se volverá loco. En los manicomios hay muchos de estos casos: guerreros vencidos por la fuerza kundalini del demiurgo. En el mejor de los casos se convertirá en un adorador permanente del creador, o en un "maestro" de la logia blanca. Por el contrario, si el yo del Espíritu es lo suficientemente fuerte, podrá vencer al demiurgo-kundalini y liberar al Espíritu para siempre. Perderá su conciencia por breve tiempo y resucitará luego como Espíritu. El guerrero podrá apoderarse, además, de la fuerza kundalini y usarla contra el mismo demiurgo. También ha habido casos en que el guerrero está tan imbuído de poder Espiritual que el demiurgo-kundalini se niega a luchar contra él, y el guerrero por distintos medios lo obliga a aparecer y a combatir. En esta guerra final, tan esencial y definitiva, el guerrero podrá perderlo todo durante ese manvantara o ganarlo todo por toda la eternidad. ¿Qué guerrero no estaría ansioso por intervenir en esta guerra?

Si el guerrero resulta victorioso, si ha logrado construir un puente hacia el Espíritu y lo ha liberado de su prisión en la materia, alcanzando la Salvación Verdadera, aparecen ante él nuevamente dos caminos. Ha vencido al demiurgo, ha conmocionado a todo el universo y nuevamente se halla revestido de los poderes inherentes al Espíritu, infinitamente superiores a los del dios creador. Pero deberá una vez más elegir entre dos posibilidades.

Uno de esos caminos es retornar al reino del Dios Incognoscible de donde ha venido y no retornar jamás al infierno del demiurgo. En ese caso, volverá a ser lo que era antes de su encarcelamiento en la materia.

El otro camino, por el que generalmente opta la mayoría de los Espíritus liberados, es quedarse en este mundo para luchar por la liberación de los demás Espíritus cautivos.

Entonces, o abandona para siempre su cuerpo y su alma y regresa al mundo de donde proviene, o decide permanecer aquí y continuar la lucha por la liberación de los prisioneros del demiurgo. Si decide quedarse se habrá convertido en un salvador de la humanidad y del mundo, en un divya inmortal y eterno, en un nuevo miembro de la Orden Negra de los Guerreros del Espíritu.

Cuando un Espíritu liberado opta por permanecer en el infierno del demiurgo para continuar la lucha, hasta que haya sido liberado el último de los Espíritus encadenados, deberá utilizar su cuerpo y su alma como instrumentos. Pero su viejo cuerpo y su vieja alma, creados por el demiurgo, no son aptos para contener a un Espíritu que ha roto las cadenas y ha recuperado sus poderes. Serían inmediatamente desintegrados. El Espíritu habrá de transformar primeramente su cuerpo y su alma. Originalmente impuros, de materia demiúrgica y perecedera, el cuerpo y el alma serán transmutados por el Espíritu en materia divina y eterna: el vajra indestructible. El barro y el aliento del demiurgo se volverán así puros y gloriosos. Formarán con el Espíritu una sola entidad, inseparable e indisoluble por toda la eternidad. El Espíritu se habrá así revestido de vajra, la materia divina que le permitirá actuar y desplazarse por los espacios y tiempos del plano del demiurgo, a la vez que producirá fenómenos sincronísticos casi continuamente. El vajra, resultado de la transformación de la materia impura por un Espíritu liberado, es rojo como la sangre y más duro que el diamante. El vajra es indestructible y eterno, no puede ser destruido por el demiurgo al finalizar un manvantara.

El Espíritu triunfante ha arrebatado al demiurgo parte de su creación, un cuerpo y un alma, y los ha transformado en materia divina sobre la que aquel ya no tiene control. ¡Por el poder del Espíritu lo creado se ha transmutado en increado! El demiurgo creó el cuerpo y el alma del hombre para que sirvan de cárcel del Espíritu. ¡Y ahora resulta que el Espíritu liberado los está utilizando como herramientas para oponerse a su obra y a sus planes! Ha llegado la hora de la venganza del Espíritu.

Decíamos que el Espíritu se ha hecho una sola entidad divina con su cuerpo y su alma. Ahora será para siempre un Espíritu-Alma-Cuerpo, por toda la eternidad. Esta entidad tendrá los mismos rasgos físicos que tenía el guerrero en el momento de su transformación. Joven, viejo, rubio, moreno, los mismos rasgos físicos que tenía en el momento de su transmutación en materia divina de vajra indestructible.

En este proceso de liberación y triunfo del Espíritu, se dice que el cuerpo y el alma han muerto y han resucitado posteriormente. El Espíritu los ha salvado y los ha integrado a él. El Espíritu, ahora revestido del cuerpo-alma de vajra, se ha hecho distinto también a los demás Espíritus. Ya nunca más será como era antes de su aprisionamiento por el demiurgo: un Espíritu libre del plano incognoscible. Decidió permanecer en el infierno demiúrgico y revestirse del vajra indestructible por toda la eternidad. El vajra será para siempre su marca y rasgo característico, la prueba perfecta de su triunfo sobre el demiurgo satánico y el signo distintivo de su transformación en Salvador de la Humanidad y del Mundo. El cuerpo y el alma, divinizados e incorporados por el Espíritu, serán el trofeo que ostentará eternamente como recuerdo de su paso triunfante por el mundo perverso de la materia creada.

Hay un antiguo texto Gnóstico en que el Génesis es narrado desde el punto de vista de la Serpiente Lucifer, desaparecido hace mil seiscientos años y milagrosamente recuperado en el siglo XX, en Nag Hammadi, Egipto. En este texto, llamado "El Testimonio de la Verdad ", hay alusiones a la influencia del Espíritu liberado sobre el reino del demiurgo. Allí leemos que "la resurrección acaece cuando se recupera el Espíritu", y más adelante "la irrupción de lo inmortal en el reino de la muerte". En otra obra Gnóstica hallada también en Nag Hammadi, "El Tratado de la Resurrección ", hay una referencia a este proceso: "cuando se muere y se vuelve a recuperar el cuerpo.".

En estas obras se nos habla de la resurrección del cuerpo después de la muerte. Sólo un Espíritu liberado y victorioso es quien provee la resurrección y salvación verdaderas. En el mito cristiano hay claras referencias a la obra del Espíritu, prueba del origen Gnóstico de esta religión. Cuando relata que fueron a buscar el cadáver de Cristo a la tumba y no lo hallaron, nos está diciendo claramente que su cuerpo era de vajra y que se marchó con el Espíritu. O sea que se trataba de un verdadero Salvador del Hombre y del Mundo. Esa es la mejor prueba. Si deseamos saber si un guía de la humanidad es un auténtico Enviado o Salvador, lo mejor que podemos hacer es ir a buscar el cadáver en su tumba. Si no lo encontramos es porque su cuerpo era de vajra, y en perfecta unión con el Espíritu se ha marchado con él.

Además, en el cristianismo jamás se ha afirmado que Cristo se haya "fundido con Dios" o "unido a Dios". Todo lo contrario, siempre se sostuvo que "Cristo se halla con su cuerpo, sentado a la diestra de Dios". Cuando se dice "con su cuerpo", podemos agregar "de vajra". Estas referencias son claras: Cristo es una entidad separada, y el Dios al que se refiere no puede tratarse del dios creador o demiurgo.

El Espíritu liberado y triunfante, si ingresa en el plano incognoscible lo hará siempre con su nuevo cuerpo de vajra rojo, del que ya no podrá separarse por toda la eternidad. Un hombre renacido así es un "dos veces nacido", es un "sin muerte", inmortal y eterno. Un hombre así, que se ha liberado del demiurgo y su cadena de reencarnaciones, que ha roto definitivamente con todo lo creado, con todo lo impuro, producirá siempre una inmensa conmoción en el universo creado. Cuando un Espíritu se libera, toda la creación se libera un poco. Cuando un Espíritu logra liberarse y vencer al demiurgo en el enfrentamiento cara a cara con él, éste pierde fuerza y los lazos que aprisionan a los demás Espíritus se tornan más débiles también.

Cuando un Espíritu ha decidido quedarse en el infierno del demiurgo, luchará incansablemente hasta que todos los Espíritus hayan sido liberados, y continuará luchando hasta que el demiurgo, debilitado, cese sus respiraciones perversas de manvantaras y pralayas, hasta que ya no pueda crear nada más y termine por desaparecer. Así, habrá desaparecido toda dualidad y el mundo volverá a ser uno solo: el Reino Eterno del Dios Verdadero e Incognoscible.