A Diversidade da Experiência Alquímica

Três anos depois que escrever o Principia Alchimica me considero hoje uma pessoa muito diferente. Embora isso implique na necessidade de reescrever e melhorar algumas partes do livro em edições futuras, essa transformação por si só indica que o método descrito no livro em sua essência funciona; transformação é o resultado esperado do processo.

Uma das principais diferenças que observo é que na busca por clareza, naquele primeiro momento  me esforçarei para encontrar definições bastante objetivas sobre o que a alquimia realmente ensina. Isso foi ótimo, mas teve um custo e tem um risco. O custo foi ter acreditado ao menos temporariamente ter encontrado uma definição única e definitiva da Grande Obra, o risco foi não enxergar que justamente por ser tão antiga e tão geograficamente espalhada não existe apenas uma abordagem correta do que a alquimia deva ser.

As diferentes definições desta arte já foram abordadas em outro artigo e essa percepção foi fruto de um esforço gradual para que minhas definições não me fizessem apontar as respostas de outras pessoas  com a superioridade. De fato, foi por ouvir outras pessoas, algumas muito mais experientes do que eu que entendi  que próprias experiências, justamente por serem particulares nunca poderão descrever toda realidade.

Alquimia, método ou metodologia?

Essa ideia de diversidade dentro da alquimia ganhou corpo com o tempo, mas foi preciso um empurrãozinho de uma amiga para que essa chave virasse de uma vez. Quando Priscila Praude gentilmente aceitou escrever o prefácio do Psicotropicon, meu próximo livro, ela fez um questionamento sobre a minha definição de alquimia tal como apresentada no Principia Alchimica, ou seja,  “Uma metodologia empírica para a expansão intencional da consciência”. Seu questionamento foi se aquilo que foi apresentado no livro era realmente uma metodologia ou se na verdade não era um método. Confesso que eu não soube o que responder na hora. Mas, geralmente esse silêncio e falta de pressa em dar uma resposta é o que me leva as melhores conclusões.

Para ficar claro, um Método é um roteiro, um processo, para se atingir um determinado fim. Uma Metodologia, por sua vez, o estudo dos métodos para aperfeiçoá-los e encontrar assim os melhores processos para uma determinada área de aplicação. Então, de fato o que eu apresentei na primeira edição do livro foi um método, mas meu objetivo maior sempre foi que ao conhecê-lo cada alquimista pudesse não apenas experimentá-lo mas criticá-lo, adequá-lo à sua própria realidade e então aperfeiçoá-lo à sua maneira.

Dai a importância da palavra “empírica” na definição do livro, pois esse aperfeiçoamento só pode ser feito com base nas práticas, experiências e observações de cada um. Guardada às devidas diferenças, apresentei no Principia Alchimica um bom livro de receitas para quem – mesmo sem experiência na cozinha – quisesse se aventurar e experimentar alguma coisa. Isso com certeza ficará mais claro nas segunda edição da obra. Meu objetivo é que ao final da leitura o alquimista possa não apenas executar estas receitas, mas como um verdadeiro chef seja também capaz de criar seus próprios pratos.

Os Tipos de Alquimia

A alquimia tem documentalmente dois milênios de história é possui raízes ainda mais antigas. De Maria, a judia, a Timothy Leary, essa história foi escrita em todos os continentes, por pessoas de todas as raças, gêneros e origens e é mais antiga que qualquer império, dinastia e que a maioria das religiões.

Para demonstrar o tamanho desta diversidade farei a seguir um resumo das principais abordagens e tradições alquímicas que de uma forma ou de outra nos influenciam hoje em dia. Começarei pela Alquimia Espiritual, pois acredito que nela encontramos a unidade de todas às demais.

Alquimia Espiritual: A Alquimia Espiritual já foi chamada de Iluminação, Santificação, Apotheosis, Deificação e mais recentemente Individuação e Expansão da Consciência

Se magia é “a ciência e a arte de causar mudanças em conformidade com a Vontade.” então a Alquimia Espiritual pode ser entendida como uma forma de magia pois é ela é a mudança de si mesmo conforme a Vontade.

Essa mudança não é arbitrária, mas busca desenvolver a melhor possível de si mesmo.

Esse trabalho não é fácil e não pode ser resolvido pela mera leitura de um livro que massageia seu ego. Se fosse algo simples de se fazer muitos dos problemas atuais da humanidade não existiriam. 

Ainda que a compreensão do que é seja mais perfeito mude com o tempo, a busca pelo aperfeiçoamento é uma constante.

A Alquimia Espiritual é assim a pedra de toque de todas às outras formas de alquimia que veremos, uma vez que é o objetivo por trás de todas elas. 

Alquimia Mineral:

As próximas três formas de alquimia que veremos são instrumentais, ou seja, elas servem à meta de aperfeiçoamento que as justifica e as motiva.

A Alquimia Mineral por exemplo é o trabalho com elementos inorgânicos como metais, sais, minerais bem como suas assinaturas astrológicas para auxiliar a evolução pessoal.

É dividida em Via Úmida, que trata os sólidos por meio de ácidos e solventes e Via Seca que trabalha com transformações promovidas em fornos e altas temperaturas.

A Alquimia Mineral pode envolver a manipulação e consumo de elementos pesados e tóxicos como chumbo e mercúrio, por essa razão Rubellus Petrinus, alquimista português dizia que suas tinturas só deveriam ser ministradas em dose homeopática, sob a orientação de um médico da especialidade.

A verdade é que desde a ascensão da Espagiria por Paracelso a Alquimia Mineral tem perdido espaço mas ainda hoje é possível encontrar praticantes dentro de guildas como a FAR+C , a Gallaecia Arcana Philosophorum e mesmo instruções abertas nos materiais que Jean Dubuis escreveu para a já extinta Les Philosophes de la Nature.

Alquimia Vegetal: Também chamada Espagiria é provavelmente a alquimia instrumental mais comum e imediatamente reconhecida com seus destiladores, fornos e barris de fermentação.

Trata-se do trabalho com plantas e suas assinaturas astrológicas para a extração de óleos essenciais, álcool e sais para a produção de tinturas e outros produtos capazes de auxiliar a Alquimia Espiritual tanto por suas qualidades materiais como pelo processo mental-espiritual envolvido em suas produções.

A Alquimia Vegetal ganhou enorme destaque na alquimia a partir da renascença e especificamente pela obra de Paracelso. Hoje em dia o livro Espagiria de Manfred Junius é um livro básico para explorar esta área da prática alquímica.

Alquimia Animal: Pouco falada em comparação as outras vertentes a Alquimia animal faz os mesmos processos de separação, purificação e reunião com produtos de origem animal como urina, sague e fluídos sexuais para auxiliar nas transformações da Alquimia Espiritual.

A Alquimia Sexual ganhou um certo destaque no século XX como uma chave escondida em qualquer textos sobre metais e plantas, mas é curioso notar que imagem de atos sexuais explícitos eram comuns nas ilustrações e textos alquímicas.

Enquanto na idade média se usavam estes símbolos sexuais para falar de realidades metafísicas os autores modernos usam símbolos metafísicos para falar de realidades sexuais.

Entre os principais nomes abordagem sexual da alquimia estão como Aleister Crowley e o Kenneth Grant. Uma boa obra para conhecer nesta área é o Modern Sex Magick de Donald Michael Kraig.

Note que estes três últimos tipos de Alquimia podem muito facilmente se transformar em outras coisas quando desconectadas do objetivo da Alquimia Espiritual. Isso acontece quando o objetivo de tentar melhorar a si mesmo dá lugar a manipulação do mundo ao redor. Nada errado com isso, mas são objetivos diferentes e nesse caso não se fala mais de alquimia. A Alquimia Mineral se torna Metalurgia, a Alquimia Vegetal se torna fármaco-cosmética e a Alquimia Animal se torna biologia. A própria Alquimia Espiritual pode se desviar, e então em vez de uma transformação da própria consciência caímos em um estilo ou outro de feitiçaria.

As Tradições Alquímicas

Mas esta é ainda apenas uma forma de se entender a alquimia. A medida muda conforme as unidades da régua e outra forma de se  admirar a grandiosidade da alquimia é percorrer a corrente histórica que nos liga até seus primórdios e além. Para isso destaco aqui os principais momentos em que houve uma efervescência entre os praticantes da alquimia:

Alquimia Helenista: A raiz ocidental da alquimia surgiu no Egito Ptolomaico. Aqui vemos um padrão de repetição que aparecerá várias vezes na história da alquimia: sempre que as instituições entram em crise, uma nova geração de alquimistas aparece. Nessa época o território já estava nas mãos do Império Romano e as antigas escolas de mistério ou já mão existiam ou se fecharam completamente. Sem tantas instituições confiáveis os experimentadores surgiram, nesse caso influenciados pelos pré-socráticos, judeus, gnósticos e pelo Egito faraônico. Este é o ponto de partida histórico da alquimia, uma vez que é o primeiro momento em que um grupo de pessoas chamam a si mesmos de alquimistas. Seus principais nomes foram Maria, a judia e Zósimo. Pouco de sua literatura chegou intacta até os dias de hoje mas entre estas podemos citar duas muito famosas: a Tábua Esmeralda e o Corpus Hermeticum.

Alquimia Chinesa: A raiz oriental da alquimia surgiu na China, entre os sábios taoístas. Embora nunca tenham chamado a si mesmos de alquimistas às similaridades com os helenistas é muito grande para não se fazer notar ou mesmo vislumbrar uma possível raiz ainda mais antiga entre ambas. Dessa raiz nada pode ser realmente afirmado, mas conceitos como Elixir da Vida, Mutação de Princípios Universais e Cinco Elementos são encontrados desde o período das Primaveras e dos Outonos. O grande objetivo dos taoistas é a busca da imortalidade por meio da manipulação da matéria densa e sutil que compõem o ser humano. Seus principais nomes foram Lü Dongbin e Jin Ge Hong e o principal livro foi o Baopuzi com grande influência do I-Ching.

Alquimia Indiana: Assim como os chineses, os indianos nunca se chamaram a si mesmos de alquimistas, mas isso não muda o fato de que a manipulação da matéria e de si próprio com fins de auto-aperfeiçoamento pode ser encontrada em todas as seis escolas de Yoga e está presente desde o Bhagavad Gita. Contudo, no período que vai da invasão de Alexandre, o Grande até a expansão do greco-budismo a temática alquimista tornou-se cada vez mais comum. Hoje a Ayurveda pode ser considerada um sistema alquímico-espagírico independente e não por acaso práticas de pranayama, asana e mantras são incorporadas em muitas escolas ocultistas.. Seus principais nomes foram Pantajali e Nagarjuna e suas principais obras são o Rasarathnakara e o Aforismos de Pantajali.

Alquimia Islâmica: Quando o Egito foi invadido pelo califa Omar, não demorou para que a curiosidade e o gênio árabe vissem nas tradições alquímicas locais algo de grande valor. Nesta fase a alquimia se tornou bastante simbólica e poética e com um indelével gosto monoteísta bem ao sabor do misticismo islamico. De fato, todos os grandes alquimistas do período foram também sufis. Além disso, com os árabes ocorreram os primeiros intercâmbios entre as tradições alquímicas geograficamente espalhadas que vimos até agora. Seus principais nomes foram Avicena e Jabir ibne Haiane, que escreveu o principal livro alquímico da época, o Corpus Jabiriano, com forte influência do Alcorão Sagrado.

Alquimia Latina: Às cruzadas expulsaram os governantes islâmicos da Europa, mas não a influência dos alquimistas muçulmanos. Esse conhecimento foi reconhecido como poderoso pela Igreja Cristã que rapidamente articulou para que nos próximos séculos a alquimia continuasse apenas dentro das paredes da Igreja. Todos os grandes alquimistas desta fase foram sacerdotes católicos. Albertus Magnus, Basilio Valentim e Roger Bacon são alguns desses nomes.  Foi apenas a partir de Nicolas Flamel que a alquimia tornou-se novamente uma arte secular, embora a simbologia cristã e religiosa da época tenha permanecido nos vários séculos que se seguiram. Opus Majus é um dos livros mais significativos da época, com forte influência da Bíblia Sagrada.

Alquimia Renascentista: Tal como o rosacrucianismo a quem está intimamente ligada à alquimia renascentista é fruto do esforço protestante de se apoderar de um conhecimento que por muito tempo foi exclusividade da igreja católica. Com o fim do monopólio eclesiástico logo nomes de mulheres voltaram a despontar como foi o caso de Marie Meurdrac e Isabella Cortese. Também foi o retorno das influências judaicas, principalmente na figura de Chayim Vital, que além de transmissor e discípulo de Issac Luria era também alquimista (para o desgosto de seu rabi). Mas o grande nome dessa fase foi certamente Paracelso, que entre outras coisas destacou a importância da Espargiria como uma ferramenta poderosa para o estudo e aperfeiçoamento do mundo. Essa abertura da alquimia para além dos muros igreja rendeu muitos frutos interessantes. Logo surgiram os primeiros tarots, o esquema da Árvore da Vida e as primeiras óperas. Os famosos  Três Livros de Filosofia Oculta, de Agrippa são bastante representativos desta fase histórica.

Alquimia Iluminista: A popularização da alquimia secular teve suas contraindicações. Para começar a Igreja não “entregou todo o ouro” facilmente, de modo que para cada conde de Saint Germain e Cristina da Súecia surgiram centenas de enganadores querendo um empréstimo adiantado para fingir trabalhar em seus laboratórios. Não demorou para os vigaristas da época perceberem que esta era uma ótima maneia de tirar proveito da ambição alheia. A reação das autoridades foi devastadora e a alquimia ganhou uma péssima fama como ofício de trapaceiros. Nesse período a prática passou a ser condenada como charlatanismo por papas e reis, mas se lermos bem as bulas e decretos reais veremos que a proibição nunca foi direcionada aos praticantes verdadeiros. Quando esse excesso de vigarice se somou ao cientificismo da Revolução Industrial (divorciado de qualquer preocupação mística) a divisão entre Alquimia para a Química tornou-se definitiva. Apesar de tudo disso, o conhecimento alquímico não foi abandonado. Na mesma época Irineu Filaleto teve uma brilhante carreira e Elias Ashmole criou a ritualística maçônica com forte influência da simbologia alquímica. O livro Aurea Catena Homeri de Hermann Kopp é um prova viva de que mesmo em tempos conturbados a alquimia espiritual permaneceu sendo praticada.

Alquimia Hermética:  Como  reação ao descrédito que a alquimia ganhou no século anterior, no século XIX houve a ascensão de um novo tipo de abordagem alquímica. Encabeçado primeiro pela teosofia de Helena Blavatsky e em seguida pelo hermetismo da Golden Dawn a alquimia tornou-se mais espiritualizada e simbólica e menos operativa e laboratorial. Foi tratada como parte de um currículo maior que buscou sintetizar várias áreas do saber esotérico como a Kabbalah Hermética, a Yoga, Gnosticismo, a Astrologia e a Magia Cerimonial. Também nessa época, graças a nomes como Pascal Randolph e Maria Naglowska começou a se falar mais abertamente de alquimia sexual. Desde então símbolos alquimistas são encontradas em todas grandes ordens ocultistas.  Grandes alquimistas desta época incluem ainda Fulcanelli autor de ‘O Mistério das Catedrais’ e A.E. Waite que traduziu toda a obra de Paracelso do alemão para o inglês.

Alquimia Moderna: A próxima grande onda da alquimia veio junto com a primeira grande crise dos estados nações criados e é uma consequência da síntese esotérica que se tentou fazer no século anterior. Enquanto às Guerras Mundiais matavam bilhões, Carl Gustav Jung fazia em sua casa a maior biblioteca alquímica da Europa. Seu objetivo era decifrar os antigos textos e tratados do ponto de vista do que se convencionou chamar hoje de psicanálise junguiana. Mas ele não estava sozinho na leitura psicológica da antiga arte. Nomes como Mary Ann Atwood, Ethan Hitchcock, antes de Jung e Marie Louise Franz logo depois dele também participaram destes esforços de reinterpretação das ideias alquímicas. Em paralelo nadando contra a corrente a psicologização total da Grande Obra ordens rosacruzes, martinistas e maçônicas continuavam o legado da Alquimia Hermética e grupos como o Paracelsus Research Society (atual Paracelsus College ) e a Inner Garden, resgataram a tradição da alquimia laboratorial dos séculos anteriores.

Alquimia Pós-Moderna: O fácil acesso ao legado cultural anterior faz da alquimia de hoje a herdeira de todas as outras tradições que vimos até aqui. Curiosamente todo esse acesso a informação nos coloca novamente em um momento de crise das instituições espirituais, desta vez pelo excesso de oferta de ordens e gurus de todo tipo. A única forma de criar um filtro e nos orientarmos é nos tornando novamente experimentadores. Os avanços em separado das filhas da alquimia como a química, a psicologia e fármaco-botânica podem agora ser usadas novamente para cumprir o antigo e perene objetivo da Alquimia Espiritual. No nosso auxilio temos também todo desenvolvimento da alquimia hermetista no século XX e XXI que resultou nos diferentes grupos ocultistas que temos hoje além de novas “tecnologias espirituais” a serem exploradas como o tecno-xamanismo, a psiconáutica e a quimiognose psicodélica. Um dos primeiros a perceber isso foram Timothy Leary e Terence McKenna que em mais de uma ocasião chamaram a si mesmos de alquimistas. Outro nome que certamente deixará sua influência é o de Stanislav Grof, autor do enciclopédico ‘ Caminho do Psiconauta’ e Robert Anton Wilson que popularizou e desenvolveu as principais ideias de Leary. Em 2007 tivemos finalmente primeira Conferência Internacional de Alquimia com a participação de diversas guildas e alquimistas independentes.

Diante de tudo isso, por mais que eu me esforce para fazer do Principia Alchimica uma porta de entrada fácil e acessível à tradição alquímica, ninguém tem o direito de ser o guardião da única interpretação possível da alquimia, e muito menos tentar adivinhar como a alquimia do futuro deverá ser. Só podemos responder o que é a alquimia para cada um de nós agora. Ainda que usemos nomes e técnicas diferentes, se o objetivo for melhorar a nós mesmos então ainda faremos parte desta antiga tradição.

Clavícula de Raimundo Lúlio

Tratado conhecido também pelo nome de Chave Universal no qual se falará claramente indicado tudo que é necessário para fazer a Grande Obra Alquímica.

O presente tratado, Clavícula seu Apertorium, foi traduzido do Theatrum Chemicum por Albert Poisson. A tradução para português é de Rubellus Petrinus.

A CLAVÍCULA

Raimundo Lúlio

PREFÁCIO

Raimundo Lúlio, filósofo e alquimista catalão, nasceu em Palma de Maiorca no ano de 1235, sendo filho de uma família muito rica. Os seus contemporâneos chamavam-lhe o iluminado. Escreveu mais de duas centenas e meia de livros. Até à idade de trinta e um anos levou uma vida turbulenta e, por causa de uma paixão violenta e infeliz, mudou radicalmente de vida; voltou a Palma, em 1266, para levar uma vida ascética e virtuosa depois de repartir os bens entre os seus filhos.

Viajou muito, em 1277 esteve em Montpelier onde escreveu vários livros e, em 1286, esteve em Roma. Daí foi para Paris, onde também escreveu várias obras, prosseguindo os seus estudos de alquimia e tendo aí conhecido um alquimista famoso, Mestre Arnaldo Vila-nova. No ano de 1291, já com trinta e seis anos, dirigiu-se a Tunis para pregar mas estabeleceu controversas com o muçulmanos. Por isso, o sultão mandou-o prender. Fugiu da prisão e embarcou para Nápoles, onde viveu vários anos dando conferências. Voltou a Roma para falar com o papa Celestino V. Desde 1299 pregou aos judeus de Maiorca, Chipre, Síria e Arménia. Regressou a Itália e a França, por onde viajou de 1302 a 1305, falando sempre em público e escrevendo. Passou à Inglaterra, alojando-se no hospital de Santa Catalina, onde escreveu uma obra de alquimia. É muito conhecida a transmutação que fez para o rei Eduardo III, de mercúrio e estanho em ouro, com que o monarca fez cunhar moedas chamadas raimundinas ou rosas nobres.

Em 1307 voltou a pregar aos mouros e visitou Hipona, Argel e Bughiah, onde pregou na praça pública. O povo enfurecido quis matá-lo. Salvou-o o mufti, mas esteve preso durante seis meses, findos os quais o embarcaram para Itália. À chegada, o barco naufragou, mas ele salvou-se. Não obstante isto, voltou a África, desembarcando outra vez em Bughiah para pregar no deserto durante dez meses. Cansado de esconder-se, em 30 de Junho de 1315, saiu para pregar na praça pública mas o povo apedrejou-o fora de portas. O seu corpo ainda com vida, foi recolhido por uns genoveses que o levaram para o seu navio. Morreu à vista de Palma. Sepultaram-no nessa cidade, na igreja de São Francisco, onde ainda hoje se pode visitar o seu túmulo.

A Clavícula é a obra alquímica mais importante de Raimundo Lúlio. Tal como outros grandes alquimistas do passado, como Alberto o Grande no Composto dos Compostos, Basílio Valentim no Último Testamento e Nicolau Flamel no Breviário, o Mestre escreveu esta obra também em linguagem clara, o que não era e ainda não é usual fazer-se.

Não obstante, esta linguagem só poderia ser entendida pelos alquimistas seus contemporâneos ou pelos sábios e estudiosos, dentre os quais haveria, também, alguns nobres. À plebe, por falta de instrução, estavam vedados esses conhecimentos.

Apesar de todos os nossos conhecimentos actuais, a compreensão desta obra, mesmo em linguagem clara, continua, como outrora, vedada à maioria das pessoas, mesmo àquelas que possuam formação académica superior, inclusivamente em química.

Para a poder compreender, é absolutamente necessário conhecer a terminologia espagírica daquela época, isto é, os nomes comuns das matérias, dos vasos e utensílios e o modus operandi.

É por aqui que terão de começar aqueles que estiverem interessados em tentar fazer a obra alquímica de Raimundo Lúlio.

Por fim, não queremos terminar este prefácio sem dar alguns conselhos úteis aos filhos da Arte: todas as matérias referidas nesta obra alquímica, que, no nosso entender, nos parece verdadeira, deverão ser canónicas, quer dizer, ser tanto quanto possível de origem natural e tratadas como manda a Arte.

O vitríolo deverá ser extraído das águas dos pequenos lagos artificiais provenientes das águas pluviais infiltradas nas minas a céu aberto de pirite e de calcopirite; o cinábrio, proveniente do sulfureto natural de mercúrio bem como o respectivo azougue comum; o salitre de origem animal ou revivificado; o sal comum, tal como foi extraído das salinas marinhas; o tártaro, retirado directamente dos tonéis de vinho e tratado segundo a Arte e, por fim, o espírito de vinagre destilado a partir do vinagre forte de vinho.

Rubellus Petrinus.

A CLAVÍCULA

Chamamos Clavícula a esta obra porque sem ela é impossível compreender os outros nossos livros, cujo conjunto abrange a Arte inteira, uma vez que as nossas palavras são obscuras para os ignorantes.

Escrevemos numerosos tratados, muito extensos, mas divididos e obscuros, como se pode ver pelo Testamento, onde falo dos princípios da natureza e de tudo o que se relaciona com a arte, mas o texto foi submetido ao martelo da Filosofia. O mesmo sucede com o meu livro Do Mercúrio dos Filósofos, no segundo capítulo: da fecundidade dos minérios físicos e, igualmente, com o meu livro Da Quinta-essência do ouro e da prata, o mesmo, enfim, com todas as minhas outras obras onde a arte é tratada de um modo completo, salvo que sempre ocultei o segredo principal.

Ora bem, sem esse segredo, ninguém pode entrar nas minas dos filósofos e fazer algo de útil. Por isso, com a ajuda e permissão do Altíssimo, que se aprazeu em revelar-me a Grande Obra, falarei aqui da Arte sem ficção. Mas cuidai-vos de revelar este segredo aos maus; não o comuniqueis senão aos vossos amigos íntimos, ainda que não deveis revelá-lo a ninguém, porque é um dom de Deus, que com ele presenteia a quem lhe parecer bom. Aquele que o possua terá um tesouro eterno.

Aprendei pois, a purificar o perfeito pelo imperfeito. O Sol é o pai de todos os metais, a Lua é a sua mãe, ainda que a Lua receba a sua luz do Sol. Destes dois planetas depende todo o Magistério.

Segundo Avincena, os metais não podem ser transmutados senão depois de terem sido reconduzidos à sua matéria primeira, o que é certo. De modo que necessitarás reduzir primeiramente os metais a Mercúrio; mas não falo aqui do mercúrio corrente, volátil, falo do Mercúrio fixo, porque o mercúrio vulgar é volátil, pleno de frigidez fleumática, é indispensável que seja reduzido pelo Mercúrio fixo, mais quente, mais seco, dotado de qualidades contrárias às do mercúrio vulgar.

Por isso, vos aconselho, oh meus amigos!, que não trabalheis com o Sol e a Lua, senão depois de tê-los reduzido à sua matéria primeira, O Enxofre e o Mercúrio dos filósofos.

Oh, meus filhos! aprendei a servir-vos desta matéria venerável, porque vos advirto, debaixo da fé do juramento, se não extraís o Mercúrio destes metais, trabalhareis como cegos na obscuridade e na dúvida. Por isso, oh filhos meus!, vos conjuro a que sigais até à luz com os olhos abertos e não tombeis como cegos da perdição.

CAPÍTULO I

DIFERENÇAS DO MERCÚRIO VULGAR

E DO MERCÚRIO FÍSICO

Nós dizemos: o mercúrio vulgar não pode ser o Mercúrio dos Filósofos, por qualquer artifício com que tenha sido preparado, porque o mercúrio vulgar não pode suportar o fogo, senão com ajuda de um Mercúrio diferente dele, corporal, que seja quente, seco e mais digerido. Por isso, digo que o nosso Mercúrio físico é de uma natureza mais quente e fixa do que o mercúrio vulgar. O nosso Mercúrio corporal converte-se em fluido que não molha as mãos; quando se junta ao mercúrio vulgar, unem-se e penetram-se tão bem com ajuda de um laço de amor, que é impossível separar um do outro, como sucede com a água misturada com a água. Tal é a lei da Natureza. O nosso Mercúrio penetra o mercúrio vulgar e mescla-se com ele, dessecando a sua humidade fleumática, tirando-lhe a sua frigidez, o qual se torna negro como carvão e, finalmente o faz cair em pó.

Fixa bem que o mercúrio vulgar não pode ser empregado no lugar do nosso Mercúrio físico, o qual possui o calor natural no grau devido; por isso mesmo, o nosso Mercúrio comunica a sua própria natureza ao mercúrio vulgar.

Além disso, o nosso Mercúrio, depois da sua transmutação, transforma os metais em metal puro, quer dizer, em Sol ou Lua, como o demonstramos na segunda parte da nossa Prática. Mas faz algo mais notável ainda, transforma o mercúrio vulgar em medicina, capaz de transmutar os metais imperfeitos em perfeitos.

Transforma o mercúrio vulgar em verdadeiro Sol e verdadeira Lua, melhores do que os que saem da mina. Fixai-vos, também, em que o nosso Mercúrio físico pode transmutar cem marcos e mais, até ao infinito, tudo o que se possua de mercúrio ordinário, a menos que este falte.

Também desejo que saibas outra coisa; o Mercúrio não se combina facilmente e nunca perfeitamente com os outros corpos, se estes não forem previamente levados à sua espécie natural. Por isso, quando desejares unir o Mercúrio ao Sol ou à Lua vulgar, necessitarás, antes de tudo, de reduzir esses metais à sua espécie natural, que é o mercúrio ordinário, isto com a ajuda do laço de amor natural; então o Macho une-se à Fêmea.

Assim, o nosso Mercúrio é activo, quente e seco, enquanto que o mercúrio vulgar é frio, húmido e passivo como a fêmea que permanece na casa num calor moderado até à obumbração. Então, esses dois mercúrios ficam negros como o carvão; aí está o segredo da verdadeira dissolução. Depois, unem-se entre si, de tal modo que é quase impossível separá-los. Apresentam-se, então, sob a forma de um pó muito branco e engendram filhos machos e fêmeas, pelo verdadeiro laço do amor. Esses filhos machos e fêmeas multiplicam-se até ao infinito, segundo a sua espécie, porque de uma onça desse pó, pó de projecção, elixir vermelho, farás Sois em número infinito e transmutarás em Lua toda a espécie de metal saído da mina.

CAPÍTULO II

EXTRACÇÃO DO MERCÚRIO DO CORPO PERFEITO

Toma uma onça de cal de Lua copelada, calcinai-a segundo o modo descrito no final desta obra sobre o Magistério. Esta cal será em seguida reduzida a pó fino sobre uma placa de pórfiro. Embeberás este pó duas, três, quatro vezes ao dia com bom óleo de tártaro preparado do modo descrito no final desta obra; depois, farás secar ao Sol. Continuarás, assim, até que a dita cal tenha absorvido quatro ou cinco partes de óleo, tomando por unidade a quantidade de cal; pulverizarás o pó sobre o pórfiro como te disse, depois de tê-lo dessecado, porque assim se reduz mais facilmente a pó. Quando tenha sido bem porfirizada introduz-se num matrás de colo comprido.

Juntareis o nosso mênstruo fétido feito com duas partes de vitríolo rubificado e uma parte de salitre; de antemão, tereis destilado este mênstruo sete vezes e tê-lo-eis rectificado bem, separando-o das suas impurezas terrosas de tal modo que, finalmente, o dito mênstruo seja completamente essencial.

Então, lutar-se-á perfeitamente o matrás e pôr-se-á no fogo de cinzas com alguns carvões, até que se veja ferver a matéria e dissolver-se. Finalmente, destilar-se-á sobre cinzas, até que todo o mênstruo tenha passado e aguardar-se-á que a matéria arrefeça.

Quando o vaso estiver completamente frio, abrir-se-á, colocando-se a matéria noutro vaso, bem limpo, provido do seu capitel perfeitamente lutado. Colocar-se-á tudo sobre cinzas num forno. Quando o luto do vaso estiver seco, aquecer-se-á, primeiro, suavemente, até que toda a água da matéria sobre a qual se tenha operado tenha passado ao recipiente.

Depois, aumentar-se-á o fogo para dessecar completamente a matéria e exaltar os espíritos fétidos que passarão para o capitel e daí para o recipiente. Quando virdes chegar a operação a este ponto, deixareis arrefecer o vaso diminuindo pouco a pouco o fogo. Já arrefecido o matrás, retirareis dele a matéria que reduzireis a pó subtil, no pórfiro. Colocareis o pó impalpável assim obtido numa vasilha de barro bem cosido e cuidadosamente vidrada. Depois, vertereis em cima água corrente fervendo, removendo com um pau bem limpo até que a mistura seja espessa como mostarda.

Removei com uma varinha, até que vejais aparecer alguns glóbulos de mercúrio na matéria; rapidamente haverá bastante quantidade dele, segundo o que empregaste de corpo perfeito, quer dizer, de Lua. Quando tiverdes uma grande quantidade, deitai-lhe de tempos a tempos água fervendo, removendo até que toda a matéria se reduza a um corpo semelhante ao mercúrio vulgar. Tirar-se-ão as impurezas terrosas com água fria, secar-se-á sobre um lenço e passar-se-á através de uma pele de camurça. Então, vereis coisas admiráveis.

CAPÍTULO III

DA MULTIPLICAÇÃO DO NOSSO MERCÚRIO

Em nome do Senhor. Amen.

Toma três gros de Lua pura em Lâminas ténues; fazei um amálgama com quatro gros de mercúrio vulgar bem lavado. Quando o amálgama estiver feito, colocai-o num pequeno matrás que tenha um colo de pé e meio de comprido.

Tomai, em seguida o nosso Mercúrio extraído antes do corpo lunar e colocai-o sobre o amálgama feito com o corpo perfeito e o mercúrio vulgar; lutai o vaso com o melhor luto que seja possível e fazei secar. Feito isto, agitai fortemente o matrás para mesclar bem o amálgama e o mercúrio. Depois, colocai o vaso onde se encontra a matéria num pequeno forno sobre um fogo de alguns carvões; o calor do forno não deve ser superior ao do Sol, quando se encontra no signo do Leão. Um calor mais forte destruiria a vossa matéria; continuai, assim, esse grau de fogo, até que a matéria se ponha negra como o carvão e espessa como papa.

Mantende a mesma temperatura até ao momento em que a matéria tome uma cor cinzento escuro; quando aparecer o cinzento, aumentar-se-á o fogo um grau, que será duas vezes mais forte; manter-se-á assim, até que a matéria comece a branquear e se ponha de uma brancura esplendorosa. Aumentar-se-á o fogo mais um grau e manter-se-á neste terceiro grau até que a matéria seja mais branca que a neve e fique reduzida a pó mais branco e mais puro que a cinza.

Tereis, então a Cal viva dos Filósofos e o seu minério sulfuroso que os filósofos ocultaram tão bem.

CAPÍTULO IV

PROPRIEDADE DA CAL DOS FILÓSOFOS

Esta cal converte uma quantidade infinita de mercúrio vulgar em pó muito branco, que pode ser reduzido a prata verdadeira quando se une a qualquer outro corpo, como a Lua.

CAPÍTULO V

MULTIPLICAÇÃO DA CAL DOS FILÓSOFOS

Toma o vaso com a matéria, junta-lhe duas onças de mercúrio vulgar bem lavado e seco; luta cuidadosamente e põe de novo o recipiente onde estava anteriormente. Regula e governa o fogo segundo os graus um, dois e três, como antes se explicou, até que tudo fique reduzido a um pó muito branco; poderás, assim, aumentar a tua Cal até ao infinito.

CAPÍTULO VI

REDUÇÃO DA CAL VIVA A VERDADEIRA LUA

Tendo preparado, assim, uma grande quantidade da nossa Cal viva ou minério, toma um cadinho novo sem a tampa; mete-lhe uma onça de Lua pura e, quando estiver fundida, junta-lhe quatro onças do teu pó aglomerado em pílulas. As pequenas bolas pesarão, cada uma, um quarto de onça. Deitar-se-ão uma a uma sobre a Lua em fusão, continuando um fogo violento, até que todas as pílulas estejam fundidas; aumentar-se-á mais o fogo, para que tudo se mescle perfeitamente; verter-se-ão, por fim numa lingoteira.

Terás, assim cinco onças de prata mais pura que a natural; poderás multiplicar o teu minério físico segundo o teu desejo.

CAPÍTULO VII

DA NOSSA GRANDE OBRA AO BRANCO E AO VERMELHO

Reduzi a Mercúrio, como se disse anteriormente, a vossa Cal viva extraída da Lua. Esse é o nosso Mercúrio secreto. Tomai quatro onças da nossa cal extraí o Mercúrio da Lua, como fizestes antes. Recolhereis, pelo menos, três onças de Mercúrio que poreis num pequeno matrás de colo comprido, como se indicou.

Fazei, depois, um amálgama de uma onça de verdadeiro Sol com três onças de mercúrio vulgar e colocai-a sobre o Mercúrio da Lua. Agitai fortemente para mesclar bem. Lutai o recipiente com cuidado e colocai-o num forno, regulando o fogo no primeiro, segundo e terceiro graus.

No primeiro grau, a matéria tornar-se-á negra como o carvão; então, diz-se que há eclipse do Sol e da Lua. É uma verdadeira conjunção que produz um filho, o Enxofre, cheio de sangue temperado.

Após esta primeira operação, prossegue-se com o fogo do segundo degrau, até que a matéria fique cinzenta. Depois, passa-se ao terceiro grau, até ao momento em que a matéria apareça perfeitamente branca. Aumenta-se, então, o fogo até que a matéria se volva vermelha como o cinábrio e fique reduzida a cinzas vermelhas. Poderás reduzir esta Cal a Sol muito puro, realizando as mesmas operações que foram feitas para a Lua.

CAPÍTULO VIII

DA MANEIRA DE TRANSFORMAR A REFERIDA

PEDRA NUMA MEDICINA QUE TRANSMUTA

TODA A ESPÉCIE DE METAL EM VERDADEIRO

SOL E VERDADEIRA LUA E, SOBRETUDO, O

MERCÚRIO VULGAR EM METAL MAIS

PURO QUE O QUE SAI DAS MINAS

Depois da sua primeira resolução a nossa Pedra multiplica cem partes de matéria preparada e, depois da segunda, mil. Multiplicar-se-á dissolvendo, coagulando, sublimando e fixando a nossa matéria, que desse modo pode acrescentar-se indefinidamente em quantidade e em qualidade.

Tomai um pouco do nosso minério branco, dissolvei-o no nosso mênstruo fétido, que é chamado vinagre branco no nosso Testamento, no capítulo em que dizemos: «Toma um pouco de bom vinho bem seco, põe ali a Lua, quer dizer, a Água verde e C, seja o salitre…» Mas não nos dispersemos; tomai quatro onças da nossa Cal viva e dissolvei-as no nosso mênstruo; vê-la-eis converter-se em água verde. Em separado, em treze onças do mesmo mênstruo fétido dissolvereis quatro onças do mercúrio vulgar bem lavado e, quando estiver terminada a dissolução, mesclareis as duas dissoluções; deitai-as num vaso hermeticamente selado, fazei digerir em estrume de cavalo trinta dias, depois destilai em banho-maria, até que não passe nada. Voltai a destilar com fogo de carvão, a fim de extrair o óleo. A matéria que restará será negra. Tomai esta e destilai durante horas sobre cinzas, num pequeno forno. Quando o vaso estiver frio, abri-o e deitai-lhe a água que antes foi destilada a banho-maria. Lavai bem a matéria com essa água. Destilai, depois, o mênstruo em banho-maria; recolhei toda a água que passar, juntai-a ao óleo e destilai sobre cinzas, como se disse. Repeti essa operação até ao momento em que a matéria fique no fundo do matrás, negra como o carvão.

Filho da ciência, então terás a Cabeça do corvo que os Filósofos tanto procuraram, sem a qual não pode existir o magistério. Por isso, oh meu filho!, lembra-te da divina Ceia de Nosso Senhor Jesus Cristo que morreu, foi sepultado e ressuscitou ao terceiro dia à luz na terra eterna. Aprende, oh meu filho que nada pode viver sem que antes tenha morrido. Toma, portanto, o teu corpo negro, calcina-o no mesmo vaso durante três dias e deixa-o arrefecer depois.

Abre-o e encontrarás uma terra esponjosa e morta que conservarás até que seja necessário unir o corpo à alma. Tomarás a água que foi destilada em banho-maria e a destilarás várias vezes seguidas, até que seja bem purificada e reduzida a uma matéria cristalina.

Embebe, então, o teu corpo, que é a terra negra, com a sua própria água, humedecendo-a pouco a pouco e aquecendo tudo, até que o corpo fique branco e resplandecente. A água, que vivifica e clarifica, penetrou o corpo. Tendo lutado o vaso, aquecerás violentamente durante doze horas, como se quisesses sublimar o mercúrio vulgar. Arrefecido o vaso, abri-lo-ás e encontrarás a tua matéria sublimada branca; é a nossa Terra Selada, é o nosso corpo sublimado elevado a uma alta dignidade, é o nosso Enxofre, nosso Mercúrio, nosso Arsénico, com o qual aquecerás o nosso Ouro; é o nosso fermento, a nossa cal viva, que engendra em si o Filho do fogo que é o Amor dos filósofos.

CAPÍTULO IX

MULTIPLICAÇÃO DO ENXOFRE SUPRA-CITADO

Coloca esta matéria num forte matrás e deita-lhe em cima um amálgama feito com Cal viva da primeira operação, aquela que reduzimos a prata. Este amálgama faz-se com três partes de mercúrio vulgar e uma parte da nossa Cal; mesclareis e aquecereis sobre cinzas. Vereis a matéria agitar-se; aumentareis, então o fogo e, em quatro horas, a matéria ficará sulfurosa e muito branca. Logo que ela tenha sido fixada, coagulará e fixará o Mercúrio; uma onça de matéria converterá cem onças de mercúrio em verdadeira medicina; em seguida, actuará sobre mil onças, e assim sucessivamente.

CAPÍTULO X

FIXAÇÃO DO ENXOFRE MULTIPLICADO

Tomar-se-á o enxofre Multiplicado, colocar-se-á num matrás e deitar-se-á em cima o óleo que se apartou aquando da separação dos elementos.

Deitar-se-á óleo, até que o enxofre fique mole. Depois, fundir-se-á sobre cinzas, aquecendo ao segundo e terceiro graus, até à brancura, inclusivamente. Então, abrir-se-á o vaso e encontrar-se-á uma placa cristalina e branca. Para a ensaiar, colocar um fragmento sobre uma placa quente e se ela escorrer sem produzir fumo, está bem. Então, projecta uma parte sobre mil de mercúrio e este será completamente transmutado em Prata. Mas se a medicina for infusível e não escorrer, coloca-a num cadinho e verte por cima óleo gota a gota, até que a medicina escorra como cera. Então será perfeita e transmutará mil partes de mercúrio e mais, até ao infinito.

CAPÍTULO XI

REDUÇÃO DA MEDICINA BRANCA EM ELIXIR VERMELHO

Em nome do Senhor, toma quatro onças da lâmina mencionada, dissolve-a na Água da Pedra que conservaste. Quando a dissolução estiver concluída, põe a fermentar em banho-maria durante nove dias. Então, toma duas partes, em peso, da nossa Cal vermelha e junta-as no vaso, a fermentar de novo durante nove dias. Em seguida, destilarás em banho-maria num alambique, depois sobre cinzas, regulando o fogo no primeiro grau, até ao momento em que a matéria fique negra. Esta é a nossa segunda dissolução e o nosso eclipse do Sol com a Lua, o signo da verdadeira dissolução e da conjunção do macho com a fêmea.

Aumenta o fogo até ao segundo grau, de maneira que a matéria fique amarela. Em seguida, aumentar-se-á o fogo ao quarto grau, até que a matéria funda como a cera e tenha cor de jacinto. É então, uma matéria nobre e uma medicina real que cura prontamente as doenças e transmuta toda a espécie de metal em ouro puro, melhor que o ouro natural.

Agora, damos graças ao Salvador que, na glória dos céus, reina um e três, na eternidade.

CAPÍTULO XII

RESUMO DO MAGISTÉRIO

Demonstrámos que tudo o que encerra este trabalho é verdadeiro, porque vimos com os nossos próprios olhos, operámos nós mesmo e tocámos com as nossas próprias mãos. Vamos, agora, sem alegorias e brevemente resumir a nossa Obra.

Tomámos, pois, a Pedra que dissemos, sublimámo-la com a ajuda da natureza e da arte e a reduzimos em Mercúrio. A este Mercúrio juntar-se-á o Corpo branco que é de uma natureza semelhante e cozer-se-á até que se tenha preparado o verdadeiro minério.

Este minério multiplicar-se-á à nossa vontade. A matéria será de novo reduzida a Mercúrio que dissolvereis no nosso Mênstruo até que a Pedra fique volátil e separada de todos os elementos. Enfim, purificar-se-á perfeitamente o corpo e a alma. Um calor natural e temperado permitirá, em seguida, obter a conjugação do corpo e da alma. A pedra converter-se-á em minério; continuar-se-á o fogo, até que a matéria fique branca, denominando-la Enxofre e Mercúrio dos filósofos; é então que, pela violência do fogo, o fixo se faz volátil como o volátil será despojado dos seus princípios grosseiros e sublimado mais branco que a neve. Rejeitar-se-á o que resta no fundo do vaso, porque não serve para nada. Tomai, agora, o nosso Enxofre, que é o óleo do qual já falei e multiplicai-o num alambique, até que seja reduzido a pó mais branco que a neve. Fixar-se-ão os pós, multiplicados pela natureza da arte, com a Água, até que ensaiados ao fogo, se fundam sem fumo, como a cera.

É necessário, então, juntar a água da primeira solução; estando tudo dissolvido, juntar-se-á qualquer coisa de amarelo, que é o ouro, unir-se-á e destilar-se-á todo o espírito.

Finalmente, aquecer-se-á nos primeiro, segundo, terceiro e quarto graus até que o calor faça aparecer a verdadeira cor de jacinto e que a matéria fixa se torne fusível. Projectarás esta matéria sobre mil partes de mercúrio vulgar e será transmutado em ouro fino.

CAPÍTULO XIII

CALCINAÇÃO DA LUA PARA A OBRA

Tomai uma onça de Lua fina copelada e três onças de mercúrio. Amalgamai, aquecendo primeiramente a prata em lamelas num cadinho e juntando-lhe em seguida o mercúrio; revolvei tudo com uma vareta continuando a aquecer bem. Este amálgama colocar-se-á, em seguida, no vinagre com sal; moer-se-á tudo com um pilão num almofariz de madeira, lavando e retirando as impurezas. Cessar-se-á quando o amálgama for perfeito. Depois, lavar-se-á com água comum quente e limpa e passar-se-á através de um pano bem limpo.

O que fica no pano, sendo a parte mais essencial do corpo, mesclar-se-á com três partes de sal, moendo bem e lavando. Calcinar-se-á, enfim, durante doze horas. Recomeçar-se-á a moer com sal, e isto por três vezes, renovando cada vez o sal.

Então, pulverizar-se-á a matéria de maneira a obter um pó impalpável; lavar-se-á com água quente até que todo o sabor salgado tenha desaparecido. Enfim, passar-se-á através de um filtro de algodão, dissecar-se-á e ter-se-á a Cal branca. Colocar-se-á de reserva, a fim de se servir logo que seja necessário, para que a humidade não a altere.

CAPÍTULO XIV

PROCEDIMENTO PARA PREPARAR O ÓLEO DE TÁRTARO

Tomai bom tártaro, cuja fractura seja brilhante, calcinai-o num forno de revérvero durante dez horas; em seguida, colocai-o sobre uma pedra-mármore, depois de o ter pulverizado e deixai-o num lugar húmido; converte-se num líquido oleoso. Logo que esteja completamente liquefeito, passai-o através de um filtro de algodão. Conservai-o cuidadosamente, servir-vos-á para embeber a vossa cal.

CAPÍTULO XV

MÊNSTRUO FÉTIDO PARA REDUZIR A NOSSA

CAL VIVA EM MERCÚRIO, DEPOIS DE TÊ-LA

DISSOLVIDO, LOGO QUE ELA TENHA SIDO

IMBEBIDA COM ÓLEO DE TÁRTARO

Tomai duas libras de vitríolo, uma libra de salitre e três onças de cinábrio. Rubifica-se o vitríolo, pulveriza-se, depois junta-se-lhe o salitre e o cinábrio, moem-se todas estas matérias juntas e põe-se num aparelho destilatório, bem lutado.

Destilar-se-á, primeiramente a fogo lento, o que é necessário, como sabem aqueles que já fizeram esta operação. A água destilará abandonando as suas impurezas que ficarão no fundo da cucúrbita; tereis, assim, um excelente mênstruo.

CAPÍTULO XVI

OUTRO MÊNSTRUO FÉTIDO PARA SERVIR DE DISSOLVENTE À PEDRA

Tomai três libras de vitríolo romano rubificado, uma libra de salitre, três onças de cinábrio; moei todas estas matérias juntas, sobre mármore, Depois, colocai-as num grande e sólido matrás, juntai-lhe Espírito de vinho e colocai-as durante quinze dias no estrume de cavalo. Em seguida, destilar-se-á docemente, para que toda a água passe para o recipiente. Depois, aumentar-se-á o fogo, até que o capitel seja levado ao branco, deixar-se-á arrefecer, em seguida. Retirar-se-á o vaso receptor que se cerrará perfeitamente com cera e guardar-se-á.

Observai que este mênstruo deve ser rectificado sete vezes, rejeitando, de cada vez, o resíduo. Só depois disto será bom para a obra.

GLOSSÁRIO

Medidas de peso

Escruplo – Antiga medida de peso correspondente a 1,296g.

Grão – Medida de peso correspondente a 0,0648g.

Gros – Antiga medida de peso equivalente a 3,55g.

Libra – Unidade de massa equivalente a 453,59 (Inglaterra).

Lots – Antiga medida de peso alemã equivalente a 14,17g.

Marco – Antiga medida de peso para o ouro e para a prata, correspondente a 16,6g.

Onça – Medida de peso equivalente a 28,349g.

FIM

Alquimia da Magia

Magia não é um objeto de estudo acadêmico – é essencialmente prático. Também requer autodisciplina e treino – adquirir habilidades. Nenhum livro ou professor pode lhe ensinar magia, ela só pode ser aprendida na prática, pela tentativa e erro vindo da experiência. O máximo que todos os livros e professores podem fazer é guiar rumo a experiência relevantes e oferecer algumas explicações para a causa, efeito e o que está além do causal.

Similarmente, a auto expressão intencional será na maioria das vezes contra produtiva. O que é requerido do noviço e Iniciado é uma autodisciplina e o insight que surge da conquista e adversidade. Entretanto, a vida moderna, fez essas coisas difíceis. É fácil ser presunçoso, aceitar os confortos da vida moderna e a falta de autodisciplina, tal como os “métodos” modernos e “ideias” sobre “magia” fazem parecer que a compreensão e a realização em magia são fáceis: tudo que é necessário são livros/manuais de graus/informações relevantes e uma mente/atitude/abordagem caótica

Não há e nunca irá haver um substituto para o auto aprendizado através da experiência. O verdadeiro aprendizado em magia, ocorre somente pelo noviço individual: trabalho em grupo e experiência em grupo meramente confirma o aprendizado e ampliam as técnicas, as formas que são usadas. Isso é porque a verdadeira magia é interna – uma alquimia de mudança psíquica. As técnicas são externas. Por exemplo, magia sexual é uma técnica de magia – não é magia ou “mágico” por si só – da mesma maneira que um ritual cerimonial é uma técnica. Todas as técnicas são formas que estão dormentes – elas precisar ser animadas, trazidas a vida: elas necessitam serem inspiradas com o ‘sopro da vida’. Essa vivificação da magia e sua realização é individual, ou seja, não se baseia na forma – nos mínimos detalhes da performance ou técnica. Algumas vezes essa vivificação é compartilhada – ex: entre dois indivíduos realizando um rito sexual ou um grupo se reunindo para uma cerimonia.

Por um longo período as técnicas foram consideras mágicas por si só, guiando a um desentendimento completo da magia – como, por exemplo, por Crowley e seus seguidores e por adeptos das técnicas de “caos” recentes. Magia está além da técnica – técnicas e formas meramente presenciam a magia no causal, e para acessar as energias mágicas, certas habilidades são necessárias. Algumas vezes, essa habilidade é interna e pode ser como uma atitude mental. É “mover com” as energias mágicas como essas energias são, em si – não é uma abordagem indireta e frouxa, uma aceitação caótica, mas uma direção equilibrada e fina: não uma perda de percepção consciente/entendimento, mas um novo tipo de percepção. É como correr longas distancias: a habilidade inata pode ajudar, mas requer treino, uma percepção das limitações nascidas das experiências prévias, uma autodisciplina para alcançar a distancia no tempo delimitado – e então o correr, que quando bem sucedido é um ‘fluir’ com o corpo e a mente…

Na magia, o desejo faz a energia – uma vez acessada pelo individuo – presenciada na forma/técnica escolhida. Esse desejo é geralmente intencionado – ou seja, tem um certo objetivo causal (como por exemplo uma magia externa). A forma ou técnica escolhida pode estimular em algum alcance a produção de energias mágicas – mas é o individuo que deve abrir o portal (ou nexion) e dirigir as energias que residem além dele. O que as formas e as técnicas geralmente fazem é parecer o nexion real e acessível – geralmente ‘provocando’ dentro do individuo a consciência necessária para abrir o nexion e presenciar as energias.

Por causa disso, os rituais cerimoniais (ou qualquer ritual onde dois ou mais estão presentes e envolvidos) precisam de direção ou controle – das imagens/formas/padrões invocados e o presenciar de tal no causal. Essa direção é sempre para o causal (isso é, para um objetivo especifico ou na psique de um individuo ou indivíduos) por causa da natureza das energias – sempre há um ‘fluxo’. Se nenhum controle é realizado (ou a direção está confusa por que mais que uma tentativa para controlar o fluxo – talvez inconscientemente) então uma mudança causal irá ocorrer (e deve ocorrer) através de vias provavelmente desapercebidas pelos envolvidos – isso é o que geralmente acontece quando alguns indivíduos reúnem e tentam um ato de magia – e geralmente resulta no rompimento psíquico de um ou mais desses indivíduos.

A alquimia da magia é um aprendizado em controlar o acesso as energias, e sendo capaz de produzir mudanças através de presenciar o que é acessado: internamente (dentro de da própria psique), externamente (em outros e nas coisas do dia-a-dia) e aeonicamente (dentro e além dos confins de aeonica). Há portanto um aprendizado sobre os vários tipos de energias mágicas (que podem ser ditas ou diferenciadas por como eles presenciam o causal) – e seus usos. Em resumo, a obtenção de habilidades individuais e compreensão. Para alcançar isso, certas maneiras – certas guias devem ser seguidas. Há um compromisso sério – não um hobby, não uma reunião de algumas pessoas de mesma mentalidade como e quando em um agradável gratificação do ego pesquisando ‘o oculto’, e certamente não para ‘rizadas’ ou entretenimento. Há uma intensidade, uma autodisciplina, algumas vez até mesmo dificuldade – e esses prazeres que estão além dos meros mortais. Em resumo, novas maneiras de viver.

Alquímica do Graal

Com o verso de São Paulo aos Romanos, que acabamos de escrever como epígrafe, entramos plenamente na busca do Graal [1]. A observação do apóstolo, reduzida ao extremo, sublinha uma das figuras com lendas que constituem o jogo da paciência filosófica do castelo de Dampierre-sur-Boutonne no Deux-Sèvres. Ler-se-á, com grande proveito, o que Fulcanelli obteve deste pequeno baixo-relevo, do ponto de vista do simbolismo alquímico, nas páginas 60 a 62, no segundo volume de suas Residências Filosóficas (Edição de Jean-Jacques Pauvert, 1965 ). Para o estudante nada melhor sustentará e completará o ensinamento de nosso mestre, do que a seguinte passagem, do Quarto Livro de Esdras que foi rejeitado entre os apócrifos do Antigo Testamento e que é, sem dúvida, obra inestimável de um judeu cristão do primeiro século da Igreja, já cheio de autoridade, mesmo no tempo de Santo Irineu, Clemente de Alexandria e Tertuliano:

“Dicam autem coram te similitudinem Esdra. Quomodo autem interrogabis terram, & dicet tibi, quoniam dabit terram multam magis unde fiat fictile, parvum autem pulverem unde aurum fit: sic & actus presentis smculi. Multi quidem creati sunt, pauci autem salvabuntur.’

“Mas vou expor diante de você, Esdras, uma semelhança. Mas, ao questionar o solo, ele lhe dirá que dá muito mais terra de que é feito o vaso de barro, mas pouca areia de que é feito o ouro. E tal é a atividade do presente século. Na verdade, muitos foram criados, mas poucos serão salvos.”

Por conseguinte, se encontrarmos, na companhia de Fulcanelli, as duas vias, molhadas e secas, a que correspondem os dois vasos, logo descobriremos que certa relação, que os acontecimentos científicos de nossos dias infelizes trazem à luz, estabelece com as duas árvores antagônicas, oferecidas na suposta origem do mundo, em tempos restaurados do estado de inocência:

A árvore da vida no meio do Paraíso e a árvore da ciência do bem e do mal.

Lignum vitae in medio Paradisi, lignumque scientiae boni & mali [3].

Por seu abuso dos frutos da segunda árvore, o homem apressa a vinda desta morte contra a qual o próprio Deus o advertiu, parecendo muito estranho ao destino trágico de sua criatura. É uma resposta ao argumento ilusório de que Deus não poderia ser bom, que poderia permitir a hecatombe universal e judiciária; é também a solução do problema, sempre colocado, da predestinação e do livre arbítrio, e tido como tão insolúvel quanto o da ciência e da religião. Dupla questão, passível de solução por acordo ou conciliação, que não repele nem mesmo o orgulho, muitas vezes fruto da generosidade e do valor, mas a vaidade sempre acompanhada de maldade e estupidez.

A busca do Graal é a mais bela aventura espiritual que o homem já tentou na terra. Como inventar, que significa descobrir e imaginar, a busca oferece dois sentidos cujo confronto libera o valor do ponto de vista da alquimia. Com efeito, se mendigar significa buscar com atenção e paciência, também significa pedir e mendigar:

“E eu vos digo: Pedi, e dar-se-vos-á; buscai, e achareis; batei, e abrir-se-vos-á.

“Pois quem pede, recebe; e quem procura, encontra; e ao que bate, abrir-se-á.” (São Lucas, XI, 9 e 10.)

Muitas vezes declaramos o que convém recordar novamente, a saber, que pureza de intenção, profunda honestidade, absoluto desinteresse, devem presidir à expedição sobre-humana, constantemente proposta desde os tempos do Evangelho, e que essas qualidades também devem a qualquer esforço relacionado, seja, por necessidade, a nível comercial. O investigador, lançado na trilha do segredo sublime, poderá levar, para ele, as palavras do evangelista, que se renovam de Malaquias o último profeta, assimilando João Batista ao anjo. Vemos a nós mesmos, no Precursor, o batismo, a lavagem e a purificação prévia, sem os quais ninguém pode se dedicar utilmente à pesquisa antiga. Não era necessário que alguém fosse batizado para contemplar o vaso sagrado, cuja visão foi recusada aos infiéis:

Aqui está, de fato, aquele de quem foi escrito: Eis que diante da tua face envio o meu anjo que preparará o teu caminho diante de ti.

Hic est enim de quo scriptum est: Ecce ego mitto Angelum meum ante faciem tuam, qui prmparabit viam tuam ante te [4].

Não basta ser chamado para ser eleito, e é por isso que Artur, Rei de Gales, quis que a sua Távola Redonda, à volta da qual se sentavam os cavaleiros, continuasse a ser um  lugar vazio destinado a receber o herói, tanto ignorado como esperado. A Ordem era mística e formada como a da Rosa-Cruz, cujos membros se autodenominavam discípulos de Artur, isto é, da Arte, unidos entre si pelos sólidos laços da verdadeira fraternidade. Jean Lallemant, no século XV, adepto indiscutível e, consequentemente, possuidor da Pedra Filosofal, foi Cavaleiro da Távola Redonda. Este, que tinha a forma de uma roda, era dividido em doze setores, – cada um branco e um preto, – exibia no centro uma rosa e, segundo o romano de Tristão, girava como o mundo.

Não é precipitado considerar que a Távola Redonda é, muito positivamente, a Távola de Hermes à qual o epíteto de esmaragdina confere a substância da esmeralda. De textura hialina, esta jóia preciosa entre todas, deve a sua cor verde ao spiritus mundi, ao espírito do mundo que nela entrou como num vaso de eleição. Tal como nos tempos antigos, cabe agora aos cavaleiros, aos cabaleiros, sentarem-se à volta desta mesa e decifrá-la. É… a eles que cabe a missão suprema da busca do Santo Graal, único e indivisível como o Absoluto e a Verdade.

É verdade, sem mentira, certa e muito verdadeira. O que está em baixo é como o que está em cima, e o que está em cima é como o que está em baixo, para operar os milagres de uma coisa.

Verum sine mendacio, certum et verissimum. Quod est inferius est sicut quod est superius, & quod est superius est sicut quod est inferius ad perpetranda miracula rei unius [5].

A tradição, para alguns, a lenda, para muitos outros, relata que o Graal foi feito da enorme esmeralda que Lúcifer abandonou quando caiu na terra. É aí, repetimos, essa questão de nobreza eminente, que é objeto da busca incessante e laboriosa do alquimista; este é o receptáculo, o veículo do espírito, que, por isso, recebeu o nome de vaso sagrado, ou seja, vaso sagrado. Eterna, como sua divina esposa, a matéria está em toda parte, indissoluvelmente unida ao espírito, e cada um na terra pode dela tomar seu quinhão, para trabalhar de acordo com sua vontade, per ignem, que o atanor pertence ao laboratório ou ao apenas o perigoso domínio da fisiologia.

A origem do termo graal é desconhecida, segundo Littré que observa, no entanto, a opinião de Friedrich Diez querendo, a todo custo, que a palavra intratável venha do latim cratera, corte. De nossa parte, descobrimos, em francês antigo, todas as flexões apropriadas para justificar a origem do substantivo posterior: Greal, greail, greel, greil, grazal e até graaus:

“Cil Galais conquistou Gales enquanto graaus foi trazido para Bertaigne [6].”

Essas várias formas foram usadas pelos vários povos gauleses,, que, muito mais tarde, viriam a constituir as grandes províncias e que obviamente tinham uma língua, antes que sua pátria fosse conquistada. ocupado por legionários romanos. Estes, aliás, só falavam o patois da península; eles eram completamente ignorantes da nobre língua do Lácio. Mas não é a própria evidência, para os lexicógrafos, especialmente os mais famosos, de que qualquer palavra francesa – queremos dizer gaulesa – que não pode se prestar a alguma origem estrangeira é, finalmente, considerada como não possuindo nenhuma? Assim, teríamos que admitir, insistimos, esse absurdo, que a numerosa raça de gauleses, que fabricava hidromel, não tinha um termo para designar um recipiente para beber!

Quem não se sentirá profundamente indignado que A. Souché (inspetor primário) e J. Lamaison (assistente de gramática), em seu manual destinado aos alunos do sexto ano, tenham conseguido decidir peremptoriamente, desde o primeiro ponto da primeira aula:

“São as palavras latinas deformadas pouco a pouco pelas ásperas gargantas gaulesas que formaram os primeiros e principais elementos de nossa língua.”

Sublinhámos a proposição principal, que está em negrito neste trabalho, como exige o valor e a evidência de uma afirmação em harmonia com o seguinte, de que todos os bons franceses estão há muito convencidos:

“Nossos pais, os gauleses, eram bárbaros.”

A linguagem de Cícero, no entanto, derrama, de maneira cabalística, sua parcela de revelação no importante arquivo da perene busca do Graal, que os romancistas fixaram no idioma original, enriquecido com o lodo depositado pela linguagem em uso dentro da elite galo-romanoa. A esse respeito, Fulcanelli fornece outra forma antiga da palavra graal, que é gradal, do latim gradale ou gradualia designando, segundo Du Cange, o gradale, o greel, ou seja, o Livro para cantar a missa. O Gradual, no ofício católico, apostólico e romano, situa-se entre a Epístola e o Evangelho, entre a carta e as boas novas.

Não basta possuir o Graal, é preciso também enchê-lo com o duplo licor, precioso e católico ou com ambrosia e néctar olímpico. No quarto emblema de Michael Maier (ver acima), além do cálice que o alquimista entrega, deliberadamente, ao casal filosófico reinando com vigor amoroso, vemos, à direita, no ângulo da gravura, o elegante jarro, onde o licor é primeiro recolhido e conservado:

Junte o irmão com a irmã e ofereça-lhes o cálice do amor.

Conjunge fratrem cum sorore, et propina fillis poculum amoris.

É o que nos diz o título que encima a imagem que segue este epigrama, pouco ortodoxo em relação às leis ordinariamente estabelecidas:

A raça dos homens não seria agora tão numerosa no mundo,

Se a primeira irmã não tivesse sido dada ao irmão como esposa.

Portanto, unam de bom grado os dois gerados de um dos pais,

Para que, através da camada, sejam marido e mulher.

De antemão, faça-os beber os copos eróticos de licor nectáreo,

E o amor trará a esperança do parto.

Da mesma forma, Tristão e Isolda estão unidos em amor total, pela poção encantada preparada pela mãe da rainha de cabelos dourados, renovando a mistura mágica da exclusiva Medeia.

O casamento do irmão com a irmã é o do Rei com a Rainha, na Grande Obra Filosófica do Sol com a Lua, na astrologia cósmica, tal como esta ciência era considerada, até o século XVII, na Alquimia Semelhante, dentro do domínio indivisível da investigação universal.

Como os dois grandes luminares do céu, as estrelas herméticas do pequeno mundo são irmãos e irmãs, e, novamente segundo seu modelo, nasceram gêmeos do caos primordial, sob a vontade e a ação do artista. Vamos uni-los carnalmente, fazendo-os beber a poção do amor que constitui o preciosíssimo sal, retido em solução nas águas superiores, ou, poeticamente e mais precisamente, carregado nas ondas da harmonia.

Quanto ao mediador incomparável, é possível extraí-lo! orvalho, por meio de uma manipulação extremamente secreta e delicada, e, além disso, condicionada pela astrologia. Menstruação inflamada que os antigos autores designam como sendo a água salgada do seu mar, e que Michael Maier canta, em contra-alta, na segunda tríade dos seus Cantilènes:

É chamado de orvalho do céu,

Da qual a flor dos campos é regada,

Conhecido pelos Sábios pelo amor,

E delicioso de possuir.

Ros Caelicus vocatur,

Quo flos agri rigatur,

Sophis nos ama,

E dota o delicado [10].

A busca do Graal se apresenta novamente, mas desta vez resumida ao extremo, no exergo circunscrevendo o paradigma, gravado em madeira e bem conhecido, que na maioria das vezes acompanha um dos melhores tratados de Basílio Valentin. Reproduzimos aqui esta imagem circular que já demos, publicando o livro do alquimista beneditino [11], e no qual se poderá notar, particularmente, o Graal recebendo, juntos, o fluido do sol e o de a lua:

As iniciais da frase latina, reunidas na ordem de sua sucessão, reproduzem o termo VITRIOL designando a esmeralda filosófica de que falamos acima e que é a própria substância do Graal. Este cálice e o jarro adequado para alimentá-lo, nós os reconhecemos, há apenas uma semana, durante uma maravilhosa caminhada pelo país cátaro, na barra transversal da antiga cruz forjada, que nosso amigo Píramo, também hospedado na Pignada Atlantis em Arès, nos havia indicado três dias antes.

O grande problema da fonte e do receptáculo foi minuciosamente examinado, do ponto de vista da metafísica, em um livro recente, solidamente construído e muito bem editado, que é o excelente trabalho de Jean-Jacques Chatagnier-Hoste [12].

Recordemos, em conclusão, a condição indispensável que se impõe no início da busca do Graal. Ele será encontrado mencionado no conto de Bernardin de Saint-Pierre: La Chaumière Indienne. O erudito médico inglês que fora enviado ao redor do mundo para colher “luz sobre todas as ciências”, finalmente preferiu, à sua colossal colheita de noventa maços de documentos, o que aprendera de mais útil e que estava contido nestas duas linhas:

“A verdade deve ser buscada com um coração simples; só se encontra na natureza; só deve ser contada a pessoas boas.”

Notas

[1] – As poucas páginas que oferecemos aos leitores da Atlântida foram escritas nas notas ainda esparsas de um livro em preparação em Jacques Pauvert

[2] – Chap. VIII.

[3] – Genesis, chap. II, 9.

[4] – Saint MATHIEU,XI, 10; conférer aussi saint LUC, VII, 27

[5] – Pode-se ler o texto completo da Tábua Esmeralda de Hermes – Smaragdina Hermetis Tabula – que é o tratado mais curto e mais venerado, na parte inferior da magnífica gravura Janitor Pansophus na página 128 de nossa Alquimia (Jean – Jacques Pauvert, Paris, 1964.

[6] – Artus, biblioth. de Grenoble, ms 378, f 88 a. Cité par Frédéric Godefroy, au mot Graal.

[7] – Fernand Nathan, éditeur. Paris. Quarante quatrième édition,

[8] – Les Demeures Philosophales, Jean-Jacques Pauvert, t Ier p 204 et suiv

[9] – Secretioris Naturae Secretorum Scrutinium chymicum… Francofurti – L’Examen chimique des Secrets de la plus secrète Nature, Fracfort 1687, P. 10. Voir notre cliché.

[10] – Cantilenae intellectuales de Phoenice redivivo. les Chants intellectuels sur le Phéni– ressuscite. A llitrig. 1758, p. 34.

[11] – Les Douze Clefs de la l’Philosophie. Editions de Minuit

[12] – L’Emanant et tes Transmutation de l’Emané, Métaphysiqueésotérique du Cosmos, chez l’auteur, château du Valès, Montmaur (AUde) 1963

Cabala Fonética

Quão “herméticos” nos parecem, de fato, os escritos e alegorias relativos à alquimia. A linguagem é muitas vezes muito obscura e as interpretações sibilinas. É um imbróglio de enxofre, sal, mercúrio, óleo, creme de espírito, alma, caput mortem, etc., num emaranhado de fórmulas mais ou menos abstratas e nomes originais: cabeça de corvo, sangue do leão verde, pombas de Diana, etc…

No entanto, quando esses textos emanam realmente dos autores citados acima e de alguns outros que omitimos mencionar, neles estão contidos um grande rigor e precisão, estejamos convencidos disso, mas o véu envolve a realidade que raramente se expressa sem ela, daí os qualificadores “invejosos” e “caridosos” atribuídos respectivamente a autores sibilinos e autores sinceros que às vezes dobram a regra do segredo tradicional para guiar verdadeiramente quem o merece.

Isso nos leva a olhar agora para as várias chaves simbólicas que permitem a compreensão correta dos tratados alquímicos e evocar em particular a “cabala fonética”.

Acima de tudo, isso nunca deve ser confundido com a Cabala hebraica à qual, além disso, só poderia ser vagamente relacionado pelos diferentes ramos da Cabala ontológica. A cabala fonética não está ligada a uma única língua, por mais erudita que seja, mas às línguas de uso comum na Idade Média. É a linguagem hermética usada pelos mestres nos pátios das catedrais, uma linguagem secreta reservada à verdadeira elite de todos os tempos, a dos conhecedores e não dos possuidores. Foi esta mesma linguagem que foi perpetuada pelos trovadores e pelos menestréis, que, indo de castelo em castelo, transmitiam as verdades a quem as pudesse compreender. É a linguagem dos pássaros ou da ciência alegre ou mesmo do conhecimento alegre. A palavra cabala é uma deformação do grego, que significa: “falar ou falar uma língua bárbara”. É uma verdadeira linguagem iniciática, a linguagem do “Argot”, por mais paradoxal que possa parecer, pois, originalmente, não tinha nada de vulgar, mas expressava em toda a sua veracidade as realidades mais transcendentes. Argot não tem nenhum tipo de parentesco com uma arte pseudo, “gótica”, mas a própria palavra vem de Argos, terra de predileção dos Argonautas chamados à conquista do Tosão de Ouro, ambos cobiçados na mitologia grega.

A tradição popular medieval tão impregnada desta linguagem dos pássaros deixou-nos muitos testemunhos, como as tabernas com o sinal de O grande seguido de um K com uma linha reta, onde se podia ler: “Au grand cabaret” ou as hospedarias com o brasão representando um leão dourado significando logicamente: “au lit on dort” (na cama dormimos). Há muitos exemplos como estes que, se necessário, autenticariam a existência desta linguagem iniciática. Além dos rebuses tão sutis quanto consistentes, os anagramas eram frequentemente usados ​​pelos mestres, como:VITRYOL: (l’or y vit) “o ouro mora lá”; – Jacob Sulat, autor de Mutus Liber sob o pseudônimo de Altus.

O Adepto Fulcanelli dedicou um capítulo inteiro de suas Moradas Filosóficas à Cabala Hermética sobre a qual escreveu:

“Dessa forma, eles conseguiram esconder do vulgo os princípios de sua ciência, envolvendo-os em uma capa cabalística. Isso é uma coisa indiscutível e bem conhecida. Mas o que geralmente se ignora é que o idioma do qual os autores tomaram emprestado seus é o grego arcaico, a língua materna segundo a pluralidade dos discípulos de Hermes. Conseqüentemente, todos os termos escolhidos em nossa língua para definir certos segredos tendo seus equivalentes ortográficos ou fonéticos gregos, basta conhecê-los bem para descobrir imediatamente a exata significado, restabelecido, daqueles. O francês, em substância, é verdadeiramente helênico, seu significado foi modificado ao longo dos séculos, à medida que se afastou de sua fonte e diante da transformação radical que o Renascimento o fez sofrer, decadência escondida sob a palavra reforma.”

O mestre não teve medo de escrever mais:

“Afirmamos em voz alta, sem negar a introdução de elementos latinos em nosso idioma, desde a conquista romana, que nossa língua é o grego, que somos helenos ou, mais exatamente, pelasgos.”

Para todos os efeitos, os defensores desta tese contrários ao neolatinismo não foram os menos importantes, como Huis, J. Lefebvre, Louis de Fourcaud, Granier de Cassagnac, Abbé Espagnolle, etc. Assim, o nome de Eyrénée Philatèthe significa “pacifique de la Vérité” (amigo pacífico da Verdade). O nome de Basil Valentine é uma combinação de grego e latim, porque Basil representa o rei, enquanto Valens significa poder e saúde. Fulcanelli escreve ainda:

“Os raros autores que falaram da linguagem dos pássaros atribuem-lhe o primeiro lugar na origem das línguas. Sua antiguidade remonta a Adão, que a teria usado para impor, segundo a ordem de Deus, os nomes adequados , próprio para definir as características dos seres e coisas criadas.”

É de facto este “idioma fonético baseado unicamente na assonância” que foi usado pelos iniciados entre os quais podemos contar alguns escritores, e não menos, como François Rabelais e La Vie très horrifique, que deve ser lido, do grande Gargântua; Hercule Savinien de Cyrano de Bergerac estava entre os que escreveram seus Estados e Impérios do Sol e da Lua, assim como Jonathan Swift em suas Viagens de Gulliver.

De acordo com o Adepto Fulcanelli, o latim caballus e o grego Kaballès significam Cavalo de carga, mas nossa cabala realmente suporta o peso considerável, a soma do conhecimento antigo e cavalaria ou cavalaria medieval; pesada bagagem de verdades esotéricas transmitidas por ela através dos tempos. Era a linguagem secreta dos cabaleiros ou cavaleiros. Todos os iniciados e intelectuais da Antiguidade sabiam disso. Ambos os lados, para acessar a plenitude do conhecimento, montaram metaforicamente o cavalo, veículo espiritual cuja imagem típica é o Pégaso alado dos poetas helênicos. Só ele tornou mais fácil para os eleitos alcançar regiões desconhecidas; ofereceu-lhes a possibilidade de ver e compreender tudo através do espaço e do tempo, éter e luz… Conhecer a cabala é falar a língua de Pégaso, a língua do cavalo que Swift indica expressamente em uma de suas viagens alegóricas efetivas valor e poder esotérico.

Pode-se também traçar outro exemplo atestando a cabala fonética na obra emanada de um autor anônimo que certamente descobriu a Pedra Filosofal. Este é o Songe Verd onde se trata de um certo Hagacestaur (Guhr-Alcaest), o alcaest de Mercúrio, bem como o poderoso Séganisségéde (gênio dos Sábios), Ellugate (cola espalhada), Linemalore (mentira normal), Tripsarecopserm (corpo, alma, espírito), etc.. Segue-se naturalmente de tudo isso que um estudo muito cuidadoso e muito consciencioso dos textos alquímicos é necessário para sua compreensão, o “espírito” devendo ser seguido à custa da “letra” falaciosa e muitas vezes sem sentido.

Ficaríamos tentados a acrescentar esta última peça escolhida, retirada da obra de um novíssimo Adepto desta vez, de nome Pyrazel, que nos dá o fruto dessas reflexões cabalísticas, em Le Grand Œuvre à tire-d wing, de o clérigo adepto Pyrazel (publicado pelo autor, Paris, 2000; uma obra quase impossível de encontrar nas livrarias, pois a tiragem era tão limitada).

Já é, no mínimo, curioso notar que este título singular aparece em versos octossilábicos que terminam com o som “L”, de acordo com a lei enunciada por Grasset d’Orcet, em seu Prefácio a Le Songe de Poliphile, e que designa assim a intenção do seu autor de se exprimir em grimório isto é, de forma velada, que resta por descodificar.

Pyrazel centra-se aqui no estranho Don Miguel de Manara que esteve na origem das famosas pinturas do pintor Valdès Léal (incluindo Finis Gloriae Mundi que fascinou Fulcanelli), que adornam a capela de Santa-Caridad, em Sevilha:

“Quem era realmente o Hidalgo andaluz, perfilado por trás da personalidade do pecador arrependido de Don Miguel Manara, conhecido como Don Juan e a quem Milosz dedicou um poema? ​​Se o personagem de Don Juan de Molière, Mozart, Alexandre Dumas e Prosper Mérimée, etc., parece estar ligada à personalidade de Tirso de Molina, a quem geralmente é atribuída a paternidade do mito do “mulher sevilhano”, Don Miguel Manara também encarna perfeitamente o protótipo e a controvérsia permanece até hoje. É verdade que a fama de D. Miguel Manara estava longe de ser superestimada, segundo a confissão também do generoso doador do Hospital de Sainte-Chatiré, de Sevilha (cf. seu Discurso da verdade, 1670). Arrependido após a morte de sua esposa, chegou a ser o Irmão Maior (1’Hermano Mayor) da Congregação. Mas muito poucas pessoas realmente sabiam quem ele era, embora a Cabala Solar forneça a resposta, como veremos. Prosper Mérimée entrega a chave indiretamente (em As Almas do Purgatório), substituindo o nome de Manara (sobre Don Juan) pelo de Marana. Foi de propósito? Em todo caso, Grasset d’Orcet também o invocaria sob esse nome. Observe de passagem que “marana” na língua hispânica indica uma intriga, uma confusão! Já é um primeiro passo, mas o erudito arqueólogo criptólogo nos faz cruzar alegremente o segundo quando revela a filiação de Don Juan de Marana à corporação de Maranes, comparável aos famosos Gouliards, portanto, detentores dos “grimórios” cabalísticos. Seguindo o Preceitos destes, o nome “Marana” indicaria – a mãe nua, ou seja, a Natureza a céu aberto! Que programa ambicioso, de fato, para essa cooperação de herméticos “operacionais”. Se também sabemos que os Maranás convenceram os guelfos e que Marana está perto de Ma Reina (minha Rainha), basta aprender que maraino, em grego, significa “apodrecer”, para entender que é aí que está o “segredo” de mentiras de grimório. Não é de fato uma cena macabra de putrefação avançada que se assiste ao contemplar a famosa pintura de Juan de Valdès Léal onde, ao lado dos esqueletos e do bispo emaciado, jaz o corpo podre de Don Miguel Manara (mestre do túmulo), vestido por ocasião do manto dos cavaleiros da Ordem de Calatrava! A legenda, em forma de filactério, entrega o título da pintura: “Finis Gloriae Mundi”, título da última obra de Fulcanelli e que, como suspeitavam René Alleau e Eugène Canseliet, referia-se à Maçonaria hermeticamente!”

A Base da Alquimia

A transmutação de qualquer metal em ouro, o elixir da longa vida são na realidade coisas minúsculas diante da compreensão do que somos. A Alquimia é a busca do entendimento da natureza, a busca da sabedoria, dos grandes conhecimentos e o estudante de alquimia é um andarilho a percorrer as estradas da vida. O verdadeiro alquimista é um iluminado, um sábio que compreende a simplicidade do nada absoluto. É capaz de realizar coisas que a ciência e tecnologias atuais jamais conseguirão, pois a Alquimia está pautada na energia espiritual e não somente no materialismo e a ciência a muito tempo perdeu este caminho. A Alquimia é o conhecimento máximo, porém é muito difícil de ser aprendida ou descoberta. Podemos levar anos até começarmos a perceber que nada sabemos, vamos então começar imediatamente pois o prêmio para os que conseguirem é o mais alto de todos.

O ideal alquimista não constitui a descoberta de novos fenômenos, ao contrário do que procura cada vez mais intensamente a ciência moderna, mas sim reencontrar um antigo segredo, que ainda é inacessível e inexplicado para a maioria. Ela não é constituída somente de um caminho material, como por exemplo a transmutação de qualquer metal em ouro. Antes de tudo a alquimia é uma arte filosófica, uma maneira diferente de ver o mundo.

Não podemos, no entanto, separar o material do espiritual, uma vez que na Terra estamos encarnados em um corpo, onde um sofre influência do outro, pois na realidade tudo é uma coisa só, uma unidade, o ser humano. Na alquimia ocorre a transmutação da matéria e do espírito ao mesmo tempo. O alquimista adquire conhecimentos irrestritos da natureza, se pondo em um ponto especial de observação, vendo tudo de maneira diferente. Seria como se uma pessoa pudesse ver tanto o aspecto físico nos mínimos detalhes bem como as energias associadas a este corpo. O alquimista estaria em contato total com o universo, enquanto que para todos nós este contato é apenas superficial.

Na realização da Grande Obra, o alquimista consegue obter a pedra filosofal e modificar sua aura eliminando a cobiça e a avidez. Descobre que o ouro material não tem grande valor quando comparado ao ouro interno, ou seja, o caminho espiritual é infinitamente mais importante que as coisas materiais. Todos deveriam se contentar com o básico para sobrevivência do corpo e se dedicar por inteiro a busca de um aperfeiçoamento espiritual. Somente os homens de coração puro e intenções elevadas serão capazes de realizar a Grande Obra.

A corrida atômica se intensificou durante a Segunda guerra mundial, onde vários cientistas desenvolveram a bomba atômica que viria a ser a maior ameaça para a sobrevivência da Terra. Se os alemães tivessem tido acesso a estes conhecimentos antes, não teria sobrado muita coisa em nosso planeta. Portanto se os cientistas tivessem mais consciência e um maior conhecimento das conseqüências de suas descobertas, não teriam divulgado muitas coisas. Os alquimistas já conheciam o poder e os perigos da energia atômica a muito tempo e não divulgaram em função dos riscos inerentes de uma má utilização destes conhecimentos.

Por isso existe um grande segredo em torno da alquimia. A ciência na atualidade se especializou tanto que cada vez mais os cientistas estudam uma parte menor de determinada área. Acreditam que com isso podem avançar muito mais em determinada direção. Assim, perdem a visão do todo, tornando-se menos conscientes da utilização de tais pesquisas, quer seja para o bem ou para mal.

Os cientistas estão mais preocupados com a fama e dinheiro do que com o próprio sentido da ciência. Eles podem ser comparados a empresários capitalistas pois para a maioria o caminho é unicamente material. Quando pensam no aspecto espiritual este se encontra dissociado de tudo o quanto mais acreditam. Eles são os sopradores modernos.

O alquimista é o estudante assíduo da alquimia, aquele que busca o caminho para a iluminação. O soprador é um mercenário que só se interessa pelo ouro que ele poderá produzir e o Adepto é o alquimista que realizou a Grande Obra, ou seja um iluminado.

A alquimia é a mais antiga das ciências e influenciou todas as demais. Tem como principal objetivo compreender a natureza e reproduzir seus fenômenos para conseguir uma ascensão a um estado superior de consciência. Os alquimistas, em suas práticas de laboratório, tentavam reproduzir a pedra filosofal a partir da matéria prima primordial. Com uma pequena parte desta pedra é possível obter o controle sobre a matéria, transformando metais inferiores em ouro e também o Elixir da Longa Vida, que é capaz de prolongar a vida indefinidamente.

O ouro é considerado o mais perfeito dos metais pois dificilmente se oxida, não perde o brilho e acredita-se que todos os outros metais evoluem naturalmente até ele no interior da terra. Portanto, a transmutação é considerada um processo natural. Os alquimistas somente aceleram este processo, realizando as transmutações em seus laboratórios. Este tipo de conhecimento ficou sendo o mais cobiçado, não pelos alquimistas, mas pelos não iniciados, os sopradores como eram chamados. Eles buscavam a pedra filosofal, que lhes confeririam poderes como a invisibilidade, viagens astrais, curas milagrosas, etc.

Esta pedra filosofal não se constituía necessariamente de um objeto, mas sim energia que pode ser adquirida e controlada. Este conjunto pedra e alquimista são responsáveis dos poderes alcançados. Um não iniciado poderia possuir a pedra e dela não desfrutar toda a sua potencialidade conseguindo, quando muito transformar uma pequena quantidade de chumbo em ouro. A transformação da matéria-prima na pedra filosofal, juntamente com a transformação do indivíduo constitui a Grande Obra.

No laboratório, com experimentos e constantes leituras e releituras, o alquimista nas várias etapas da transformação da matéria, vai gradativamente transformando a própria consciência. Antes do ouro metal, o alquimista deverá encontrar o ouro espiritual dentro de si.

Os ideais e poderes pretendidos pelos alquimistas, nos faz correlacioná-los aos poderes de Cristo, que foi capaz de transmutar água em vinho, multiplicar os pães, andar sobre a água, curar milagrosamente, dentre outros. Ele sempre dizia: “aquele que crê em mim, fará tudo que eu faço e ainda fará coisas maiores”.

Os alquimistas buscavam esta pureza e compreensão espiritual, conseguindo assim, realizar estas obras. Portanto, o exemplo de Cristo, além do exemplo espiritual, constitui-se em um meio de descobrir o poder sobre a matéria. Muitos alquimistas consideram Cristo a pedra filosofal. Encontrar a pedra filosofal significa descobrir o segredo da existência, um estado de perfeita harmonia física, mental e espiritual, a felicidade perfeita, descobrir os processos da natureza, da vida, e com isso recuperar a pureza primordial do homem, que tanto se degradou na Terra. Portanto, a Grande Obra eleva o ser a mais alta perfeição: purifica o corpo, ilumina o espírito, desenvolve a inteligência a um ponto extraordinário e repara o temperamento.

A pedra filosofal era gerada a partir da matéria prima primordial, além de outros compostos, no Ovo Filosófico que é um recipiente redondo de cristal onde todos estes compostos vão sendo transformados, em várias etapas, sempre utilizando o forno. Este processo freqüentemente é comparado a uma gestação da pedra filosofal. Isto seria como reproduzir o que a Natureza fez no princípio, quando só existia o caos, porém de maneira mais rápida, dando melhores condições para que ocorram as transformações. Portanto, a conclusão da Grande Obra, ou seja, o entendimento dos segredos alquímicos, significa adquirir os conhecimentos das leis universais e penetrar em uma dimensão espaço-tempo sagrada, diferente da do cotidiano de todos.