Entrevista com o Alquimista Jean Dubuis

Jean Dubuis fundou “Le Philosophes du Nature” (LPN) na França em 1979, foi seu presidente e o principal autor das lições até 1999. Os estudos místicos de Dubuis começaram depois que ele experimentou um profundo despertar, aos doze anos, no santuário da ilha de Mont-Saint-Michel. Este despertar levou a uma vida inteira de experiências nos círculos esotéricos europeus e americanos, que ele traz para seu trabalho atual. Por mais de sessenta anos ele estudou e praticou alquimia, cabala e artes e ciências relacionadas, e antes de fundar a LPN, Dubuis estava intimamente associado ao desenvolvimento do Martinismo e Rosacrucianismo Francês.

Profissionalmente, ele trabalhou 35 anos para uma grande empresa de eletrônica mundial não podemos mencionar o Nome (Nota do Tradutor: É a IBM) e como engenheiro eletrônico e fisico nuclear a física nuclear no  Instituto Curie. Dubuis morreu em 2010 aos noventa anos de idade.

A entrevista a seguir foi realizada no Terceiro Seminário Anual dos Filósofos da Natureza (LPN-EUA), de 12 a 16 de setembro de 1994, no Wild Rose Program Center em Saint Charles, Illinois por Steven Freier e posteriormente editada no programa Inner Light. Na ocasião a tradução simultânea do francês foi feita por Patrice Maleze, membro do Conselho de Administração da LPN-França e funcionário da Embaixada Americana em Paris e Benedicte Richard de Laprade, um associado de longa data e membro da LPN-França.

Por que você criou “Le Philosophes du Nature” (LPN)?

Dubuis: Hoje tenho mais de sessenta anos de experiência em esoterismo. Passei por muitas organizações iniciáticas ou esotéricas. Em todas essas organizações encontrei coisas que eram boas e coisas não tão boas, e tentei me livrar das coisas que não eram tão boas por meio da LPN.

Acho que o principal problema é que no verdadeiro caminho iniciático você não deve ter sacerdote, mestre ou guru. Porque a verdadeira iniciação significa que quando você se apresenta na porta do templo você é um ser livre. Então, para usar uma palavra que não gosto, o Pai Eterno não pode reconhecer um de seus filhos se ele é escravo da terra, seja qual for o campo onde ele for escravo. A liberdade é a primeira coisa que você deve adquirir para ser iniciado. A Liberdade Interior, é claro.

Já que a alquimia desempenha um papel importante nos ensinamentos da LPN, como você a define?

Dubuis: Eu acredito que a alquimia é um sistema iniciático no qual você não pode ter ilusões. É o único caminho iniciático onde existe um controle objetivo no laboratório. Então, se seus experimentos mostram que você foi além das leis materiais comuns do universo, isso mostra que você é um alquimista que teve um despertar interior, e isso corresponde às regras estabelecidas por Paracelso; e Paracelso disse: “Você não transmutará nada se não tiver se transmutado antes.”

Nos movimentos da Nova Era de hoje, muitos ensinamentos implicam ou declaram abertamente que uma iniciação é uma forte resposta emocional a algo de natureza espiritual. Como você define a iniciação?

Dubuis: Não acredito que isso seja o que podemos chamar de uma verdadeira iniciação. Mas é o começo de uma iniciação; o que pode ser chamado de um verdadeiro contato interior. Ou seja, algo que faça seu verdadeiro eu interior começar a se relacionar com seu corpo físico na Terra. Em geral, esses primeiros contatos não podem ser expressos intelectualmente, mas acontecem por meio de experiências intuitivas ou simbólicas.

Se você gostaria de estar nesta esfera, não necessariamente sendo um iniciado, mas aspirando à iniciação, aspirando a ser um alquimista, aspirando ser um cabalista, ou aspirando a ser um adepto de um caminho iniciático, seja o que for, você precisa ter um coração generoso, no sentido real e profundo do termo. Mas você também precisa de um cérebro sólido para poder ver através das coisas. Você deve ter generosidade em seu coração, mas não algo que signifique que você é um estúpido neste mundo, e estrague tudo o que você tem. Todas as coisas que lhe foram dadas pertencem a você. Você é responsável por usá-las corretamente para seu próprio devir, ou para o devir de todos os outros seres na terra.

A alquimia é para todos?

Dubuis: Nem todo mundo deve se tornar um alquimista. Toda a natureza é um plano para fazer deuses. Somos todos “seres zero” na origem, e todos, sem exceção, seremos seres infinitos no fim dos tempos… é apenas um dos caminhos. Devo acrescentar que nas civilizações tecnológicas, a alquimia corresponde particularmente à uma certa disposição dos países, mas não é obrigatória.

Como a alquimia mudou de país para país e de época para época?

Dubuis: Não mudou. Não mudou em princípios, o que acontece é que a alquimia tenta se adaptar a um novo estágio de evolução no mundo e de forma diferente de acordo com o país.

Quais são alguns dos benefícios práticos da alquimia?

Dubuis: Este é um problema muito complicado. Eu acho que com a alquimia, ou se você começa com a cabala, ou com uma boa disciplina iniciática hermética, você pode encontrar seu caminho interior em um período muito curto de tempo. É difícil para o mundo mundano entender, mas se você não seguir um desses caminhos, você vai “rodar” por milhões ou bilhões de anos.

O que o alquimista, cabalista ou outro hermetista deve tentar fazer é encurtar o sofrimento da humanidade. Não através de um coração mole, para salvar vidas ou coisas assim, em detalhes, mas colocando a humanidade de volta no caminho que permitirá que ela vá muito rapidamente para sua própria realização. Depois disso, todos os problemas que aparecem em nosso mundo material desaparecem.

Qual é a filosofia básica da alquimia?

Dubuis: É a Ciência da Vida, da Consciência. O alquimista sabe que existe uma ligação muito sólida entre matéria, vida e consciência. A alquimia é a arte de manipular a vida e a consciência na matéria para ajudá-la a evoluir ou resolver problemas de desarmonia interior.

A matéria existe apenas porque é criada pela semente humana. A semente humana, o homem original, criou a matéria para involuir e evoluir. Veja, se formos além do que eu disse, o ser absoluto é um ser autocriado, e devemos nos tornar homens autocriados à sua imagem. Ou seja, de uma semente da origem, somos autocriados.

Como você define Deus?

Dubuis: Não posso defini-lo porque não acho que exista no sentido pessoal. Existe um Estado Universal de Ser que é completamente impessoal. A resposta a esta pergunta vem para algumas pessoas que fazem a Experiência da Eternidade… Sabem então que as coisas são como são, porque não podem ser de outra forma. Mas nenhum deus pessoal age sobre as coisas. O único deus do universo é o homem.

O que é essa Experiência na Eternidade? Você já mencionou isso antes. O que isso implica e quem pode realizá-la?

Dubuis: Eu disse que discutiria as condições que permitiriam essa experiência. Hoje não tenho uma fórmula que diga que você vai passar por essa experiência, mas tenho coisas que vão permitir que você passe melhor por essa experiência. Em boas condições, mais da metade das pessoas com quem conversei a viveram. Você sabe quem você é, porque este experimento sobre a eternidade o tira do tempo, mostra sua origem, o que você será no fim dos tempos e uma pequena ideia de onde você está. Este experimento é muito difícil de suportar, porque torna o tempo e o espaço em nosso nível terrestre insuportáveis. O Contato na Eternidade torna muito difícil a vida no tempo e no espaço; e quem tem conhecimento disso sabe que pode criar tendências suicidas… Não é para qualquer um. Você deve ter os pés no chão, a cabeça no céu, um coração sólido e um bom cérebro. Caso contrário, é muito perigoso… Todos podem vivê-lo, seja você um iniciado ou não… Mas não existe um método seguro para fazer isso acontecer. É o que os cabalistas chamam de contato com a Esfera de Binah, ou Saturno.

Quais são alguns dos perigos que você vê na meditação e nas práticas espirituais que você acha que as pessoas deveriam estar cientes no início?

Não há nenhum. Não há nenhum aspecto negativo na meditação. Mas você deve, quando tiver uma experiência interior, entender que a experiência interior pertence ao mundo espiritual e a vida material é outro aspecto. Você tem que obter harmonia entre os dois. Mas sua vida espiritual não deve ter um efeito negativo em sua vida. A vida material é necessária, e você precisa manter o equilíbrio entre as duas. Um dos dois não deve parar o outro.

Como podemos julgar nosso grau pessoal de realização?

Dubuis: A partir do momento em que você for capaz de fazer chover ou nevar, você terá doze encarnações restantes neste mundo.

Um dos grandes procedimentos alquímicos possibilita a transferência do nível de consciência da matéria, para que a evolução da matéria que exigiria cem milhões de anos se fizesse em dois meses… Criamos a natureza. Elohims, no texto antigo, são os fótons da ciência moderna. Eles têm o poder da criação, de toda matéria, de todos os mundos… O homem é um ser eterno que deve assegurar seu devir. Este devir só se realiza através da liberdade e do amor, mas também do conhecimento para poder ver o que é útil e o que não é… Tudo o que te impede de ser livre não é bom. A liberdade deve ser total. Avance através de suas próprias experiências internas, seu próprio mestre interior.

Em sua palestra ontem, você mencionou que os estudantes de cabala devem apenas ler o Sepher Yetzirah e estudar sozinhos. E o Sepher Bahir e o Zohar?

Dubuis: Eu não disse que eles deveriam apenas ler o Sepher Yetzirah, mas que é um desses livros verdadeiros a ser lido como um livro passivo. O Zohar e todos os outros são apenas comentários e digressões sobre o problema. Amanhã de manhã vou continuar falando sobre isso para explicar como a partir do Sepher Yetzirah você pode entender tudo na cabala.

Você mencionou que os egípcios introduziram a alquimia na iniciação. Muitas pessoas dizem que a alquimia vem da Atlântida; poderia esclarecer este ponto para nós?

Dubuis: Eu acho que a civilização egípcia foi herdada dos atlantes e do seu conhecimento. A mudança de conhecimento que permite a subida, de retorno ao estado original do homem, é egípcia. O Egito estava no final da Atlântida e no início da nova era. A evolução moderna vem dos egípcios. Antes do Egito, toda a humanidade estava “descendo” ou involuindo sob o impulso de forças negativas, e depois do Egito, toda a humanidade sobe, ou ascende, sob o Signo da Vida. Mas esta vida foi muito fraca no início, pois foi o fim do “caminho para baixo” ou involução da humanidade. O aspecto negativo só é eliminado muito lentamente, mas o aspecto positivo está aparecendo cada vez mais na subida, no retorno à Origem.

Você trouxe algumas “caixas” eletrônicas, como são chamadas, por você da França. Gostaria de nos contar sobre eles?

Dubuis: Eu acho que nos tempos antigos, muito tempo atrás, quando a humanidade estava em declínio, você não podia ter um método iniciático geral. A iniciação é o oposto da involução, mas este “descer à matéria” é necessário. A iniciação é seletiva enquanto a descida não estiver terminada para uma grande porcentagem da humanidade. Eu acho que no início, no Egito, as pessoas foram iniciadas por métodos muito simples, rituais e assim por diante, o método cabalístico em geral. Depois, houve quem pensasse que a humanidade poderia ser iniciada por imagens e energias sólidas da matéria. Depois disso tivemos a verdadeira iniciação no Egito com o símbolo de Thoth, o Mago, e depois disso, von Helmont, o alquimista. No entanto, acho que a alquimia permite ou facilita uma iniciação mais rápida do que a cabala.

Naqueles tempos, com a evolução humana, passamos da cabala para a alquimia. Agora, acho que com a evolução do mundo, talvez possamos colocar no caminho iniciático os métodos eletrônicos. Não ajuda as pessoas a trabalhar, mas o trabalho iniciático será mais fácil. Isso corresponde ao fato de que toda a evolução do mundo deve ser acelerada.

Vou explicar algo que não está em relação direta com isso, mas vou deixar mais claro para entender. Acho que nossa civilização atual e o aspecto material dela são acompanhados por uma modificação oculta da humanidade. Por exemplo, no que diz respeito às religiões, quando as religiões católicas estavam à frente do mundo, o dinheiro era ouro, porque as religiões cristãs estavam sob o símbolo do sol, que é o símbolo do ouro. À medida que as religiões estão entrando em colapso, o Islã parece tomar seu lugar, mas o Islã é uma religião da Lua, com dinheiro de prata. Mas o dinheiro de prata está desaparecendo; isso me faz pensar que o Islã desaparecerá em breve. Desde o protestantismo centrado na Bíblia o dinheiro tornou-se papel. Quando olhamos para a cabala, para a Árvore da Vida, o lugar de seu país (EUA), percebemos que seu lugar é de fogo, e seu dinheiro através desse simbolismo domina o mundo. No momento, na civilização atual, aparece um novo dinheiro que não é ouro nem prata nem papel mas que é dinheiro eletrônico – o dinheiro do fogo.  Você só tem que olhar para o dólar, a última grande moeda de papel, o reverso da nota verde é o simbolismo de Netzach (Vênus), o símbolo do amor e da misericórdia, que seu país assumiu pelo mundo, e a sephirah eletrônica (Chokmah) é a sephirah acima. Assim, no futuro, todas as religiões desaparecerão. O espírito de liberdade de seu país levará à total ausência de religião no mundo. Cada um será sua própria religião.

Pouco a pouco cada pessoa será sua própria religião. Você está no início deste processo, sem gurus, sem mestres, e todos serão seus próprios gurus e mestres, e todos terão sua própria oratória. A multiplicação de seitas que no momento parece perigosa continuará até que cada um tenha sua própria religião, porque quantos seres humanos existem neste planeta, existem religiões reveladas. Cada um tem o direito de fingir sua própria religião, porque nosso retorno à Eternidade é nosso próprio Caminho que fazemos por nós mesmos e o Caminho para todos é diferente do Caminho para todos os outros, embora todos esses Caminhos levem à Eternidade.

Você mencionou que acredita que as nações tecnologicamente mais avançadas não devem interferir nas nações subdesenvolvidas. Por que é que?

Dubuis: Com certeza! Todos têm que ficar onde estão porque é um Caminho que lhes diz respeito. Quem chega a este mundo tem seu Caminho a fazer – você deve deixá-lo fazer seu Caminho de acordo com ele mesmo. Você pode ajudá-lo, mas essa ajuda não deve ser uma desvantagem em seu próprio Caminho. Todos os seres humanos têm um Caminho necessário, todos devem fazê-lo por si mesmos. Ajude-o, mas não os prive de seu Caminho, do que tem que fazer.

Jean Dubuis - Os Principios Básicos do Esoterismo

 

O que queremos dizer com “esotérico”? Este é o primeiro ponto que precisamos examinar. Etimologicamente, esta palavra significa “interior” ou aquilo que é reservado aos adeptos – aos de dentro do templo- em oposição ao que é público, ao que se faz fora e, portanto, é exotérico. No entanto, esta é claramente uma definição insuficiente para fornecer uma ideia satisfatória da realidade esotérica. Como não queremos usar uma definição “a priori”, devemos concordar, logo de início, que é impossível definir este termo neste momento, porque a experiência esotérica que transforma uma definição a priori em conhecimento vivenciado pessoalmente não pode ser oferecido no início do caminho iniciático.

Brevidades sobre a Origem do Ser

É impossível ser um estudante e depois um adepto esotérico sem aceitar, no início, vários axiomas. A verdade desses axiomas é progressivamente desvendada através de contatos interiores:

O primeiro ponto: O Absoluto é a origem do Todo.

O segundo ponto: A Essência do Absoluto é a fonte do homem.

O terceiro ponto: Toda a manifestação tem apenas um objetivo: fazer do zero, que é a semente do homem no Absoluto, o Infinito.

Começando pelo Absoluto, a hierarquia de forças e energias em ordem decrescente é a que segue:

Ser-Consciência-Vida-Matéria

O ser sai do “Vazio” e cria a consciência. Assim que a consciência é, ela cria Vida para sua própria necessidade de evolução. A vida cria a matéria como um campo para os experimentos que precisa realizar.

Esses pontos serão desenvolvidos posteriormente.

O Interesse no Esoterismo

Se você está interessado no esoterismo, é porque sente um certo anseio interior, uma certa necessidade de entender as coisas e de entender a si mesmo. Este anseio indica que você passou pela iniciação do Nadir (o momento em que a Involução o conduz ao ponto mais denso da matéria). Esta busca de conhecimento, de uma compreensão coerente do mundo não pode ser satisfeita pela ciência ou religião, por isso nos voltamos para as disciplinas esotéricas na esperança de encontrar a resposta para nossa busca interior que é mais ou menos inconsciente quando surge pela primeira vez.

Com efeito, e você pode verificar isso, o esoterismo leva, passo a passo, a uma certeza experiencial, a um conhecimento coerente e satisfatório do mundo. No início, no entanto, você precisa de uma fé e confiança concedidas livremente como elementos impulsionadores de seu trabalho. Esta fé gradualmente desaparece para ser substituída por sua vez pelo Conhecimento. Seja muito cauteloso enquanto você se move no domínio da fé porque, embora possa ser uma força motivadora no início, também pode levá-lo a aceitar ideias inconsistentes e as piores superstições.

Consciência Física e Superconsciência

Nas ciências esotéricas, independentemente de sua escolha de disciplina, cada um deve encontrar sua própria Verdade rompendo suas barreiras internas. No mundo profano, a psique do homem é dividida em duas zonas: o consciente e o inconsciente. Na verdade, este último não é inconsciente. No homem, o inconsciente é a superconsciência, o Eu Superior, que está permanentemente em contato com o “Todo Universal”. As necessidades da Involução construíram barreiras que, em cada ser, separam – mais ou menos firmemente – os diferentes níveis de consciência existentes entre o Eu Superior e a consciência física. A verdadeira iniciação, o verdadeiro objetivo do esoterismo é primeiro tornar transparentes essas barreiras e depois eliminá-las como barreiras e restabelecer a conexão com a superconsciência.

Intelecto: auxílio ou  obstáculo?

O intelecto é o primeiro problema que o iniciante tem que enfrentar. Algumas escolas esotéricas dizem que é um obstáculo para o caminho iniciático, mas o usam mesmo assim. O problema é que o conhecimento e os métodos que permitem a penetração no domínio interior são transmitidos e adquiridos pelo canal do intelecto. Esse problema se torna um verdadeiro obstáculo quando o intelecto deixa de ser um meio e se torna um objetivo ou um fim em si mesmo.

Deve ficar claro que, por um lado, a linguagem do intelecto físico que sustenta a consciência deste mundo não é a linguagem do superconsciente. Por outro lado, se quisermos iniciar um diálogo entre esses dois níveis de consciência, devemos confiar no simbolismo, que é a única coisa que pode atravessar as barreiras internas no início do Caminho. O princípio desse diálogo é o seguinte: o intelecto transmite ou tenta transmitir imagens mentais – tal como as entende em seu próprio nível – para a consciência interior. Este os digere e os envia de volta enquanto também se esforça para transmitir sua própria Verdade ao intelecto físico do homem. Assim, pouco a pouco, o efeito das barreiras internas diminui e elas podem se tornar fronteiras abertas que são atravessadas sem passaporte. Isso implica que o trabalho deve ser feito metodicamente.

Condições para o Trabalho Esotérico

A. A escolha do momento: A melhor hora para o estudo esotérico é a noite antes de ir para a cama. Quando você não puder estudar, então reveja mental e silenciosamente os estudos anteriores; estes devem ser os últimos pensamentos do dia antes de adormecer. Isso é importante porque o momento de passagem do estado de vigília para o estado de sono é o momento em que as barreiras internas se afastam parcialmente, no sentido físico-psíquico. Por outro lado, quando acordamos, as barreiras se erguem. Para contornar isso não pense nos problemas do novo dia assim que despertar e tente permanecer em um estado mentalmente vazio por um momento, para que possa receber a mensagem interior. Anote sua interpretação física da mensagem em um caderno e coloque a data nele. Anote-o o mais rápido possível, caso contrário, esse conhecimento volátil evapora e desaparece.

B. O caderno: do ponto de vista prático, é útil dividir este caderno em 7 seções. A primeira seção é dedicada ao período de sexta à noite para sábado de manhã, a próxima seção para a noite de sábado a domingo e assim por diante. Toda sexta-feira à noite, medite sobre

os experimentos da primeira seção do livro, cada sábado à noite nas da segunda seção do livro, etc. Você notará que o conhecimento escrito nas mesmas noites – aquelas das mesmas seções do caderno – é complementado a cada semana. Verifique e veja se os experimentos nas mesmas noites da semana não seguem um ciclo lunar. Este ponto será desenvolvido mais adiante. Veremos então por que a noite de sexta-feira para sábado é a “Noite Santa” e, conseqüentemente, a primeira noite da semana esotérica.

C. O Oratório: Um oratório é muito útil no trabalho esotérico. Pode ser uma pequena sala ou colocar em um quarto ou armário, até mesmo uma mala. Esta sala só se torna um oratório no momento do trabalho esotérico-interno e externo. A atitude mental do aluno cria o oratório. É melhor ficar sozinho para fazer o trabalho que precisa ser feito; no máximo, seu companheiro de vida pode estar presente. Nenhum bicho deve ser permitido no oratório durante o trabalho – não importa o relacionamento que você tenha com o animal de estimação. Os animais não passaram pela iniciação do Nadir e, portanto, a pressão cósmica neles é o inverso da exercida sobre aqueles que trabalham esotericamente. As forças ocultas dos cães em particular, e ainda mais a dos gatos, que eram usadas na magia egípcia, só podem trazer problemas para aqueles que não as dominam. Se o oratório for uma sala com múltiplos usos, o animal de estimação pode ser admitido, mas colocado do lado de fora durante as horas de trabalho esotérico.

Sobre o Sigilo

Houve uma época em que havia uma vigilância muito intensa para garantir que a lei do sigilo fosse aplicada, pois temia-se que a iniciação pessoal quebrasse o poder temporal. Ainda há uma série de idéias errôneas sobre a lei do sigilo. O fato de sua realidade ser tão incompreendida é a fonte dos problemas da sociedade moderna. Se a realidade esotérica tivesse sido de fato mais amplamente distribuída, poderia ter dado origem a uma religião filosófica ou teria forçado as religiões exotéricas a reconsiderar seus dogmas. Em ambos os casos, a compatibilidade ciência/religião teria sido maior, o materialismo menos acentuado e a atual ansiedade sobre a vida e a morte consideravelmente diminuída. Essa ansiedade é a base de muitos problemas atuais.

A lei do sigilo é usada por muitos pseudo-mestres, “gurus” e outros, como meio de esconder sua ignorância, de se dar importância, mantendo-se calado sobre seus conhecimentos muito modestos ou permitindo que as pessoas acreditem que são os únicos concedidos a

autoridade para abrir ou fechar a porta do Templo. Este é o aspecto negativo do sigilo.

Afirmamos que tudo o que pode ajudar, tudo o que conduz ao portão do Templo pode e deve ser revelado a quem deseja avançar no Caminho esotérico. Entende-se também que ele deve trabalhar e, por sua vez, compartilhar as informações com os outros – os segredos que foram desvendados. (Na verdade, é dito “Dê e você receberá”).

Não há problema em revelar segredos alquímicos, cabalísticos ou iniciáticos porque eles só podem ser usados ​​praticamente por aqueles que atingiram o estado interior adequado, ou seja, por quem já está engajado no caminho da sabedoria. Por outro lado, a experiência interior, ou aquilo que o Iniciado encontra por trás do Véu do Templo, deve permanecer em segredo. Todo mundo deve encontrá-lo por conta própria. É de fato um conhecimento supra-intelectual que só pode ser expresso pela Palavra e não pela fala humana. Uma tentativa de transmitir nossas próprias revelações interiores a outro o sobrecarregará com uma responsabilidade que ele pode não estar em condições de assumir. Mover o Véu do Templo para outra pessoa demonstra uma falta de sabedoria que definitivamente retarda o autor em seu próprio caminho.

Em suma, não esconda os processos que conduzem ao Conhecimento, mas mantenha-se muito calado sobre a natureza das experiências que resultam do acesso a esse conhecimento. Regra semelhante pode ser observada no mundo profano, onde, sem “brincar” com o segredo, discrição e reserva são muitas vezes necessárias por duas razões muito diferentes. Primeiro, ao confiar cegamente às pessoas nossos projetos e intenções, corremos o risco de desencadear ações negativas daqueles que querem nos destruir. Devemos, portanto, estar atentos. Segundo, o fato de falar de dificuldades, no trabalho, nas finanças, na saúde, envolve o “poder da Palavra”. Os problemas então “cristalizam”, tornam-se fixos, mais complexos e mais difíceis de resolver. Evite dar-lhes muita força pela fala ou mesmo pela escrita que também tem o mesmo efeito, neste domínio.

Sobre os Apetites

Os adeptos que avançaram no caminho esotérico dizem que o coração do homem vibra em todos os níveis e, portanto, é um guia muito significativo. O amor é a expressão do coração, não da sexualidade ou do sentimentalismo. O amor é generosidade na compreensão, na ajuda dada aos outros.

Isso não significa que devemos tentar fazer os outros felizes seguindo nossa própria concepção de felicidade. A verdadeira generosidade consiste em respeitar a liberdade dos outros.

No que diz respeito aos apetites (sexualidade, comida e bebida) a regra que se aplica aqui é não haver excesso nem ascetismo. O ascetismo deve ser evitado porque resseca o corpo e, portanto, o torna inacessível às verdadeiras energias espirituais. Pode haver momentos em que você pode querer reduzir a ingestão de alimentos, mas isso é apenas por um certo período de tempo e só é necessário quando você pode realmente entender os mecanismos que justificam esse comportamento.

A sexualidade faz parte da criação e, portanto, tem um valor e um uso além da procriação. Sem concordar totalmente com o ponto de vista tântrico que fala de um caminho iniciático puramente sexual que não é adequado aos ocidentais, acreditamos que uma vida regular em casal pode ajudar no equilíbrio das energias internas. As polaridades opostas do homem e da mulher podem ser equilibradas reciprocamente. O homem original era andrógino e esse estado andrógino é parcialmente restabelecido seguindo o estilo de vida de um casal físico normal.

O ascetismo pode secar o coração e também pode ser uma desvantagem no caminho. No entanto, uma vida solitária pode não ter inconvenientes se uma generosidade mental suficiente puder vivificar o coração. Em tudo isso, cada um deve encontrar progressivamente o que melhor lhe convier, porque provavelmente há uma melhor solução para cada um encontrar por si mesmo.

Conhecimento e Liberdade

O primeiro grande passo no caminho esotérico é dado quando você consegue se apresentar e bater na porta do Templo; mas o portão só se abre quando quem bate é um Conhecedor livre.

O homem pode adquirir diferentes porções de conhecimento que não são da mesma natureza nem do mesmo valor. No início do estudo, esse conhecimento pode ser classificado em duas categorias. O primeiro é o conhecimento resultante do estudo da natureza. Esse conhecimento é real e não muda, se você o estudar da maneira correta. Os alquimistas chamam isso de conhecimento “fixo”. Assim também é o conhecimento adquirido através da física, química, alquimia, astronomia, astrologia, etc… Neste domínio, o homem não pode ter influência sobre as leis que está adquirindo. Ele só pode usar essas leis se as obedecer. Você só pode dominar a Natureza obedecendo-a.

Por outro lado, a segunda categoria de conhecimento vem de convenções humanas como as leis civis, embora estas se esforcem para refletir os princípios gerais do equilíbrio encontrado na natureza. Este conhecimento é transmitido através dos costumes, da vida social e mais ainda através dos dogmas religiosos. É um conhecimento artificial criado pelo homem e é modificado por mudanças na sociedade ou religião. Pondere isso. É importante fazê-lo, porque nosso superconsciente não aceita elementos de conhecimento contrários às leis da natureza. Convenções humanas não dizem respeito ao superconsciente. Portanto, é – quase – inútil tentar transmiti-los, exceto por um pequeno ponto de ética – o ponto referente à nossa atitude em relação à sociedade em que vivemos.

Somente o Iniciado é um ser livre. A liberdade física depende da sociedade em que vivemos e da nossa posição nesta sociedade. A verdadeira liberação, no entanto, é obtida através da limpeza mental. Durante o curso da vida comum, muitas pessoas renunciam a certos comportamentos ou satisfações simplesmente porque estão obcecadas por falsos valores que impregnam sua consciência física. Essa impregnação é resultado de costumes sociais, dogmas religiosos ou mesmo leis civis que não têm relação com os princípios da Natureza ou com as estruturas internas do homem. Podemos assim observar muitos bloqueios mentais.

Cada um deve limpar em si tudo o que impede a ampliação de seu ponto de vista, sua tolerância e sua generosidade de coração. Em nenhum caso, você deve se apaixonar por suas ideias. Compare o novo com o que você já tem e escolha o que parece melhor. Você deve também estar disposto a abandonar velhas ideias.

Cuidado com certas Egrégoras

Temos sérias razões para insistir que cada aluno trabalhe para adquirir a maior liberdade mental possível para si mesmo no mundo físico. A iniciação genuína é uma libertação completa. Como o seu Eu Superior pode ajudá-lo a se libertar se você não fizer isso por você mesmo no reino que já lhe é acessível?

Uma segunda razão significativa para insistir neste ponto é o assunto das egrégoras. O que é uma egrégora? É a entidade psíquica e astral de um grupo. Todos os membros de um grupo, uma família, um clube, um partido político, uma religião ou mesmo um país, estão psiquicamente incluídos na egrégora da organização a que pertencem. Claro, cada um de nós pertence a várias egrégoras ao mesmo tempo. Portanto, cada indivíduo que está envolvido em um grupo recebe as influências das egrégoras, que é a contrapartida astral do grupo, em sua psique. Este processo é inconsciente.

As desvantagens resultantes são, primeiro, algumas influências psíquicas perturbadoras na maioria dos casos e, segundo, uma restrição da liberdade interior. É impossível libertar-se de certas egrégoras, por exemplo as egrégoras do país em que vive. No entanto, devemos libertar-nos de todas as egrégoras que não são essenciais. Uma egrégora, na verdade, cresce a partir do apoio dos membros que a constituem, que, por sua vez, por meio de suas repetidas ações, a vivificam, de alguma forma ajudando-a a manter seu poder. Para um principiante, é aí que reside o perigo, ainda mais pela tendência do homem a buscar proteção, cujo preço muitas vezes é a perda da liberdade. Devemos ressaltar aqui que a associação Filósofos da Natureza não realiza nenhum ritual de grupo para reduzir ao mínimo a influência de sua egrégora. Tenha cuidado. A Sabedoria Eterna é tal que nascemos onde as coisas são melhores para nossa evolução – ao contrário do que às vezes pode parecer – e, portanto, a liberdade mental não deve nos transformar em desistentes ou desajustados. Deve simplesmente abrir a liberdade do caminho interior enquanto nos liberta de obstáculos desnecessários.

Pensamento Positivo

Um elemento que também é muito importante para o sucesso no caminho esotérico é a eliminação da negatividade da mente. Esforce-se para ver o lado positivo das coisas, para a priori conceder o lado positivo.

Depois de estudar e ponderar sobre uma questão, forme seu ponto de vista; esteja ciente de seu aspecto negativo, mas primeiro se esforce para ver seu lado positivo, por mais fraco que seja. Novamente a influência da Palavra. Como sabemos que a fala do homem está em relação, em ressonância com a Palavra, devemos evitar palavras ou frases de conotação ou qualidade negativa. Em vez de afirmar diretamente o aspecto negativo de uma coisa, é melhor expressar positivamente o reverso de sua característica negativa. Por exemplo, se pela Palavra você deseja influenciar o clima, não o formule como: “Desejo a chuva”, pois a maioria das pessoas considera a chuva consciente e inconscientemente – um obstáculo, mas peça que a terra receba a água que ele precisa satisfazer sua fome e sede. A resistência será menor.

Na mesma esfera de influência mental, se a princípio você não se sentir bem inclinado a um indivíduo, tente primeiro um contato para verificar se uma harmonia pode ser estabelecida ou não. Da mesma forma, quando uma ideia ou um projeto é apresentado, não o recuse imediatamente. Sempre se dê algum tempo para pensar, para meditar antes de dar sua resposta, e examine bem ambos os aspectos – o positivo e o negativo – mas sempre comece com o positivo.

Trabalho no Oratório

Já falamos sobre alguns aspectos do oratório e agora completaremos a discussão deste assunto tendo em vista o que precisamos realizar neste momento inicial: É melhor reservar um quarto exclusivamente para esta finalidade (2 m² é o suficiente); Isso não é essencial, no entanto.

A CONFIGURAÇÃO

Um pequeno altar de madeira caso contrário uma pequena mesa, qualquer outro suporte está bem.

Uma cadeira confortável ou uma poltrona

Um espelho no qual você pode ver sua cabeça e peito

2 castiçais

Um queimador de incenso

Caderno ou fichário dividido em seções

Meios de regulação da luz (elétrica ou solar)

Isolamento acústico da melhor forma possível

Temperatura confortável

Ventilação suficiente

PREPARAÇÃO ANTES DE ENTRAR NO ORATÓRIO

Limpe-se com água. Tome um banho e medite sobre a água limpando seu corpo. Coloque roupas limpas. Beba um copo de água, (Mens sana in corpore sano)

REGRAS A SEREM APLICADAS NO ORATÓRIO

A. Trabalho Intelectual: Leia, estude as lições, repita os exercícios, tome notas. Sempre leia os exercícios propostos completamente antes de fazê-los. O altar pode ser usado como suporte para escrever se você não tiver nenhum outro suporte disponível. Iluminação normal. Você também pode queimar alguns incenso.

B. Trabalho Esotérico:

– Luz fraca ou escuridão

– Acenda as duas velas

– Acenda o Incenso

– Sente-se confortavelmente. Assuma a posição hierática: tronco na vertical, mãos nas coxas, coxas separadas, pés apoiados no chão, levemente separados.

1. Respiração: por um minuto ou dois, faça o exercício de respiração quadrada:

a. pulmões vazios, inspire por 5 segundos;

b. pare por 5 segundos;

c. expire por 5 segundos;

d. pare por 5 segundos.

Primeiro, não ultrapasse 4 ou 5 segundos em cada fase. Pare imediatamente se ocorrer qualquer dor ou desconforto.

2. Esforce-se para ficar mentalmente calmo e se concentrar no fato de que você deve ouvir o Eu Superior.

3. Realize o trabalho ou o exercício que escolher e, principalmente, tome notas no final da sessão de oratória, pois é impossível fazer todos os exercícios em uma única sessão.

4. Em cada sessão:

a. seja positivo;

b. pense por conta própria para alcançar uma maior liberdade de pensamento, longe de todas as egrégoras.

c. abra seu coração e ouça

d. medite de acordo com as influências do dia no caderno dos experimentos

e. tente obter um vazio mental: quando sua mente está em branco, você não pensa mais!

f. escolha um gesto ou uma frase que signifique que o trabalho está terminado. Anote o sinal que você escolheu e não o altere por um período de tempo.

EXERCÍCIO INICIAL PROPOSTO:

Concentrando-se em um tabuleiro de damas:

encontre um tabuleiro de damas (de preferência um de 8×8 quadrados) com quadrados pretos e brancos.

coloque-o horizontalmente à sua frente

coloque as velas acesas em ambos os lados.

fixe seu olhar no tabuleiro de damas. Isso não acontece necessariamente na primeira sessão, mas o tabuleiro de damas progressivamente assume uma cor uniforme, os quadrados tendem a desaparecer. Os quadrados brancos representam a energia ativa, os pretos a energia passiva. A cor uniforme é o resultado de um equilíbrio dos dois. O exercício quando concluído com sucesso contribui para o reequilíbrio dessas energias em nós.

feche a sessão com o sinal que você escolheu.

Esta lição pode parecer longa e dispersa. No entanto, parece essencial fornecer, desde o início, todas as informações que podem ajudá-lo a compreender o estado de espírito apropriado necessário para realizar um trabalho esotérico bem-sucedido.

ORA E LABORA!

Jean Dubuis - O Nome da Rosa: A Luta Contra o Obscurantismo

O filósofo e adepto Francis BACON lutou contra a escuridão de seu tempo, concentrando-se na experimentação acima do dogma.

É somente pela experiência que se pode julgar os valores transmitidos nesta e em outras áreas. Se não podemos dizer “vá ver por si mesmo”, podemos transmitir falsos conhecimentos e falsas práticas por muito tempo. Sem estarmos conscientes, somos autoprogramados em uma determinada linguagem que se tornou coerente para nós mesmos – essa é a armadilha – fazendo com que os outros digam que “não queremos ceder”.

Insidiosamente, a intolerância tomou conta de nós e gradualmente obscureceu nossa mente. Mesmo que possamos apreciar os valores transmitidos, sabemos que não podemos peneirar educação com igual facilidade. De um professor que corrige uma matemática, física ou química raramente se diz que a atribuição é intolerante no julgamento. Esses assuntos dependem de experimentos controle baseado em uma lógica coerente que coincide com as percepções gerais que temos sobre o universo, não deixando margem para dúvidas. O conceito de tolerância ou intolerância é praticamente inexistente lá. Mas assim que entramos em áreas onde o conhecimento pode parecer menos rigoroso por não ser mensuráveis, como filosofia, história, poesia, psicologia, etc., a dúvida se instala. O professor que deve avaliar o processo de pensamento de um aluno é frequentemente considerado intolerante aos olhos desse aluno quando ele dá notas ruins.

No domínio da intolerância, vemos que existem três tipos. Há pessoas que nascem intolerantes – aquelas pessoas que sob qualquer circunstância não se movem um pingo de seu ponto de vista. Depois, há aqueles intolerantes “de boa fé”, como criancinhas. Os voluntariamente intolerantes, que são os mais perigosos – são aqueles que gostam de falsificar dados para manipular suas crenças.

Alguns denotam falta de maturidade, outros o mais puro cinismo, camuflado, claro. Estes últimos são mais difíceis de detectar porque, sob a máscara da boa-fé, muitas vezes atuam em áreas onde falta rigor científico. A história é um exemplo comum; uma vez que se baseia principalmente em documentos. Os poderosos que tinham consciência de sua reputação muitas vezes distorciam ou eliminavam qualquer história embaraçosa de seu tempo. Em nome do poder pessoal, essas máscaras de boa fé ainda se infiltram nas áreas da política, economia, religião ou filosofia, e hoje no pseudo-esoterismo. Nesses domínios, eles têm liberdade para jogar como guias, manter as rédeas e manter o maior número sob seu jugo.

Sejamos vítimas de nossa própria intolerância, que inevitavelmente leva à má fé, ou vítimas da intolerância alheia, em ambos os casos devemos nos libertar.

Como pode o estudante no Caminho não ficar preso, quando ainda não é um ser Livre? Ele tem que trabalhar constantemente, varrer a própria casa, manter-se vigilante e procurar entender as coisas por si mesmo através da experimentação.

No nível pessoal, a prática da boa vontade e do desapego dá bons resultados. Aos poucos, vamos suprindo as fraquezas e buscamos novos pontos de equilíbrio para reajustar nosso próprio caminho. Além disso, se é benéfico ser tolerante com os outros, devemos primeiro ser tolerantes com nós mesmos. Devemos amar os outros, mas primeiro devemos amar o outro em nós mesmos. Finalmente, quando temos dúvidas de nos conhecermos a fundo, podemos sempre olhar no espelho interior para questionar. Aliás, como devemos avançar, é melhor orientar o trabalho do espelho para o futuro do que para o passado.

Socialmente, o verdadeiro Aluno vive neste mundo, não fora dele; ele não vive como um eremita em uma caverna, embora às vezes alguns dias de retiro possam ser benéficos para sua aptidão mental. Como todos nós, ele tem muitas ferramentas: a mente para o raciocínio, o pensamento crítico, a reflexão (ainda é um jogo de espelhos) e sempre o cérebro e o coração. Não está excluído que em seu caminho ele tenha que perseguir os mercadores do Templo. Lembre-se que se o Adepto tem a cabeça no céu, ele também tem um pé no mar e um pé no chão.

Em um nível esotérico, convidamos o aluno a fazer seu o lema de Siddhartha Gautama (Buda):

“Desejamos que você, agora, encontre o caminho que é seu.

Não acredite em algo simplesmente porque ouviu o testemunho de algum Sábio.

Não confie na autoridade de Mestres ou Sacerdotes

Mas, o que está de acordo com a sua experiência e após cuidadoso estudo satisfaça sua razão e conduza ao bem, aceite-o como verdade e viva-o.”

O esoterismo autenticamente vivido pode ser considerado uma religião experimental: o trabalho permanente é conectar os dois “eus”. Se a experiência mística ou interior fosse da mesma natureza dos experimentos científicos, o esoterismo estaria, em termos de conhecimento, no mesmo nível das chamadas ciências exatas (quase exatas, digamos). Assim, as religiões e muitas coisas do “ismo” desapareceriam, começando talvez pelo próprio esoterismo!

Mas sabemos que a experimentação esotérica não é mensurável externamente. É interno ao ser. Portanto, não é transmissível a outro. É, no entanto, possível transmitir o método ou o processo do trabalho que conduz à experiência. Mas se alguém recusar o trabalho, não há forma de conscientizá-lo. Só podemos esperar que ele tenha uma experiência espontânea, o que pode ocorrer porque esta é a manifestação de um lento amadurecimento interior.

É dito em um dos Sete Mandamentos da Fama Fraternitatis: “Você não deve demonstrar a doutrina através de milagres.” Lembremos que o “verdadeiro” milagre só se deve ao fato de que o Iniciado, ao contrário do profano, tem acesso a um nível superior de leis naturais que transcendem as de nosso mundo físico. Aqueles que têm esse poder devem encorajar os alunos a fazer suas próprias demonstrações internas, em vez de operar para eles. Além disso, existem fraudadores talentosos, e todos conhecemos ilusionistas que amantes da arte de se “exibir”.

Outra dificuldade está na espera do aluno no Caminho. É longo e difícil superar a tutela do pai e da mãe, por isso muitos estão procurando um “mestre”. O estudante que avança os sentidos que existem outras dimensões, e ele também é rápido em pensar que existem “seres superiores” apenas porque ele faz uma comparação consigo mesmo. Sem dúvida, tais seres existem, mas, de certa forma, podemos dizer que são seres que frequentaram a escola antes dos demais de maneira diligente.

Devemos nos esforçar para liderar a nós mesmos e submeter-nos apenas ao nosso Eu Interior, pois somente nosso Eu Interior é o verdadeiro Mestre. “Sujeito” neste caso é entendido no sentido de Ouvir. É somente ouvindo desta forma que se pode tornar-se Livre.

É óbvio que quem viveu uma experiência interior quer compartilhá-la com as pessoas próximas a ele, para convencê-las de que só depende delas que o véu seja levantado. É verdade que existem poucos caminhos que dariam algum conhecimento esotérico experimental. Tais são a Astrologia, a Alquimia, a Qabala ou outras disciplinas, mas aqui nos deparamos com dois problemas:

Se tentarmos um experimento alquímico, por exemplo, a um nível suficiente para demonstrar a influência das forças espirituais sobre a matéria, devemos fazê-lo diante de uma audiência de nível interno adequado, ou seja, uma audiência que quase não tem necessidade disso.

A outra razão é que não submetemos o espiritual ao julgamento do profano. Somente o inverso é possível. Esta é uma Lei Universal. Como afirma o Sepher Yetzirah: Tali, o pequeno rei deste mundo (intelecto) tem que se levantar de seu trono para saudar o Grande Rei (o Eu Espiritual) pois o Adepto deve vir sozinho e Livre para o Portão do Templo.

Por essas razões, a luta contra o obscurantismo ainda é lenta, principalmente porque o Nadir não foi aprovado por todos. No entanto, a maioria tendo passado por isso, vimos há vários anos um interesse real pela experiência interior. Outro fato no mundo de hoje são os desafios expressos em todos os níveis. Embora nem sempre justificado, isso reflete uma recusa em receber cegamente diretrizes externas.

Hoje em dia ouvimos muito sobre colaboração no mundo, embora muitas vezes seja uma colaboração solta. Este conceito ainda é novo para a nossa mentalidade, embora prenuncie uma abertura para os outros. Ouvir, estar disponível, mesmo que ainda não seja altamente eficaz, gradualmente corrói a intolerância e se dissolve o obscurantismo..

É através de quem quer Trabalhar que o botão da Rosa finalmente desabrocha.

Jean Dubuis - Quatro Aspectos da Alquimia

Seja ou não a Alquimia o seu Caminho iniciático, é útil, sempre que se trata de esoterismo, conhecer seus vários aspectos. Nos velhos livros de alquimia, ela muitas vezes descrita como uma espécie de “medicina”. Mas, existem quatro tipos de medicina alquímica:

Alquimia Espagirica, ou Medicina do Corpo

Alquimia Iniciática, ou Medicina da Alma

Alquimia Especulativa, ou Medicina do Conhecimento

Alquimia operativa, ou Medicina da Natureza

1. Medicina Corporal (Alquimia Espagirica)

A vida na Terra não permite que você mantenha um corpo perfeitamente saudável. Todos os alimentos, sejam de produtos orgânicos ou manufaturados, contêm, sem exceção, um princípio negativo, um princípio de morte. Este princípio foi gradualmente introduzido na matéria, durante sua involução, sua densificação. É, simbolicamente, a consequência da “queda” na Natureza. De fato, não houve culpa, mas há, na natureza, a inescapável necessidade da involução que é uma fase obrigatória e preparatória da evolução.

O objetivo da Espagiria será purificar um corpo de seu princípio de morte. Todos os corpos compreendem três princípios: Enxofre 🜍, Mercúrio ☿ e Sal 🜔 (estes termos têm apenas uma relação distante com os enxofre, mercúrio e sal da química).

O espagirista separará esses três princípios, purificará cada um deles e depois os reunirá. O produto então obtido não contém mais o princípio da morte e pode, assim, participar da regeneração do corpo. Esta regeneração é uma fase necessária antes da segunda medicina, porque a iniciação só pode ser sustentada pelo corpo físico do homem se ele tiver adquirido um estado tal que as energias da iniciação possam circular livremente por ele. Um exemplo de eliminação visível do princípio da morte é o resultado obtido por repetidas destilações no “espírito do vinho”: na 7ª ou 8ª destilação, o princípio da morte se separa na forma de uma substância amarelo-esverdeada.

Espagiristas e alquimistas dizem que todos os corpos contêm, na línguagem antiga, misturados os quatro elementos: Fogo, Ar, Água, Terra. Estas também são energias que nada – ou pouco – têm a ver com o significado atual das palavras que as designam.

Dois elementos estão ativos: Fogo e Água. Dois elementos são passivos: Ar e Terra. Dois elementos pertencem ao domínio da Vida: Fogo e Ar, dois ao da matéria: Água e Terra. Temos assim:

Estes são os elementos ativos que têm o poder de curar. O Fogo será, portanto, o curador da alma, do espírito, a Água será a curadora do corpo. Na realidade, não se pode separar completamente os quatro elementos. A espagiria só pode reforçar um dos aspectos

comparado ao outro. Se a doença for de origem psicossomática, o elixir curativo será rico em “Fogo”. Se é o corpo físico que está danificado, o elixir deve ser rico em “Água-Terra”. Deve-se ter cuidado no uso de elixires ricos em Fogo porque na cura da alma, eles podem levar até a iniciação, algo que não é tolerável para qualquer um. Este é o assunto do segundo medicamento.

2. Medicina da Alma (Alquimia Iniciática)

A verdadeira iniciação é o restabelecimento de uma junção consciente entre a consciência física cerebral mundana e os níveis superiores de consciência.

No simbolismo antigo, diz-se que o mensageiro dos deuses, Thoth-Hermes, também se chama Mercúrio. Em nosso trabalho de iniciação alquímica, o princípio de Mercúrio é o mais importante. Com efeito, é dele vem dois elementos: Ar do domínio da Vida, Água do domínio da matéria. É portanto ele quem restabelecerá, em seu estado adequado, o elo que une o Fogo, a consciência superior, à Água, o suporte da consciência da matéria.

Se, no reino vegetal, o suporte de Mercúrio é o álcool, no homem e nos animais, o suporte de Mercúrio é o sangue. Não esqueçamos que, nos textos alquímicos, o Espírito e o Mercúrio são idênticos.

Para que a alquimia permita a iniciação, é necessário fazer elixires ricos em um certo Enxofre, mas contendo também em um Mercúrio cujos dois elementos Ar e Água, perfeitamente soldados, constituirão uma ponte consciente entre o visível e o invisível.

A iniciação alquímica será necessariamente acompanhada pela modificação do sangue do seguidor. Isso levará à revelação interior que é o remédio do conhecimento.

3. Medicina do Conhecimento (Alquimia Especulativa)

Por diferentes razões, a ciência não se preocupa com o aspecto metafísico do Ser Humano. Por outro lado, quando a ciência começa a lidar ligeiramente com a consciência na matéria, as religiões não fazem nenhum esforço para direcionar seus dogmas para um futuro coerente e aceitável para a Humanidade. Contudo a resposta a esta questão é importante. O “Devir do Homem” não é de ordem intelectual, mas de ordem iniciática. Os dogmas das chamadas religiões reveladas só tem valor para quem recebeu a revelação, o conhecimento iniciático, ou revelação interior, é essencialmente privado. Este conhecimento, adquirido através do trabalho, iniciático, do simbolismo, da Cabala, da Alquimia, etc., leva a uma compreensão profunda dos desígnios da Natureza e do futuro do Homem.

Se essa iniciação dá a quem a obtém um conhecimento filosófico infinitamente mais amplo do que aquele que resulta da ciência atual, ela tem, por outro lado, uma desvantagem importante que é ser pessoal e praticamente intransmissível aos demais pela linguagem corrida. Mas esse conhecimento da Natureza fornece os elementos necessários para a alquimia operativa.

4. Medicina da Natureza (Alquimia Operativa)

Repetimos, a Natureza foi criada para a involução e evolução do Homem e nesta obra as energias misturadas perderam a sua perfeição original.

Se a Natureza ajuda o homem na sua evolução, em contrapartida o homem tem a obrigação de ajudar a Natureza na sua evolução e na sua regeneração. Os alquimista realizam este trabalho de várias formas:

Reharmonizando a mistura do universo pela eliminação de energias ou fezes desarmônicas;

Acelerando os processos evolutivos da Natureza, por exemplo, transferindo a vida de um reino para outro;

Acelerando o reino mineral pela transferência da vida vegetal (via de acetatos),

Transferindo a vida animal no reino mineral pelo cloro da manteiga de antimônio;

Recriando os elos perdidos da cadeia evolutiva usando o Gur e o Archeus, as sementes universais dos três reinos (mineral, vegetal, animal).

Assim, pouco a pouco, o Homem restituirá à Natureza as qualidades que ela possuía originalmente e assegurará a realização do seu Devir.

Casamento Químico de Christian Rosenkreuz

O Casamento Químico é um dos documentos seminais da tradição esotérica ocidental. Tem uma profundidade e complexidade que lhe conferem uma quantidade quase infinita de significado. Este comentário representa apenas uma tentativa de explorá-lo.

Tudo torna-se mais fácil se examinarmos o Casamento Químico em seu contexto apropriado e nas muitas referências que trás. Não é este um livro para os incultos. Por exemplo, ele é dividido em “7 Dias”. Esta é uma referência clara a Gênesis cap 1. A primeira frase refere-se a “uma noite antes do dia de Páscoa”. Portanto, esta é uma referência ao cristianismo e, portanto, aos Evangelhos e outras partes do Novo Testamento. Além disso, todo o trabalho é de caráter alquímico e, portanto, é apropriado além dessas referências termos em mente a Tábua de Esmeralda de Hermes. No primeiro capítulo há ainda uma clara alusão à Caverna de Platão e que traz consigo, por implicação necessária, muita filosofia e metafísica gregas. Há muito mais a se ter em conta, mas isso é suficiente para demonstrar que o Casamento Químico deve ser entendido em seu meio cultural e histórico particular.

Tecnicamente, este é um dos Manifestos Rosacruzes e eles, por sua vez, fazem parte da fase madura tardia do Renascimento Hermético do Renascimento. Mas isso não ajuda o leitor. O que é o Casamento Químico?

Acreditamos que se trata de uma descrição alegórica da jornada interior de transformação pessoal. Esta é a nossa interpretação e convidamos você a se juntar a nós enquanto conduzimos essa jornada juntos. Seremos auxiliados em nossa jornada se tivermos alguns pontos de referência para seguir e um mapa e bússola para navegar.

Referência ao Gênesis

Os 7 Dias da Criação são familiares a todos, mas nem todos sabem o que a Bíblia diz, mesmo os que já a leram muitas vezes. Duas questões distintas emergem de uma cuidadosa consideração do texto de Gênesis cap 1. Primeiro, há o princípio da polaridade.

Primeiro Dia: Luz separada das trevas.

Segundo dia: Águas divididas de águas.

Terceiro Dia: Terra separada dos mares.

Quarto Dia: Dia dividido da noite.

Quinto Dia: Aves do ar e criaturas das águas criadas.

Sexto Dia: Homem criado como macho e fêmea.

Sétimo Dia: Deus “descansa”.

A questão fundamental é que Deus cria pelo princípio da polaridade por 6 dias e que a polaridade é reconciliada no sétimo. Isso é significativo porque o número 7 aparece no Casamento Químico. Entretanto, isto não é tudo.

Em segundo lugar, uma leitura mais atenta do texto de Gênesis cap 1 nos leva à percepção de que há um padrão numérico diferente entrelaçado e sai da seguinte forma:

A expressão “Deus disse” aparece 10 vezes.

A expressão “Deus fez” aparece 3 vezes.

A expressão “Deus viu” aparece 7 vezes.

A palavra “Deus” aparece 12 vezes.

Da fórmula acima podemos derivar a Árvore da Vida porque existem 10 sephirot, 3 caminhos horizontais, 7 caminhos verticais e 12 caminhos diagonais.

A Árvore da Vida oferece uma jornada coerente e auto-consistente do padrão numérico em que se baseia. À medida que acompanhamos CRC em sua jornada interior, poderemos entender as imagens e o simbolismo observando os números. A importância disso é que o texto do Casamento Químico nos dá a paisagem interior e a Árvore da Vida com seu padrão numérico é nosso mapa e bússola para a jornada interior.

Referência Hermetica

Assim diz a Tabua Esmeralda:

(1) É verdade, certo e muito verdadeiro:(2) O que está embaixo é como o que está em cima e o que está em cima é como o que está embaixo, para realizar os milagres de uma única coisa.(3) E assim como todas as coisas vieram do Um, assim todas as coisas são únicas, por adaptação.(4) O Sol é o pai, a Lua é a mãe, o vento o embalou em seu ventre, a Terra é sua nutridora;(5) O Pai de toda Telesma do mundo está nisto.(6) Seu poder é pleno, se é convertido em Terra.(7) Separarás a Terra do Fogo, o sutil do denso, suavemente e com grande perícia.(8) Sobe da terra para o Céu e desce novamente à Terra e recolhe a força das coisas superiores e inferiores.(9) Desse modo obterás a glória do mundo.(10) E se afastarão de ti todas as trevas.(11) Nisso consiste o poder poderoso de todo poder:Vencerás todas as coisas sutis e penetrarás em tudo o que é sólido.(12) Assim o mundo foi criado.

(13) Esta é a fonte das admiráveis adaptações aqui indicadas.(14) Por esta razão fui chamado de Hermes Trismegisto, pois possuo as três partes da filosofia universal.(15) O que eu disse da Obra Solar é completo.

O primeiro ponto a ser observado é que existem 12 declarações. O número 12 imediatamente ressoa com a Árvore da Vida e como veremos, com os 12 Discípulos Espirituais que iniciam a CRC em sua jornada interior. Aqui está uma conexão entre a Tábua de Esmeralda e Gênesis cap 1. A unidade da verdade está começando a se manifestar.

A Tábua de Esmeralda é em si outro documento seminal e contém uma profundidade infinita de significado. Apenas uma questão será examinada aqui, porque se torna importante na jornada interior da CRC.

Um exame cuidadoso do texto revela que existem 3 processos que têm um total combinado de 8 etapas. Antes do início dos processos, há novamente uma polaridade. Primeiro, a polaridade: as coisas são “feitas” e as coisas “nascem”. Uma conexão adicional com Gênesis cap 1, onde Deus funciona através da polaridade. Em segundo lugar, há um processo de 4 etapas que “se volta para a terra”, ou seja, de cima para baixo:

Pai/Sol + Mãe/Lua + Vento/Útero + Terra/Peito

O ponto a notar é que há um movimento descendente de 4 passos. Isso se tornará inteligível em breve e principalmente em meu próximo artigo. Em terceiro lugar, o processo muda sua natureza em 3 etapas:

Separarás a Terra do Fogo, o sutil do denso, suavemente e com grande perícia.

O processo então “ascende” da terra para o céu, ou seja, do Abaixo para o Acima. Imediatamente ele “re-desce” para a terra, ou seja, do Alto para o Abaixo e retoma o poder. Em resumo, este aspecto particular da Tábua de Esmeralda descreve uma relação entre o Acima e o Abaixo em 3 processos por 8 passos:

4 passos de descida: Pai/Sol + Mãe/Lua + Vento/Útero + Terra/Enfermeira

3 passos de subida: (Fogo – Terra) + (Gross – Sutil) + Sabedoria

1 passo re-descida.

O que tudo isso significa? Primeiro são 8 passos divididos em 3 grupos. O número 3 ressoa com a Árvore da Vida, mas e o número 8?

Se olharmos para Tiferet na Árvore, contamos 8 caminhos que levam a ela. A Kabala nos diz que o caminho de Keter a Tiferet se correlaciona com uma letra dupla. Os outros caminhos se correlacionam com letras únicas. Podemos ver imediatamente que os 4 caminhos de Chokhmah, Binah, Chesed e Geburah, para Tiferet, são todos caminhos únicos e se movem de cima para baixo. Eles se correlacionam com o primeiro processo de 4 etapas na Tabua Esmeralda. Podemos então ver que os caminhos de Yesod, Hod e Netzach para Tiferet são 3 caminhos únicos e se movem do baixo para cima. Eles se correlacionam com o processo de 3 etapas do Emerald Tablet. Finalmente, o caminho duplo de Keter a Tiferet é uma re-descida do Alto ao Abaixo e se correlaciona com o processo final da Tábua de Esmeralda.

Uma vez que a Tábua de Esmeralda é a fonte da alquimia ocidental, é significativo que no final do Primeiro Dia, CRC aja de uma forma que parece apontar para a descida de 4 passos, a subida de 3 passos e a re-descida de 1 passo.

Referência a Cabala Cristã

CRC é convidado para um casamento. Isso nos autoriza a ver alguma implicação cristã? No primeiro dos Manifestos Rosacruzes, o Fama Fraternitatis, nos é dito que no túmulo de CRC sobre o altar central está inscrito (entre outras coisas) Jesus Mihi Omnia (Jesus é meu tudo). Em seu livro The True and Invisible Rosacrucian Order, Paul Foster Case argumenta convincentemente que a Fama e a Confessio Fraternitatis são obras de cabalistas cristãos. Ele coloca o Casamento Químico em uma categoria diferente, mas não nega suas implicações cristãs. Temos assim o direito de assumir uma influência cristã.

Podemos, portanto, considerar o significado do casamento em Caná que é mencionado no Evangelho de João cap 2 v 1-11. Este foi o primeiro dos 7 milagres considerados sinais do Messias. Especificamente, o casamento implica a união legal de um homem e uma mulher (reconciliação de uma polaridade) e a conversão da água em vinho implica a integração dos veículos da consciência. O simbolismo usado neste capítulo de João implica que “água” é a consciência objetiva normal do corpo físico como veículo da consciência e o “vinho” é a consciência espiritual do veículo que conhecemos como espírito. Entre eles está a alma como veículo da consciência. Todo o processo do “casamento” é a integração para cada um de nós, de nossos aspectos masculino/feminino com nossos veículos de consciência. 

Mas como conseguir essa integração e produzir o Casamento Químico? A tradição cristã nos diz que existem 12 Disciplinas Espirituais realizadas em 3 grupos:

Disciplinas Internas: Jejum, Estudo, Meditação, Oração

Disciplinas Externas: Submissão, Serviço, Solitude, Siplicidade

Disciplinas Coletivas: Adoração, Orientação, Confissão, Celebração

Novamente de forma diagramática, o processo de integração de nossa natureza masculina/feminina com nossos 3 veículos de consciência, através das Disciplinas ficaria assim:

Existem 12 Disciplinas em 3 grupos de 4 cada. Os números 12 e 3 ressoam com a Árvore da Vida. O número 4 está implícito na Árvore porque existem 4 níveis de realidade expressos pela Árvore. Esses níveis são, do Alto ao Abaixo, Atzilut/Emanação, Briah/Criação, Yetzirah/Formação e Assiah/Ação. Do Abaixo ao Acima, precisamos de veículos de consciência para funcionar adequadamente. No nível da Ação, nosso veículo é o corpo físico. No nível da Formação, nosso veículo é a alma e no nível da Criação nosso veículo é o espírito. No entanto, no nível de Emanação, não temos veículo de consciência – somos consciência. Isso é chamado de Centelha Divina. Esta é a nossa verdadeira natureza e nosso verdadeiro ser. A ênfase no “casamento” no Casamento Químico, agora se torna mais compreensível. A jornada interior do CRC é sobre a integração de seus aspectos masculino/feminino com seus veículos de consciência.

A propósito, Jesus e seus discípulos são “chamados” para um casamento em Caná, assim como CRC é “convidado” para seu casamento. Isso implica que a Grande Obra de transformação pessoal não é algo que realizamos sozinhos. Dai as disciplinas coletivas. Somos guiados para ela quando estamos prontos. Também é esclarecedor ler a Epístola de Paulo aos Efésios, capítulos 5 v 22-33, quanto ao seu conceito de casamento místico.

Kabalisticamente, o casamento envolve o Filho (Tiferet) e a Noiva (Malkhut). Por sua vez, o Filho é a união do Pai (Chokhmah) e da Mãe (Binah). Na Árvore da Vida, caminho entre a Mãe e o Filho, está Zain que significa “espada” e refere-se à faculdade de discriminação. Em sua jornada interior, CRC se depara com espadas com bastante frequência. Como um aparte, considere o significado cabalístico dos ícones da Madona e do Menino. Há mais nesses ícones do que uma visão sentimental da maternidade.

Ao longo de sua jornada interior, CRC se depara com imagens que nos lembram o Apocalipse de João. Esse livro é ele mesmo, a descrição dos processos de transformação pessoal por meio de uma jornada interior.

O Sefer Yetzirah, é a mais antiga descrição escrita que temos, do nível de realidade chamado Yetzirah/Formação. Entre muitas outras coisas, aprendemos com o Sefer Yetzirah sobre os 7 pares de opostos:

Semente/Desolação

Riqueza/Pobreza

Vida/Morte

Graça/Fealdade

Sabedoria/Loucura

Pas/Guerra

Dominio/Subjugação

Imediatamente, vemos o princípio da polaridade em ação. Essas polaridades estão na paisagem interior e devemos navegar com sucesso um curso entre elas para completar a jornada interior. 

Arquimia e Alquimia Segundo Fulcanelli

No final do século, quando assistimos a uma onda de falsos profetas e impostores e gostaríamos de, para defender a verdade, citando uma passagem do mestre Fulcanelli extraída do primeiro volume das Moradas Filosóficas. Nesta passagem, o mestre estabelece uma diferença formal entre a Arquimia, por um lado, e a Alquimia, por outro, ou seja, entre a “ciência dos pequenos indivíduos” e a Ciência de Hermes.

O significado dado a “Espagiria” aqui não é o que lhe confere Paracelso, e que preferimos, ou seja, a aplicação de princípios alquímicos no reino vegetal ou mineral para obter terapias altamente eficazes. Além disso, lembremos que o ouro obtido pelo processo arquímico não dá, de forma alguma, acesso à Pedra Filosofal, cujo poder transmutador é incomensurável e, sobretudo, cuja aplicação médica leva à obtenção da chamada medicina universal.

Havia na Idade Média – provavelmente até na antiguidade grega, se nos referirmos às obras de Zosimus e Ostane, dois graus, duas ordens de pesquisa em ciência química: alquimia e arquemia. Esses dois ramos da mesma arte exotérica foram difundidos pelas guildas trabalhadoras pela prática do laboratório.

Metalúrgicos, ourives, pintores, ceramistas, vidraceiros, tintureiros, destiladores, esmaltadores, oleiros, etc., devem hoje tanto quanto os boticários, possuir conhecimentos alquimicos suficientes. Eles próprios os complementaram, a partir de então, no exercício de sua profissão.

Já os arquimistas, formavam uma categoria especial, mais restrita, também mais obscura, entre os antigos químicos. O objetivo que perseguiam apresentava alguma analogia com o dos alquimistas, mas os métodos e os meios de que dispunham para alcançá-lo eram apenas materiais e meios químicos. Transmutar metais entre si; produzir ouro e prata a partir de minérios vulgares ou compostos metálicos salinos; extrair o ouro potencialmente contido na prata, e a prata do estanho era o que os arquimistas tinham em vista.

Foram, em última análise, espagiristas confinados ao reino mineral e que abandonaram voluntariamente as quintessências animais e os alcalóides vegetais. No entanto, pelos regulamentos medievais proibindo a posse em casa, sem autorização prévia, de fogões e utensílios químicos, muitos artesãos faziam seu trabalho estudando, manipulando, experimentando em segredo em sua adega ou seu sótão. Assim cultivaram a ciência dos hipóteses particulares, segundo a expressão um tanto desdenhosa dos alquimistas por esses indignos de sua filosofia.

Reconheçamos, sem desprezar esses pesquisadores úteis, cujos mais felizes praticantes muitas vezes só tiravam deles um benefício medíocre, e que o mesmo quando tinham sucesso eram de resultados nulos ou incertos. No entanto, apesar de seus erros – ou melhor, por causa deles – foram eles, os arquimistas, que primeiro forneceram aos espagiristas e depois à química moderna, os fatos, os métodos, as operações de que necessitavam. Esses homens atormentados pelo desejo de mergulhar em tudo e aprender tudo foram os verdadeiros fundadores de uma ciência esplêndida e perfeita, que eles dotaram de observações corretas, reações exatas, manipulações hábeis e truques dolorosamente adquiridos.

Saudemos baixinho esses pioneiros, esses precursores, esses grandes trabalhadores e nunca esqueçamos o que eles fizeram por nós. Mas a verdade é que a alquimia, repetimos, nada tem a ver com suas sucessivas contribuições. Somente os escritos herméticos, incompreendidos pelos pesquisadores profanos, foram a causa indireta das descobertas que seus autores jamais haviam previsto. Foi assim que Blaise de Vigenère obteve o ácido benzóico por sublimação do benjoim; que Brandt foi capaz de extrair fósforo procurando o alcalino na urina; que Basílio Valentin estabeleceu toda a série de sais antimoniais e produziu o colóide de ouro rubi, que Raimundo Lulio preparou acetona e Cássio o ouro púrpura; que Glauber obteve sulfato de sódio e que Van Helmont reconheceu a existência de gases. Mas, com exceção de Lulio e Valentin, todos esses pesquisadores, foram erroneamente classificados entre os alquimistas quando não passavam de simples arquemistas ou eruditos espagiristas.

É por isso que um famoso Adepto, autor de uma obra clássica, pode dizer com muita razão: “Se Hermes, o Pai dos Filósofos, ressuscitasse hoje com o sutil Geber e o profundo Raimundo Lúlio, eles não seriam considerados sábios por nossos químicos vulgares que dificilmente se dignariam colocá-los entre seus discípulos, porque não saberiam como fazer todas essas destilações, essas circulações, essas calcinações, e todas essas inúmeras operações que irônica e fortuitamente nossos químicos profanos inventaram, por terem entendido mal os escritos alegóricos desses filósofos.

Com seu texto confuso, entremeado de expressões cabalísticas, os livros continuam a ser a causa eficiente e genuína do grosseiro mal-entendido que estamos apontando, pois, apesar das advertências, das objurações de seus autores, os alunos persistem em lê-los segundo o sentido que oferecem na linguagem cotidiana, não sabem que esses textos são reservados aos iniciados e que é essencial, para entendê-los bem, ter a chave secreta.

É para descobrir essa chave que devemos trabalhar primeiro.

Um livro explica o outro. Certamente, esses antigos tratados contêm, senão a ciência integral, pelo menos sua filosofia, seus princípios, a arte de aplicá-los de acordo com as leis naturais. Mas se ignorarmos o significado oculto dos termos – o que é, por exemplo, Ares, o que o distingue de Áries e o aproxima de Arles, Arnet e Albait – entre outros estranhos qualificadores usados no design na escrita de tais obras, receamos não ouvir nada ou deixar-nos infalivelmente nos enganar. Não devemos esquecer que esta é uma ciência esotérica. Consequentemente, uma inteligência aguçada, uma memória excelente, trabalho e atenção auxiliados por uma vontade forte não são qualidades suficientes para esperar tornar-se instruído no assunto. “Estão muito enganados aqueles que, assim escreve Nicolas Grosparmy, acreditam que fizemos nossos livros apenas para eles; mas os fizemos para afastar todos aqueles que não são de nossa seita.”

Batsdorff, no início de seu tratado, caridosamente adverte o leitor nestes termos:

“Todo homem prudente, diz ele, deve primeiro aprender a ciência, se puder, isto é, os princípios e os meios de operar, assim, sem usar tolamente seu tempo e seus bens. Agora, peço aos que lerem este livrinho, que acreditem em minhas palavras, portanto, digo-lhes mais uma vez que nunca aprenderão esta ciência por meio de livros , e que só pode ser aprendida por revelação divina, razão pela qual se chama Arte Divina, ou então por meio de um mestre bom e fiel; e como são muito poucos a quem Deus concedeu essa graça, também são poucos que o ensinam.”

Finalmente, um autor anónimo do século XVIII dá outras razões para a dificuldade que se sente em decifrar o enigma: “Mas aqui está, escreveu ele, a primeira e verdadeira causa pela qual a natureza escondeu este palácio aberto e real de tantos filósofos, mesmo daqueles dotados de dom sutil; é que, desviando-se, desde a juventude, do simples caminho da natureza pelas conclusões da lógica e pela metafísica, são iludidos pelas ilusões dos melhores livros, imaginam e juram que esta arte é mais profunda, mais difícil de saber que qualquer metafísica, embora a natureza desta forma como em todas as outras, ande sempre com um passo reto e muito simples.”

Tais são as opiniões dos filósofos sobre suas próprias obras. E não seria um serviço aos outros, aos neófitos, incentivá-los a meditar nesta grande verdade que a ‘Imitação de Cristo’ proclama (livro III, cap. II, V.2) quando diz , falando dos livros selados:

“Podem muito bem proferir palavras, mas não conseguem dar o espírito; falam com muita elegância, mas, se vós vos calais, não inflamam o coração. Ensinam a letra; vós, porém, explicais o sentido. Propõem os mistérios, mas vós descobris a significação das figuras. Proclamam os mandamentos, mas vós ajudais a cumpri-los. Mostram o caminho, mas vós dais força para segui-lo. Eles regam a superfície, mas vós dais a fecundidade. Eles clamam com palavras, mas vós dais a inteligência ao ouvido.”

Esta é a pedra de tropeço contra a qual nossos químicos tropeçaram. E podemos afirmar que se nossos estudiosos tivessem entendido a linguagem dos antigos alquimistas, as leis da prática de Hermes teriam sido conhecidas por eles e a pedra filosofal não seria considerada quimérica. Asseguramos acima que os arquimistas regulavam seu trabalho sobre a teoria hermética – pelo menos tal como a entendiam – e que este foi o ponto de partida de experimentos frutíferos em resultados puramente químicos. Prepararam assim os solventes ácidos que utilizamos e, pela ação destes sobre as bases metálicas, obtiveram a série salina que conhecemos. Seja pelos outros metais, pelos álcalis ou carbono, seja pelo açúcar ou substâncias gordurosas, eles encontraram, sem transformação, apenas os elementos básicos. Nenhuma diferença com os que são comumente praticados em nossos laboratórios. Alguns pesquisadores, no entanto, levaram suas investigações muito mais longe, estendendo singularmente o campo de possibilidades químicas, até mesmo a tal ponto que seus resultados nos parecem duvidosos, se não imaginários. A verdade é que esses processos são muitas vezes incompletos e envoltos em um mistério quase tão denso quanto o da Grande Obra.

A Primeira Lâmina de Abraham o Judeu

A interpretação das imagens com simbolismo alquímico não é uma tarefa fácil porque cada um tem a sua própria interpretação mas a Primeira Lâmina de Abraham o Judeu não é difícil de interpretar se conhecerdes as matérias e o modus operandi da obra de Flamel. As outras lâminas não são assim tão fáceis de interpretar no que respeita ao modus operandi.

A via de Flamel é uma via mista ou via do amálgamas assim, o velho empunhando um gadanho simboliza Saturno tal como nas Doze Chaves de Basílio Valentim. Saturno como todos os alquimistas sabem não é um mineral ou metal volátil, por isso o velho alado não pode ser Saturno porque ter asas significa voar e, por isso, ele terá de ser um metal ou mineral volátil.

Flamel chama-lhe Saturnia e não Saturno. Saturnia na obra de Flamel é o régulo de antimónio. Qualquer alquimista sabe que o régulo de antimónio é um metal volátil isto é, pode ser sublimado assim, o velho alado não simboliza Saturno mas o régulo de antimónio.

Aqui, o velho alado tenta cortar os pés de Mercúrio, isto é cortar a volatilidade do mercúrio. Como?

Com as devidas precauções numa pequena tigela de aço inoxidável tentai amalgamar o régulo de antimónio em pó com o azougue comum. Nunca o conseguireis! Nem com a ajuda de Vulcano o podereis fazer!

Então, como o velho alado pode cortar os pés ao Mercúrio? Ele só o poderá fazer com a ajuda da areia vermelha do relógio de areia que tem sobre a sua cabeça. A areia é vermelha e do lado direito do relógio podereis ver dois símbolos espagíricos da areia ou pó. O pó vermelho é a chave para amalgamar o régulo de antimónio em pó e o azougue; isto é o Sol ou ouro.

Isto é a primeira parte da obra de Flamel: fazer um régulo solar e reduzi-lo a pó e em seguida amalgamá-lo com o azougue e destilar o amalgama numa retorta desmontável de aço inoxidável.

Descrevemos isto em linguagem clara porque o Mestre também o fez no seu livro.

Flamel no Testamento ou no Breviário não se refere a tempo astrológico ou estações do ano ou outras coisas deste género, pelo menos não nos demos conta disso.

Simbologia Alquímica

Eis aqui um motivo interessante para reflectirmos sobre a simbologia alquímica. A Primeira Lâmina de Abraão o Judeu que já comentámos anteriormente.

Le Livre Des Figures Hieroglyphiques de Flamel, Retz, Paris, p. 74: «Quanto ao interior, as suas folhas de cascas foram gravadas com grande habilidade, escritas com um buril de ferro, em belas e muito nítidas letras Latinas coloridas».

P.77: «Primeiramente, na quarta Lâmina ele pintou um jovem Homem com asas nos calcanhares, tendo uma Vara (caduceu) na mão, com duas Serpentes enroscadas o qual tem um Capacete que lhe cobre a cabeça. A meu ver simboliza o Deus Mercúrio dos Pagãos. Contra ele vem correndo e voando de asas abertas um grande Velho que tem sobre a cabeça um Relógio e nas suas mãos uma foice como a Morte a qual terrível e furiosa ele quer cortar os pés do Mercúrio.»

Ora, conforme Flamel refere no texto, a imagem seria colorida como a que foi publicada por Molinier.

Na imagem a cor há um pormenor muito importante. Junto ao relógio que Saturno “alado” tem colocado sobre a cabeça está o símbolo espagírico da areia de cor vermelha que poderá, e muito bem, simbolizar o ouro. Dada a via em causa, o ouro em pó, por meio do qual Saturno (Satúrnia) poderá cortar os pés ao Mercúrio.

Se verificardes a imagem a preto e branco, além das figuras de Saturno alado não com as asas colocadas nos ombros mas na cabeça o que simbolicamente representa o mesmo, vemos também em baixo um dragão que, só por si, vem reforçar a simbologia do Saturno alado que aqui não representa Saturno mas, como Flamel diz e nós o referimos na explicação desta Lâmina anteriormente, é a Satúrnia que é completamente diferente. Daí que na Lâmina a preto e branco de origem alemã, publicada em Uraltes Chymiches, Werk, Leipzing, 1760, ter em baixo a imagem de um dragão que a Lâmina a cor não mostra.

Na nossa opinião, nesta imagem, falta a representação simbólica com a qual a Satúrnia poderá cortar os pés ao Mercúrio isto é, o amalgama com o Mercúrio.

Resumindo, qual das imagens nos merece maior confiança? Não o sabemos exactamente porque não conhecemos as imagens originais do livro de Abraão o Judeu.

É isto que causa e causará aos estudantes de alquimia a maior das confusões porque cada artista representa o simbolismo alquímico conforme o seu entendimento.

Felizmente, para nós, que conhecemos o modus operandi da via de Flamel sabemos que Saturno representado nestas Lâminas com asas nunca poderá ser Saturno mas sim Satúrnia que é um mineral completamente diferente e que, por ter sido representado com asas, é volátil e tem a propriedade de purgar o ouro tal como foi descrito na Primeira Chave das Doze Chaves de Basílio Valentim.

Para poder “cortar” os pés do Mercúrio a Satúrnia deverá ser primeiro fundida com o Sol ou com a Lua e depois sim, poderá cortar os pés de Mercúrio (amalgamado) com o Jovem alado mensageiro dos Deuses.