Los ritos teúrgicos reflejan el orden del cosmos y como tal juegan un papel en la cosmogénesis, sin embargo, como son las Almas encarnadas quienes realizan estos rituales, sus características individuales influyen significativamente en la intensidad o potencial teúrgico del ritual. Dado que hay una miríada de Almas encarnadas de características distintas, es difícil saber cómo, a través de los rituales de la teúrgia, reflejarán la cosmogonía, a menos que entendamos cómo Jámblico concibió la diferencia entre las características del Alma. Así clasifica el Alma humana en tres categorías, distinguiendo sus propósitos al encarnar en la materia.
Según Jámblico, el propósito del descenso del Alma a la materia se revela en su encarnación y esto determina el tipo de teúrgia más apropiado para ella. Siguiendo los principios de continuidad, filiación y la regla de que el Alma sólo puede unirse o agregarse a otras Almas por las afinidades que tienen en común, cada Alma tiene un tipo de ritual teúrgico que le es específico y más apropiado. Jámblico explica todo el proceso del descenso del Alma a la materia en su De Anima, que debemos considerar.
Sobre este tema, Jámblico comienza su discurso repasando las ideas de un filósofo platónico anterior, Lucius Calvenus Taurus, nacido alrededor del año 105 d.C. Tauro dice que el Demiurgo envía las Almas a la tierra para completar el cosmos y más específicamente para revelar la vida de los dioses en la vida impecable de las Almas. Este punto de vista es consistente con la explicación de Jámblico sobre el descenso de las almas. Dado que las Almas encarnadas son la parte inferior de los tipos superiores, son los mediadores últimos entre la inmortalidad y la mortalidad del mundo. El propósito común del descenso de cada Alma es cosmogónico y revelador, pero dado que las Almas han sido sembradas en las filas de diferentes dioses, la naturaleza de su manifestación encarnada es diferente.
Por otro lado, la encarnación del Alma en la materia es anátropa, esto quiere decir que cada Alma sufre una especie de alienación, perdiendo su continuidad con los dioses. De esta manera el Alma pierde su filiación divina, por así decirlo, en su viaje a la materia. En este camino, ella necesita una corrección, un ajuste capaz de hacerla recuperar su descendencia divina ancestral y la continuidad con los dioses. Por lo tanto, Jámblico explica el descenso del Alma a la materia como voluntario, pero también involuntario: Según otra división, algunos modos de descenso se conciben como voluntarios, ya sea cuando el Alma decide gobernar las cosas materiales, o cuando está persuadida de hacerlo. por Tipos Superiores. Pero otros descensos son involuntarios, cuando el alma es absorbida a la fuerza por la materia. Las causas de estos diferentes tipos de descendencia son los diferentes propósitos de la encarnación.
Como hay numerosos propósitos por los cuales el alma desciende, esto crea diferencias en la forma en que desciende. Porque si las almas descienden de las cosas de este mundo para salvación, purificación y perfección, entonces simplemente descienden. Pero si las almas vienen al cuerpo a ejercitar y corregir sus hábitos, la bajada no está enteramente libre de pasiones, ni ellas en sí mismas completamente liberadas. Y si las almas descienden como si hubieran sido succionadas por el castigo y el juicio, entonces el descenso es forzado.
Contrariamente a la opinión de Porfirio, Jámblico no cree que la apoteosis del Alma resulte de su huida del cosmos. El Alma perfecta y purificada sigue descendiendo, no para ser castigada o corregir desequilibrios físicos, sino en beneficio de otras Almas encarnadas en la materia, revelando así su perfección y la perfección de los dioses. Un Alma purificada, sin embargo, en su descenso no pierde su conexión con los seres divinos.
Olimpiodoro el Joven (495-570), uno de los últimos paganos que enseñó filosofía en la escuela de Alejandría, sigue la misma línea de razonamiento que Jámblico: de hecho, Platón no permitió que las almas de los teúrgos permanecieran siempre en lo inteligible. mundo, sino incluso descendiendo al mundo de la generación, en cuanto a lo que dice el oráculo. las ordenes angelicales.
Dillon sugiere que el epíteto theios otorgado por los neoplatónicos a Platón y Pitágoras, y luego también al mismo Jámblico, puede explicarse en parte por esta doctrina de la reencarnación: la creencia de que los seres angelicales toman un cuerpo humano para salvar a la humanidad. Esta Alma, en la estimación de los neoplatónicos, se llama theios.
Antes de analizar el impacto de esta doctrina en la visión de Iamblichus de la formulación ritual, debemos abordar el aparente conflicto en la tradición platónica con respecto a la encarnación. Si un Alma divina y purificada no pierde el contacto con los dioses, como sugiere Jámblico, se libraría del trauma, en el momento de su nacimiento en la materia, de la anatropía, experiencia descrita en el Timeo. Pero este no es el punto que Jámblico quiere hacer. Citando a un extranjero en las Leyes de Platón: Lo que sí sé es que ningún ser vivo nace nunca en posesión de esta inteligencia [nous] o la cantidad de inteligencia que debería tener en su edad adulta. El contexto de la discusión, por lo tanto, es sobre los años de infancia de un Alma purificada adaptándose a un cuerpo físico en la materia. Esto llevó a Jámblico a exponer la doctrina de la animación progresiva que trata en su De Anima.
Si anatropē es la experiencia de toda Alma encarnada, entonces los rituales teúrgicos sirven incluso a las Almas purificadas. Sin embargo, debido a su propósito elevado durante el descenso, cuando el Alma purificada entra en la condición humana, nace en una familia que está preparada para enseñarle la pedagogía propia de los dioses. Encarnada, el Alma permanece anátropa, identificada únicamente con el Ego, pero en el caso de un Alma purificada, la inversión en el proceso de descenso nunca se vuelve desviada. Es decir, su condición anatómica no se vuelve habitual, llevándola a buscar activamente enantios: opuesto a sí misma y al Todo. De lo contrario, su anatropismo actuaría como un pivote a través del cual el Alma podría manifestar el principio cosmogónico de philia, uniendo al Todo.
Y por más que Jámblico se haya detenido a resolver esta importante cuestión, es concluyente que aun el Alma purificada, como conciencia individual, es deficiente por el simple hecho de estar en la condición humana. Él dice: Incluso el alma perfecta es imperfecta en comparación con la acción divina. Por razones soteriológicas el Alma purificada encarna en la materia para experimentar su condición anátropa y mediar entre el reino humano y el angélico. Como los dioses liberados que viven entre los dioses cósmicos y los hipercósmicos, el Teúrgo vive entre lo humano y lo divino.
La apoteosis teúrgica no es una huida a los dioses. En la condición de estar encarnada en la materia, la experiencia del Alma es anátropa, permaneciendo inmersa en el cosmos natural y en la sociedad. Pero en la medida en que el Alma encarnada en la materia se alimenta y se enriquece con los códigos de luz de los dioses, sostiene una conexión directa con ellos, invirtiendo su anatropismo. Jámblico dice que los dioses están en todas partes, pero sólo pueden ser recibidos en vehículos adecuados a su manifestación de luz, los cuales han sido preparados a través de un profundo proceso de purificación.
No desdeñemos decir esto también, que a menudo tenemos ocasiones de realizar rituales como una cuestión de genuina necesidad corporal a los Dioses que gobiernan el cuerpo y sus buenos Daimones.
La reverencia que los Teúrgos tienen por los dioses que gobiernan la naturaleza física es una expresión de su confianza en la philia, que es una fuerza que se extiende desde la unidad de los dioses hasta la pluralidad de las formas en la materia. Sin embargo, para que el Alma tenga la experiencia de philia, debe conocer la estructura del cosmos en el que está incrustada, solo así podrá honrar y venerar a sus dioses tutelares y la miríada de daimones que gobiernan. Esto significa que para producir un ritual adecuado al Alma, el Teúrgo debe saber leer la naturaleza de su energeia, ya que esta revela la forma en que el Alma descendió al mundo sensible y, en consecuencia, el propósito ( thelos) por lo que encarnó en el Alma.
El propósito por el cual el Alma encarna en la materia es revelado por la estructura del cuerpo y su comportamiento en la vida: la energía manifiesta del Alma. Distinguiendo entre los tres tipos diferentes de Alma o sus tres grados de manifestación, Jámblico dice:
Según otra división, el gran rebaño de la humanidad está sujeto a la naturaleza y está gobernado por los poderes naturales, mirando hacia abajo e inmerso en la naturaleza. [Este rebaño] cumple la administración de su destino, aceptando para sí el orden de los acontecimientos que conducen al cumplimiento de este destino. Él [el rebaño] hace uso del razonamiento práctico todo el tiempo, pero solo sobre las cosas de la naturaleza. Pero hay un pequeño número [de personas] que hacen uso de los poderes de la mente para vencer a la naturaleza, son liberados de la naturaleza y llevados al Nous separado y puro, y de inmediato se vuelven superiores a los poderes de la naturaleza. Y todavía hay otros que están entre estos, repartidos entre la naturaleza y el Nous puro. Algunos de ellos siguen ambos [i.e. el Nous y la naturaleza separados] persiguieron una vida que es una mezcla de los dos, y todavía hay quienes se liberan de la naturaleza inferior y avanzan hacia cosas mejores.
Así, Jámblico distingue entre tres tipos de Alma:
El gran rebaño que sigue a la naturaleza y al destino.
A los que se han elevado al nous divino y están por encima de la naturaleza y el destino.
A los que están entre la naturaleza y el nous divino.
Para cada tipo de Alma hay un tipo distinto de adoración. Jámblico continúa:
Por lo tanto, ya que se han hecho estas distinciones, lo que sigue debería ser obvio. Las almas gobernadas por la naturaleza del universo, llevando la vida de acuerdo con su naturaleza personal y usando los poderes de la naturaleza, deben rendir culto de manera adecuada a su naturaleza y a las cosas corporales movidas por la naturaleza. En su adoración deben incluir lugares [sagrados], estaciones, materia y poderes de la materia, cuerpos, sus características y cualidades, movimientos y todo lo que sigue a estos movimientos, el cambio de cosas [en el mundo] de generación, y con otros cosas asociadas con estos en sus actos de reverencia a los Dioses, especialmente cuando están realizando sacrificios [a los Dioses].
Otras almas, viviendo sólo según el Nous y la vida del Nous, liberadas de las ataduras de la naturaleza, deben en todas partes comprometerse en la teúrgia con las leyes intelectuales e incorpóreas del arte hierático.
Otras almas, aquellas entre estas [arriba], deben trabajar diferentes partes de la santidad de acuerdo con las diferencias de su posición intermedia, ya sea participando en ambas formas de adoración ritual, o practicándolas por separado, o aceptando ambas como la base. cosas, porque sin ellas no se puede alcanzar lo trascendente.
Esta clasificación de Jámblico está de acuerdo con la clasificación tántrica de los tres tipos de buscadores tántricos (sādaka tāntrika).
Las almas que siguen la naturaleza y el destino están ligadas, ligadas o atadas a la materia. En la cultura tántrica, este tipo de Alma se llama paśu, sādakas tāntrikas atada por la cuerda (paśa), con poca o ninguna inclinación espiritual profunda, licenciosa y la mayor parte del tiempo torpe e ignorante (tamas). Escapar de esta condición de Alma, es decir, liberarse de paśa, significa trascender esta ignorancia. Jámblico dice que este tipo de Alma en su trabajo teúrgico debe incluir lugares [sagrados], estaciones, materia y los poderes de la materia, cuerpos, sus características y cualidades, movimientos y todo lo que sigue a estos movimientos, el cambio de las cosas [en el mundo] de la generacion.
Es decir, esta cualidad de Alma debe buscar cultos populares como los grandes centros e instituciones religiosas, participar en ceremonias colectivas, emprender peregrinaciones, rendir culto a los espíritus de las estaciones. En la cultura tántrica, un paśu participa en ritos hindúes tradicionales y observancias adaptadas a su casta, que también incluye peregrinaciones, rituales de adoración de dioses y diosas y disciplinas diarias. Los teúrgos neoplatónicos y los teúrgos hindúes todavía tienen en común una práctica espiritual diaria: el sacrificio de fuego. Los teúrgos neoplatónicos helénicos adoran diariamente a la diosa Hestia del fuego ceremonial; los sadakas tantrikas realizan diariamente homa, un sacrificio ritual al fuego. Ambas prácticas incluyen libaciones, fumigaciones, etc.
Las Almas que están de acuerdo con el Nous y viven la vida del Nous son aquellas purificadas que lograron superar los lazos que las atan a la materia y alcanzar morada en los planos de luz y perfección donde habita la Inteligencia o Demiurgo. De lo contrario, también pueden ser Almas purificadas aquellas que, perfectas en su luz, nunca descendieron al reino de la generación, pero pueden hacerlo para el bien y la evolución de la humanidad, como en la doctrina budista del bodhisattva. Su equivalente en la cultura tántrica es divya, el sādaka tāntrika (sattva) puro, pleno y divino que ha trascendido por completo los apetitos del Alma animal.
Jámblico dice que este tipo de Alma debe ocuparse en todas las partes de la teúrgia con las leyes intelectuales e incorpóreas del arte hierático. Este trabajo implica un alto nivel de jñāna-yoga donde se busca el acceso al plano de las ideas noéticas y al Conocimiento de tipo superior (Gnosis) a través de prácticas hieráticas místicas y mágicas. El divya en su sādhana (práctica espiritual) se involucra en una inmersión profunda en los chakras en un trabajo meditativo, así como también se involucra en un tipo refinado de homa donde realiza un ejercicio contemplativo.
Las Almas que están entre el reino de la generación y lo divino son aquellas que, atadas a la materia, tienen inclinaciones espirituales, a veces profundas hasta el punto de liberarse de las cadenas restrictivas de la ignorancia. Aquí se encuentran la mayoría de los buscadores y estudiosos, a medio camino entre lo divino y lo profano. En la cultura tántrica, estos son los vīras y el tamaño es su prestigio, por lo que se les otorgan varios títulos, como siddha (perfecto) o kaula (centrado). Estos títulos hacen referencia a la peligrosidad de sus prácticas. Son los que verdaderamente caminan por el filo de la navaja, montan tigres y domestican leones por la melena, impetuosos (rajas). Son virtuosos en sabiduría, prudencia y coraje, dueños de sí mismos (sveccacarin).
Jámblico dice que este tipo de Alma debe trabajar diferentes partes de la santidad según las diferencias de su posición intermedia, ya sea participando en ambas formas de culto ritual, o practicándolas por separado. Esto significa que buscan un estilo de vida moralmente saludable, realizan la teúrgia participando en los centros religiosos, sus celebraciones y rituales, pero también la realizan particularmente en el ámbito familiar. Cuidan que sus acciones sean virtuosas y éticas de acuerdo con su práctica mística y filosófica. En la cultura tántrica, el vīra también practica las observancias tradicionales y la liturgia, pero también se involucra en prácticas más peligrosas como el ritual pañca-makāra-tattva. Por lo tanto, es posible establecer conexiones entre la teurgia neoplatónica de Jámblico y la teurgia hindú de los tantrikas.
Los objetos sacrificados a los dioses, según Jámblico, tienen distintas afinidades con ellos. Dice: Cuando adoramos a los Dioses que gobiernan el alma y la naturaleza, no está fuera de lugar ofrecerles poderes de la naturaleza, ni es despreciable consagrarles cuerpos que están sobre los regios de la naturaleza, para todas las obras de la naturaleza. naturaleza sirven a los Dioses y contribuyen a su gobierno. Para los dioses que presiden los lugares sagrados, las cosas encontradas y producidas en estos lugares sirven como sacrificios apropiados.
Jámblico dice: Siempre, para un creador, su trabajo es agradable, y aquellos seres que son principalmente la causa de la producción de ciertas cosas, son principalmente queridos para ellos. Estas creaciones, dice Jámblico, pueden ser animales (zōa tina), plantas (phuta), u otro material terrestre que contribuya a la demiurgia de los dioses. Estas creaciones unen las Almas encarnadas con la philia universal. Estas creaciones, en palabras de Jámblico, conservan los poderes de comunicación entre los dioses y los hombres.
Las creaciones materiales son los elementos apropiados en los sacrificios de los ritos teúrgicos de las Almas ligadas a la materia ya la naturaleza. Mediante la consagración de estos elementos, las Almas se alinean con la demiurgia de los dioses directamente conectados a ellas, es decir, los dioses materiales y los dioses cósmicos. Todas las Almas encarnadas comienzan su disciplina teúrgica de sacrificios a estos dioses con el fin de sentar las bases adecuadas para la comprensión del culto ritual y, según Jámblico, los dioses materiales presiden estas ofrendas.
Según el arte de los sacerdotes es necesario iniciar los ritos sagrados con los Dioses materiales. Porque [de lo contrario] la ascensión a los Dioses inmateriales no tendrá lugar. Los Dioses materiales, por tanto, están en comunicación con la materia y como tales la presiden. Gobiernan los fenómenos naturales: división, colisión, impacto, reacción, cambio, generación y corrupción de todos los cuerpos materiales.
Si alguien desea adorar a estos Dioses teúrgicamente [es decir], en la forma en que existen naturalmente y han sido distribuidos para gobernar, [el adorador] debe rendirles adoración material. Porque de esta manera el Teúrgo se pone en completo conocimiento de estos Dioses, y en la adoración ofrece lo que es propio de ellos. En los sacrificios, pues, los cuerpos muertos y las cosas desprovistas de vida, la sangre animal, la consumición del sacrificio, sus diversos cambios y destrucción, y en una palabra, el desmembramiento de la materia ofrecida a los Dioses, es propio -no para los Dioses- sino respecto de la materia que presiden. Porque aunque los dioses están preeminentemente separados (chōristoi) de la materia, están presentes en ella en virtud de su poder inmaterial, coexisten con ella.
En otra parte Jámblico describe los beneficios de la sangre animal. En el caso de los sacrificios expiatorios para apaciguar la ira de los dioses, la ira, dice, no proviene de los dioses, sino de las almas que se alejan de su cuidado benéfico. El propósito del sacrificio ritual es redirigir la atención del Alma hacia los dioses y el orden superior. La expiación no afecta a los dioses, sino al Alma, convirtiéndolos al orden divino. Jámblico dice:
Si uno cree que desertar del cuidado guardián [de los dioses] conduce a algún tipo de castigo automático, la apelación a los Seres Superiores a través del sacrificio sirve para recordarle nuevamente su cuidado benéfico, elimina la privación [de su presencia] y es completamente pura e inquebrantable. El sacrificio del animal y la combustión de su cuerpo en la pira de fuego de la deidad retrata cómo el Alma impura se purifica en la apoteosis divina de los dioses. Jámblico reprende a Porfirio por ignorar el simbolismo teúrgico de la dimensión espiritual del fuego:
Esta indagación revela [su] ignorancia acerca de las ofrendas sacrificiales por medio del fuego, pues es el gran poder del fuego el que destruye, consume y asimila la materia en sí misma, sin que sea asimilada por la materia, elevándola a lo divino, trascendente, celestial y fuego inmaterial la ofrenda, en lugar de echarla de nuevo [en el reino de] generación.
El poder del fuego para destruir y asimilar la materia es una anticipación ritual de la asimilación del Alma por los dioses. Jámblico dice:
Para los Seres Superiores, aquellos para quienes el desmoronamiento de la materia es caro, son impulsivos y nos vuelven impasibles. Todo lo que existe dentro de nosotros se asemeja a los Dioses como el fuego asimila toda sustancia sólida y resistente a un cuerpo luminoso diluido. Y a través del sacrificio y el fuego sacrificial somos llevados al Fuego de los Dioses de la manera [como vemos] en la ascensión del fuego al Fuego invocado y en la elaboración de cosas gravitantes y resistentes a la naturaleza divina y celestial.
En efecto, el drama del sacrificio de sangre es un rito mnemotécnico para recordar al Alma su origen prístino. Imagina cómo el sonido, olor y color del sacrificio de un animal, que implica la inmolación (corte) y combustión de su carne en la pira de fuego, capta la atención del Teúrgo. Para Jámblico se trata de una absorción ritual fundamental requerida para despertar el divino sunthēma del Alma: el fuego del sacrificio imita al Fuego Divino, que libera al Alma de las ataduras que la retienen en la materia, siendo asimilada por los dioses, haciendo que el teúrgo para participar de tu philia.
La ofrenda y su combustión en el fuego es el propio sacrificio del Alma, pues para que el Teúrgo pueda crear simpatía o familiaridad (oikeōsis) con los dioses a cuyos sacrificios se dedica, debe convertirse en la ofrenda y el sacrificio. Su comunión con los dioses depende de su connaturalidad (sungeneia) con los elementos que componen la ofrenda y el sacrificio. Esta especie de ritual de teúrgia material debe ser realizado para el consumo de la vida y la sangre, la pena del dolor y el sufrimiento en la materia, por la gran manada, es decir, las Almas encarnadas por el castigo (dikē) y el juicio (krisis).
Este castigo ritual afecta directamente la condición anátropa del Alma. Las almas que encarnan en la materia para corregir y ejercitar sus hábitos y acciones, al participar en este ritual de sacrificio a los dioses, aceleran su despertar y desarrollo espiritual. Jámblico dice: La ley de los sacrificios para este uso, por tanto, estará necesariamente formada por el cuerpo, unos sacrificios cortarán lo superfluo de nuestras almas, otros nos llenarán hasta el límite de nuestras deficiencias, y otros nos llevarán a un orden y simetría de lo que en nosotros está ofensivamente desordenado. Otras operaciones sagradas satisfacen necesidades humanas como la salud y el bienestar del cuerpo y son ofrecidas a los dioses materiales que presiden estos sacrificios.
Dado que las Almas ofrecen a los dioses lo que les es connatural, Jámblico enseña que existe una forma de culto completamente inmaterial, dedicada a dioses inmateriales: Siempre que asumimos el honor de aquellos dioses que son uniformes en sí mismos, es propio celebrarlos. .con honores estrenada. A estos seres les convienen los dones intelectuales y las cosas de la vida incorpórea. En cuanto a la virtud y sabiduría que el alma ha ofrecido, toda la perfección y toda la bondad que hay en el alma. Los teúrgos que practican este tipo de rito se purifican por completo, y esto es muy raro. Jámblico dice que participar de los dioses de esta manera es lo más raro de lo que se hace.
Desafortunadamente, hay muy pocos relatos de teúrgia practicada por este tipo de Alma en los escritos de Jámblico. Creía que la discusión abierta de este tipo de ritual teúrgico no era adecuada para principiantes e incluso para practicantes experimentados. Muy probablemente este tipo de ritual es adecuado para Almas purificadas que encarnan en la materia para el bien de la evolución de la humanidad. Dado que estas Almas ya están en perfecta armonía con los dioses que gobiernan el cosmos material, no tienen necesidad de realizar adoración material. Aun así, por la debilidad del Alma humana, la perfección noética de un Alma purificada no se manifiesta inmediatamente y será necesario el culto material en este período de maduración. Tales prácticas sientan las bases adecuadas (hipótesis) para la adoración inmaterial de los dioses hipercósmicos.
Para los Dioses Intermedios (Hiperecosmicos) que son tanto Hipercósmicos como Encósmicos, son apropiados dos tipos de adoración. Jámblico dice: En verdad, a los Dioses Intermedios, que son los líderes de las Bendiciones Intermedias, a veces se adaptan dos tipos de ofrendas, a veces un regalo común a ambos, o regalos que se purgan de sus elementos inferiores y se conectan a sus elementos superiores. , o en general, un culto que ofrece un término medio entre ellos.
Iamblichus determina una antropología tripartita para tres propósitos distintos (telē) para las Almas encarnadas:
Salva, purifica y protege el cosmos.
Corregir y ejercitar el carácter.
Castigo y juicio.
Esta división está en sintonía con la teología tripartita de Jámblico que distingue a los dioses en:
Hipercósmicos.
Hiperencósmicos.
Encósmicos.
Para cada clase de dioses hay un tipo adecuado de teúrgia, que involucra a los elementos que gobiernan. Los Dioses Cósmicos gobiernan el orden material y se les ofrecen sacrificios materiales. Los dioses hipercósmicos reciben ofrendas noéticas y los dioses hipercósmicos reciben tanto sacrificios noéticos como materiales. Esta división de dioses según su procesión cosmogónica, por lo tanto, delinea diferentes cultos, del mismo modo que los tres tipos de Almas humanas realizan diferentes formas de teúrgia. El gran rebaño adora a los dioses materiales (Encósmicos) con ofrendas materiales, las Almas purificadas adoran a los dioses inmateriales (Hipercósmicos) con sacrificios noéticos, y las Almas entre lo profano y lo sagrado adoran a los dioses intermedios (Hiperencosmicos) con sacrificios materiales y espirituales y ofrendas noeticas.
