sábado, 22 de abril de 2023

O Paganismo Reconstrucionista Celta

A idéia das religiões reconstrucionistas pagãs surgiram pelo menos em meados dos anos 70 e foram discutidas na edição de 1979 do livro de Margot Adler  Drawing Down the Moon. Algumas organizações, como a ADF tem realizado um trabalho reconstrucionista há alguns anos, mas seu foco nunca foi pura ou particularmente Celta.

Muitas pessoas tem debatido sobre o que constituiria uma espiritualidade e uma religião genuinamente Celta, e como educar as pessoas sobre a diferença entre Wicca e as diversas formas de paganismo Celta. Essas discussões inicialmente aconteciam em publicações pagãs  e ao redor do fogo nos encontros pagãos iniciados no começo dos anos 80.Com o avanço da internet, os diálogos on-line, fóruns e listas de discussão tornaram-se fator critico que encabeçavam uma rápida distribuição de informação depois de 1989.A expressão RECONSTRUCIONISMO CELTA (CR) começou a ganhar uso comum durante o ano de 1992 -93 para descrever indivíduos que estavam tentando entender, pesquisar e recriar um caminho Celta autentico para pagãos modernos.

Com a fundação do Nemeton-L e-mail list para pagãos célticos e druidas em 1994, o movimento começou a crescer, unindo indivíduos de todas as partes do mundo. Cada pessoa trazia sua visão particular para esse e outros fóruns que subseqüentemente se formaram. Grupos locais começaram a se formar e assim organizações nacionais começaram a ser fundadas sobre esses princípios. Artigos foram escritos e arquivados e informações foram livremente compartilhadas

A maioria dos fundadores do CR vieram de uma bagagem Wicca, com influencia da ADF, do Keltria e de outros grupos similares. Juntos e separados, eles buscavam textos, estudos dos idiomas Celtas,faziam meditações e trabalhos de jornada espiritual, escreviam poesias e artigos e trabalhavam juntos para juntar material suficiente para criar uma base de sustentação para uma tradição Celta moderna que respeitasse as fontes ancestrais ao mesmo tempo que rejeitasse componentes das ancestrais religiões célticas que são inapropriadas aos praticantes modernos, tais como sacrifício humano e outros fortes elementos patriarcais dessas antigas sociedades.

Devido a natureza limitada das fontes materiais a respeito do paganismo tribal celta, essas pessoas também consideraram inspirações de outras culturas no intuito de preencher as lacunas para construir rituais e comunidades. Fontes nórdicas, hinduístas e praticas puja , tradições extáticas como Voudon e Umbanda e religiões tribais animistas foram examinadas na intenção de oferecerem semelhanças com o que encontramos nas fontes primarias e secundarias sobre a religião Celta.O trabalho de Sean Ó Tuathail foi fundamental para muitas pessoas nesse movimento construtor, na rejeição do modelo dos 4 elementos e propondo a cosmologia dos Três Reinos que consistem numa tríade de Terra, Mar e Céu.Sua frase,An Thríbhís Mhòr (o grande espiral triplo) tornou-se de uso comum para se referir aos três reinos.

Nesse artigo (Julho 2003) existem grupos ativos e indivíduos na net, e também um monte de fóruns de discussão ainda que alguns deles sejam bem pequenos.A Nemeton-L list continua sendo a maior fonte das comunidades Reconstrucionistas Celtas.O Imbas website tem um importante arquivo de informações sobre Reconstrucionismo Celta e outras tradições similares.

O movimento Reconstrucionista Celta não pretendem ou reivindicam ser o Verdadeiro e Autentico Sobrevivente da nenhuma tradição céltica.Nos reconhecemos abertamente que o que nos praticamos são um punhado de criações modernas, baseadas e inspiradas nas crenças ancestrais célticas. Nos seguimos nossa inspiração enquanto permanecemos tão verdadeiros o quanto nos for possível as referencias que encontramos nos textos antigos, no trabalho dos estudiosos e arqueólogos, e  os aspectos práticos do que funciona bem para nos. O Reconstrucionismo Celta e um caminho de constante crescimento e evolução, pesquisa e aprendizado, misticismo e experiência extática e intensa vida espiritual.


Principais Crenças


Nosso caminho e politeísta e animista. Nos acreditamos que existem vários deuses e que ele são entidades separadas e independentes merecedoras de culto. Nos acreditamos que os ancestrais e espíritos da terra/natureza também são entidades individuais merecedoras de reconhecimento e reverencia. Essas entidades existem num grupo coeso e não isolado dividido por categorias. A maioria dos Reconstrucionistas Celtas acreditam que as deidades e espíritos agem nesse mundo e em suas vidas pessoais, influenciandos -os  e respondendo as preces, oferendas e sacrifícios. Nos acreditamos que o mundo e volvido de espíritos.Alguns acreditam que não apenas os animais e arvores tem almas, mas também montanhas, rios, poços sagrados e outros fenômenos naturais também.  Alguns acreditam que objetos criados podem ser imbuídos de espírito. Indivíduos e grupos freqüentemente seguem uma ou mais deidades que eles considerem especial ou tutelar, ou particularmente ligados a sua região ou foco de atividades. Muitos indivíduos se dedicam a uma ou mais deidades patrono/matrona.

As deidades celtas são o principal foco de nosso culto. Quando um reconstrucionista celta trabalha com deidades de outras culturas, ele o faz separadamente e de forma considerada culturalmente propicia aquelas deidades. Praticantes de reconstrucionismo celta raramente misturam ou escolhem espíritos ou divindades de diferentes culturas – ate mesmo de diferentes culturas celtas – em um mesmo ritual. Se isso acontecer, será sempre com respeito a cada cultura e deidade envolvidas. Todas as deidades são respeitadas, mas nem todas são cultuadas. Certos na crença de que cada deidade tem desejos e personalidades individuais, Reconstrucionistas Celtas preocupam-se em invocar e trabalhar com deidades que tenham afinidade umas com as outras ( ao mesmo tempo0 segundo o conhecimento. Reconstrucionistas Celtas sentem se por um lado o culto e apropriado,  humilhar-se perante a deidade não é. Nossas deidades exigem responsabilidade pessoal e que nós agimos com uma postura de forca e respeito próprio.

Muitos Reconstrucionistas Celtas vêem o Cosmos da maneira dos Três Reinos, da Terra, doMar e do Céu.Outros consideram um Submundo, um MeioMundo e um Mundo Superior em seu entendimento de cosmologia.Ainda ha outros que considerem uma idéia de Outro Mundo ou Outro  Mundos que coexistam com esse aqui.Todos esses OutroMundos são considerados reais e acessíveis a aqueles com habilidades especiais.Em todas essas abordagens, o fogo exerce um diferente papel que nos principais neo-paganismos e Wicca. O fogo, particularmente o fogo que vem da água, pode ser visto como símbolo do Imbas ou Awen- a divina inspiração. Alguns vêem isso como o pivô central sobre o qual o Cosmos gira – um equivalente espiritual a arvore do mundo.

A árvore da vida e entendida como o centro do Cosmos, sob a qual os vários mundos são suspensos ou da qual crescem. Essa arvore pode ser fisicamente representada tanto como uma arvore real quanto por um poste que pode ser o poste central ou pilar de sustentação de uma área ritual ou da casa de alguém.

Deuses e espíritos são percebidos como semelhantes aos seres humanos e assim eles tem mau humos, desejos e vontades, e do ponto de vista de que eles não são necessariamente amorosos e bondosos e tempo inteiro. Que existem perigos nos espíritos do mundo ‘ é completamente reconhecido e aceitável. Oferendas são algumas vezes dadas como apaziguadores assim como presentes para esses seres.

Quando os elementos são discutidos ou usados em nosso rituais (e nem todos os Reconstrucionistas Celtas o fazem), o número varia de sete a onze, baseado no conceito de diferentes aspectos do mundo físico como `elementos`.Fenômenos físicos como chuva, sol, nuvens, plantas, pedras, solo, mar, vento e outros, são elementos e por vezes são equiparados com partes do corpo ou conceitos filosóficos importantes no conhecimento como consta em algumas fontes primarias de material.O sol por vezes, e igualado ao rosto, estrelas a olhos, nuvens a mente ou pensamentos e plantas com os cabelos. É comum dizer que os reconstrucionistas não acham tabelas de correspondências algo que tenha muito utilidade, uma vez que o universo é um orgânico e não se fica bem dentro de caixas e divisórias…

Nos ramo irlandês e no escocês de Reconstrucionismo Celta, o corpo e visto como contingente de uma estrutura energética interna em forma de 3 caldeirões que provem e processam energia e inspiração vinda das deidades.O estado dos caldeirões em um corpo refletem em seu estado de saúde física e emocional. Trabalhos de cura e meditação são freqüentemente realizados com esses 3 caldeirões.

Homens e mulheres são iguais em poder e capacidade na liderança de grupos reconstrucionistas. Ambos ocuparão cargos de pesquisadores, estudiosos, clérigos, guerreiros, artesãos, lideres tribais entre outros.E dada igual reverencia aos Deuses e Deusas. O reconstrucionismo celta esta repleto da participação de minorias sexuais, muitos de seus fundadores e pensadores são gays, lésbicas ,bissexuais ou transformistas. O feminismo e visto por muitos como componente vital de suas filosofias, praticas e trabalho pessoal.

Ainda que muitas pessoas de ancestralidade celta sejam adeptas do movimento, ser descendente dos Celtas não é obrigatório.Nós respeitamos todos os nossos ancestrais e professores, sendo eles Celtas ou não.Muitos de nós não possui pouca ou nenhuma ancestralidade Celta, mas todos nós aceitamos o ancestral povo Celta como ancestrais espirituais em nossa busca pessoal.Já que sabemos que toda a humanidade se originou na África, acreditamos que somos todos de uma grande família humana, com um só sangue.Celtas reconstrucionistas são todos fortemente anti-racismo e abertos a pessoas de todas as cores, raças e etnias que desejem seguir as Divindades Celtas no estilo reconstrucionista.

Nosso trabalho na reconstruçao de uma religião céltica autentica foi influenciado pelas práticas indígenas de outras culturas como Vudu, animismo tribal e Hinduismo. Contudo, não incorporamos aleatoriamente  partes dessas tradições, nem clamamos representa-las, elas tem suas próprias estruturas religiosas e comunidades.Nós fazemos o que podemos com o conhecimento Celta , onde existem lacunas vazia,e então nós buscamos as tradições sobreviventes com práticas similares para termos a melhor idéia de como preencher os espaços vazios mantendo o espírito celta.O conhecimento de outras culturas também seve como um maravilhosos feedback para examinarmos e validarmos o conhecimento que vem de nossa inspiração individual.

Devido ao nosso elo com a espíritos da natureza e ao fato de que a Terra onde vivemos é sagrada, muitos celtas reconstrucionistas consideram o envolvimento com o meio ambiente e o ativismo uma parte fundamental de suas práticas. Muitos se empenham em conhecer a ecologia local, considerando de vital importância conhecer plantas, pássaros e animais como uma maneira de se conectar com com o território em que vivem e espíritos na natureza.Metáfora natural é uma coisa comum na linguagem dos filósofos, ritualistas e pensadores reconstrucionistas e nós absorvemos isso da longa tradição de poesia natural e misticismo das Terras Celtas.Ativismo ecológico e ecofeminismo também fazem parte das práticas individuais do movimento reconstrucionista.

Pesquisa, misticismo e experiência extática e inspiração pessoal são todos valiosos no Reconstrucionismo Celta.Todos são necessários, ainda que alguns indivíduos e grupos definam um ao outro como prioridade. Habilidade pesquisadora e conhecimento teórico são profundamente respeitados no movimento.Entendimento e apreciação histórica também são importante.Conhecimento das línguas celtas não é necessário,mas um vocabulário prático  de termos técnicos é valorizado e respeitado  no movimento.Alguns conduzem os rituais parciais ou inteiramente em língua celta quando possível.Inspiração individual e os frutos dessa meditação, êxtase e trabalhos misticamente orientados também são trabalhos altamente valorizados.Todos são debatidos, compartilhados e examinados para que sejam incluídos as praticas individuais ou grupais.


Estrutura clerical


Onde existem cleros no Reconstrucionismo Celta – e em muitos ramos não existe nenhuma espécie de clero ou estrutura que o valha – ele é freqüentemente formado por professores ou compositores ou líderes de um grupo ritual. Os clérigos podem ser curandeiros ou árbitros em disputas, dependendo da comunidade que participam. Eles freqüentemente são adivinhadores, filósofos e teólogos do movimento, ainda que nenhuma dessas atividades seja exclusiva aos membros do clero. Reconstrucionismo Celta descreve-os como Draoi ou Filidh, ou outros termos em idioma celta.

O Reconstrucionismo Celta não é uma religião clerical como a Wicca e como druidismo em geral tende a ser. Guerreiros, fazendeiros, escritores, artesãos e muitos outros podem seguir um caminho doméstico ou praticar com um grupo que possua clero.Artesãos, escritores e outros podem se identificar como Aes Dána ou “pessoa da arte” .Indivíduos podem consultar alguém que considerem clérigos por conjectura pessoal ao invés de pertencer a um grupo.Todos são bem vindos tenham preferência por seguir um clero ou não.


Organização de grupos


Cada grupo se organiza de maneira diferente um do outro. Não existe sequer uma estrutura universal seguida por todos, ou uma maioria de praticantes de Reconstrucionismo Celta. Alguns se identificam como Bosques outros como Tribo ou Tuatha outros preferem ser famílias enquanto outros preferem se organizar em colégios druídicos, hedge schools, ordens Bridianas etc. Não existem regras governando a criação ou a prática de grupos a não ser os princípios gerais e éticos da própria tradição em si.


Princípios de conduta


O praticantes de reconstrucionismo celta acreditam que há limites para o que se pode e deve fazer num senso ético e social, baseado em conceitos tirados das Brehon Laws da Irlanda e outras fontes tradicionais, tais como as Instruções de Morann mac Main ou as Tríades Irlandesas e Galesas. Alguns reconstrucionistas celtas submetem-se a uma série de virtudes seguidas por muitos tais como Verdade, Honra, Justiça, Lealdade, Coragem. Comunidade, Hospitalidade, Força e Gentileza.

Guerreiros são honrados,mas a violência não é a primeira nem a melhor solução para resolver nenhum problema.As pessoas dentro do movimento podem ser veteranos ou pacifistas, por vezes são ambos.O posto do guerreiro é visto como de legítimo protetor da tribo, não como alguém que acerta o primeiro que lhe der na telha…

Reconstrucionistas Celtas rejeitam veementemente racismo, sexismo, homofobia e qualquer outra forma de discriminação que divida as pessoas em grupos rivais.


Dias Sagrados


Reconstrucionistas Celtas seguem os 4 festivais principais dos Antigos Povos Celtas, são eles:


Oíche Shamhna/Samhain

Lá Fhaile Bríde/Oímealg

Lá Bealtaine/Bealtaine

Lá Fhaile Lœnasa/Lughnasadh


Grupos e praticantes isolados podem talvez pronunciar ou nomear esses festivais de diferentes maneiras, na linguagem da cultura que estejam almejando reconstruir. Os nomes podem ser em gales, córnico, gaulês ou outros idiomas.Reconstrucionistas gauleses geralmente celebram os festivais de acordo com o calendário de Coligny. De maneira geral, as estações são marcadas por mudanças do clima e da paisagem local e não da estrita observação de datas no calendário. Reconstrucionistas por todo globo consideram a observação dessas mudanças mais útil que  qualquer  vinculo ao calendário.

Somam-se a esses 4 festivais, grupos e indivíduos podem acrescentar festivais ou devoções a deidades individuais ou de acordo com o clima local, um fenômeno natural local que tenha significado para eles. No Pacifico noroeste, reconstrucionistas celtas celebram um festival anual na época dos salmões. Outros talvez celebrem um festival para Épona no começo de dezembro ou em Man eles paguem tributos a Manannan por volta do solstício de verão.


Modos de culto


O culto varia enormemente no movimento reconstrucionista. As semelhanças se encontram mais na concordância filosófica que na consistência dos padrões rituais entre os grupos.

Reconstrucionistas Celtas não traçam círculos, ao contrário de muitas outras tradições neo-pagas. Sentimos, no movimento, que o mundo inteiro é sagrado, e assim não temos que delinear o que é ou não sagrado. Alguns reconhecem 4 ou 12 ventos, marcando divisões no mundo em quadrantes ou províncias.A maioria dos reconstrucionistas montam altares, lareiras ou santuários em suas casas, alguns dedicados a deidades individuais, outros a espíritos ou ancestrais, alguns montam altares para propósitos mágicos específicos como cura ou inspiração. Muitos altares não tem a forma padrão neo-paga (mesas) ou templo com objetos, mas sim podem ser a raiz de uma árvore, um monte de pedras, uma fonte…

Divindades são chamadas para nosso culto como convidados e como foco de nossa devoção. Espíritos e ancestrais também são convidados. A maioria dos rituais envolvem oferendas de comida, bebida, incenso e outras coisas. As vezes são feitos pedidos as Deidades, espíritos ou ancestrais ainda que essa não seja a razão principal do ritual. Se pedidos são feitos, oferendas são sempre levadas. Divinação é freqüentemente feita após a entrega de uma oferenda para verificar se ela é aceitável.

Aqueles que cultuam Brid podem organizar células de 19 pessoas, alguns grupos só admitem mulheres, para manter a chama sagrada. Essa células normalmente consistem de 19 pessoas que por todo mundo mantém a chama por vinte dias, quando as 19 pessoas se revezam, e acredita-se que Brid em pessoa mantém a chama no vigésimo dia. A maioria dos grupos requer ritual específico mas pedem que cada pessoa dedique seu trabalho nesse dia à Brid. Seguidores de outras deidades podem fazer meditações similares ou trabalhos de vigília, seja em grupo ou sozinho.

Alguns reconstrucionista celtas estão trabalhando em formatos em pró de rituais domésticos (estilo sweat-house), como sabemos que foram parte da tradição celta insular de práticas de cura, e podem ter sido usadas como purificação e com propósitos divinatórios.Incubação de sonhos e prática para acessar inspiração, chamados de Imbas em irlandês ou Awen em gales também tem sido explorados.Meditações estilo Mala ou Rosário também tem tomado lugar no movimento, inspirados pelo livro  A Circle of Stones de Erynn Rowan Laurie. Muitas pessoas tem tomado essa idéias base e criado suas próprias meditações.

Muitos reconstrucionistas celtas consideram cada ação diária como uma forma de ritual. Alguns tiram inspiração do Carmina Gadelica e criam músicas e orações para cada etapa do dia. Outros fazem oferendas quando estão colhendo ou lidando com ervas. Alguns rituais são vistos com igual ou maior importância que os 4 festivais principais. Isso varia de dia para dia e de propósito para propósito. Normalmente reescrevemos nossas preces e feitiços de fontes medievais. Muitos trechos de manuscritos cristãos parecem se de edições anteriores de forte espírito pagão e reeditá-los e dedicá-los a deidades pagas parece correto e natural.Não acreditamos que um ritual deva ser formal para ter efeito ou ser útil, e tais ações diária estão alinhadas com a cultura baseada num estilo de vida tribal.

Alguns reconstrucionistas rurais que criam animais para alimentação, fazem oferenda aos animais e oferecem o espírito desses animais aos deuses num ritual de sacrifício.Sacrifícios dessa espécie são feitos apenas quando o animal seria de qualquer maneira morto para alimentação.Outros sacrifícios incluem quebrar objetos rituais e oferece-los em fogueiras ou fontes de águas naturais como presente para as deidades ou espíritos, ou fazer figuras de ervas sagradas para sacrifícios de outros tipos.

A magia é parte da prática reconstrucionista. Reconstrucionistas não trabalham nos formatos platônico, hermético ou de magia cerimonial, nem quando se trata do modo como eles entendem o Cosmos e os espíritos do mundo. Ogam é um veículo comum de adivinhação, como a análise de penas de um pássaro ou o observar das nuvens.O sonho e o estado de visões são um importante fonte de inspiração e divinação. A poesia e a música são freqüentemente vistos como componentes fundamentais da magia reconstrucionista. Feitiços elaborados apartir dos feitiços encontrados no folclore celta tradicional são constantemente usados, com poemas cantados sobre eles para aumentar seu poder. Reverencia aos Deuses e ajuda dos espíritos sempre fazem parte da magia reconstrucionista também.

A Adoração Fálica


Hodder M. Westropp

Originalmente um trabalho lido perante a Sociedade Antropológica de Londres em 5 de abril de 1870.

Publicado mais tarde em 1875.


A NATUREZA HUMANA é a mesma em todos os climas; e o funcionamento dessa mesma natureza humana é quase idêntico nos diferentes estágios de seu crescimento. Assim, ideias, crenças e práticas supersticiosas semelhantes e análogas são frequentemente desenvolvidas de forma independente entre diferentes povos. Estes são o resultado de sugestões que surgem espontaneamente na mente humana em certos estágios de seu desenvolvimento, e que parecem quase universais.

Como um exemplo notável disso, elaborei o seguinte esboço do culto fálico, que era uma daquelas crenças ou práticas supersticiosas que surgiram independentemente e que parecem ter prevalecido amplamente entre muitas nações.

Adquirirá um interesse adicional quando se considerar que é a mais antiga das superstições da raça humana, que prevaleceu mais ou menos entre todos os povos conhecidos nos tempos antigos e que foi transmitida até muito tarde no período cristão.

Nas eras anteriores, as operações da natureza causaram uma impressão mais forte nas mentes dos homens. Essas ideias, nascidas da constante observação dos modos de agir na natureza, foram consequentemente mais prontamente sugeridas às mentes de todas as raças de homens nas eras primitivas.

Duas causas devem ter atingido com força as mentes dos homens naqueles primeiros períodos em que observavam as operações da natureza, uma o poder generativo e a outra as causas produtivas, ativas e passivas. Este duplo modo de produção visível na natureza deve ter dado lugar a comparações com o modo de proceder na geração dos animais, no qual concorrem duas causas, uma ativa e outra passiva, uma masculina e outra feminina, uma como pai, o outro como mãe. Essas ideias foram, sem dúvida, sugeridas de forma independente e espontânea em diferentes países; pois a mente humana é constituída de tal maneira que os mesmos objetos e as mesmas operações da natureza sugerirão ideias semelhantes nas mentes dos homens de todas as raças, por mais distantes que sejam.

A natureza para o homem primitivo não era matéria bruta, mas um ser investido de sua própria personalidade, dotado dos mesmos sentimentos, paixões e realizando as mesmas ações. Ele só podia conceber o curso da natureza a partir da analogia com suas próprias ações. Geração, geração – produção, geração – eram assim suas ideias de causa e efeito. A terra era vista como o molde da natureza, como o recipiente de sementes, a nutriz do que era produzido em seu seio; o céu era o poder fecundante e fertilizante. Uma analogia foi sugerida na união do macho e da fêmea. Essas comparações são encontradas em escritores antigos. “O céu”, diz Plutarco, “parecia aos homens desempenhar as funções de um pai, como a terra as de uma mãe. O céu era o pai, pois lançava sementes no seio da terra,


Esta união foi cantada nos seguintes versos por Virgílio:


“Então o Pai Todo-Poderoso, com chuvas férteis, desceu

ao seio do parceiro feliz.” – Geórgicas. ii.


Columella relatou, em seu tratado sobre agricultura, os amores da natureza, ou o casamento do céu e da terra, que ocorre na primavera do ano.

Essas ideias têm um papel proeminente nos credos religiosos de várias nações. No Egito, a Divindade ou princípio de geração era Khem, chamado “o pai” – a ideia abstrata de pai; como a deusa Maut era a de mãe. O ofício de Khem não se limitava à procriação e continuação da espécie humana, mas se estendia até mesmo ao mundo vegetal, ao qual presidia, quando encontramos sua estátua acompanhada de árvores e plantas; e reis oferecendo a ele ervas da terra, cortando o milho antes dele, ou trabalhando em sua presença cultivando a terra e preparando-a para receber a influência geradora da divindade.

No Shiva Purana dos hindus, Shiva diz: “Do espírito supremo procedem Purusha (o princípio gerador ou masculino), Prakriti (o princípio produtivo ou feminino) e Tirue; e por eles foi produzido este universo, a manifestação do um deus… De todos os órgãos dos sentidos e do intelecto, o melhor é a mente, que procede de Ahankara, Ahankara do intelecto, intelecto do ser supremo, que é, de fato, Purusha. constitui o universo, e cuja respiração é o céu; e embora incorpóreo, esse homem sou eu”. No Kritya Tatwa, Shiva é assim endereçado por Brahma: “Eu sei que Tu, ó Senhor, és o eterno Brahman, aquela semente que, sendo recebida no ventre de tua Shakti (aptidão para conceber), produziu este universo;

Entre os assírios, o deus supremo, Bel, era denominado “procriador”; e sua esposa, a deusa Mylitta, representava o princípio produtivo da natureza e recebeu o título de rainha da fertilidade. Outra divindade, o deus Vul, o deus da atmosfera, é denominado o chefe beneficente, o doador da abundância, o senhor da fecundidade. Nos cilindros assírios ele é representado como uma divindade fálica. A ele está associada uma deusa Shala, cujo título comum é “Sarrat”, rainha, o feminino da palavra “Sar”, que significa chefe. Sir Henry Rawlinson observa, com respeito ao San assírio, ou Shamas, o deus-sol, que a ideia da influência motora do deus-sol em todos os assuntos humanos surgiu da ação manifesta do sol material em estimular as funções de natureza. Na mitologia fenícia, Ouranos (céu) se casa com Ghe (a terra), e por ela se torna pai de Oceanus, Hyperon, Iapetus, Cronos e outros deuses. Em conformidade com as ideias religiosas dos gregos e romanos, Virgílio descreve os produtos da terra como resultado do ato conjugal entre Júpiter (o céu) e Juno (a terra). Segundo Santo Agostinho, o órgão sexual do homem era consagrado no templo de Liber, o da mulher nos santuários de Libera; essas duas divindades foram nomeadas pai e mãe. o órgão sexual do homem foi consagrado no templo de Liber, o da mulher nos santuários de Libera; essas duas divindades foram nomeadas pai e mãe. o órgão sexual do homem foi consagrado no templo de Liber, o da mulher nos santuários de Libera; essas duas divindades foram nomeadas pai e mãe.

No mês de abril, quando os poderes fertilizantes da natureza começam a operar e seus poderes produtivos se desenvolvem visivelmente, um festival em homenagem a Vênus ocorreu em Roma; nele o falo era carregado em uma carroça e conduzido em procissão pelas senhoras romanas ao templo de Vênus fora do portão Colline, e então apresentado por elas às partes sexuais da deusa. Isso está apenas simbolizando a mesma ideia expressa por Virgílio nas Geórgicas. Encontramos ideias semelhantes nos credos religiosos da América e das ilhas remotas do Oceano Pacífico. Segundo os índios da América Central, Famagostad e Zipaltonal, o primeiro homem e a segunda mulher, criaram o céu, a terra, o homem e todas as coisas. Os taitianos imaginavam que tudo o que existe no universo procede da união de dois seres: um deles se chamava Taroataihetounou; o outro Tepapa: eles deveriam produzir continuamente e por conexão os dias e meses. Aqueles ilhéus supunham que o sol e a lua, que são deuses, haviam gerado as estrelas, e que os eclipses eram o momento de sua cópula.

Um mito da Nova Zelândia diz que temos dois ancestrais primitivos, um pai e uma mãe. Eles são rangi e papai, céu e terra. A terra, da qual todas as coisas são produzidas, é nossa mãe; o céu protetor e dominante é nosso pai.

É, portanto, evidente que a doutrina dos princípios recíprocos da natureza, ou natureza ativa e passiva, masculina e feminina, foi reconhecida em quase todos os sistemas religiosos primitivos do velho e do novo mundo, e em nenhum mais claramente do que nos da América Central – provando assim, não só a ampla extensão da doutrina, mas também sua origem separada e independente, brotando daqueles princípios inatos que são comuns à natureza humana em todos os climas e raças. Daí a reverência quase universal dada às imagens das partes sexuais, como símbolos e tipos dos princípios geradores e produtivos da natureza, e daqueles deuses e deusas que eram os representantes dos mesmos princípios. O Phallus e o Cteis, o Lingam e o Yoni – as partes especiais que contribuem para a geração e produção, tornando-se assim símbolos dessas causas ativas e passivas, não poderiam deixar de se tornar objetos de reverência e adoração. A união dos dois simbolizava a energia criativa de toda a natureza; pois quase toda religião primitiva consistia na reverência e adoração prestada à natureza e suas operações.

Evidências de que esse culto prevaleceu amplamente serão encontradas em muitos países, tanto nos tempos antigos quanto nos modernos. Ocorre no antigo Egito, na Índia, na Síria, na Babilônia, entre os assírios, na Pérsia, Grécia, Itália, Espanha, Alemanha, Escandinávia e entre os gauleses. No Egito, o falo é frequentemente representado como o símbolo da geração. Segundo Ptolomeu, o falo era objeto de culto religioso entre os assírios e também entre os persas. Na Síria, Baal-Peor foi representado com um falo na boca, segundo São Jerônimo. Os judeus não escaparam dessa adoração; e vemos suas mulheres fabricando falos de ouro e prata, como encontramos em Ezequiel xvi. 17.[1] Entre os hindus, uma reverência religiosa era prestada ao Lingam e Yoni, e entre os gregos e romanos ao Phallus e Cteis. Entre os teutões e escandinavos, o deus Frico, correspondente ao Príapo dos romanos, era adorado sob a forma de um falo; um deus semelhante sob um símbolo semelhante era adorado na Espanha, cujo nome era Hortanes.

Este culto foi encontrado em diferentes partes da América, no México, no Peru, em Hayti; ainda prevalece nos dias atuais em grande parte da Índia e do Tibete. De acordo com o Sr. Stephens, o pilar vertical em frente aos templos de Yucatán é um falo. Lemos num antigo documento escrito por um dos companheiros de Fernando Cortez: “Em certos países, e particularmente em Panuco, adoram o falo (il membro che portano gli nomini fra le gambe, tr. “o membro que os homens carregam entre as pernas”), e está preservado nos templos. ” Os habitantes de Tlascala também prestavam culto aos órgãos sexuais de um homem e uma mulher. No Peru, encontram-se várias representações em barro do falo. Em Hayti, segundo o Sr. Artaud, foram descobertos falos em diferentes partes da ilha, e acredita-se que sejam, sem dúvida, a fabricação dos habitantes originais da ilha.

Entre as raças humanas simples e primitivas, o ato de geração era considerado como nada mais do que uma das operações da natureza que contribui para a reprodução das espécies, como na agricultura a semeadura para a produção de milho, e por isso era como um dever solene consagrado à Divindade; como observa Payne Knight, era considerado um sacramento solene em homenagem ao Criador.

Naquelas primeiras eras, todas as operações da natureza eram consagradas a alguma divindade, de quem deveriam emanar; assim a semeadura foi presidida por Ceres. No Egito, o ato de geração foi consagrado a Khem; na Assíria, para Vul; na Índia, para Shiva; na Grécia, na primitiva idade pastoril, a Pan; e em tempos posteriores, a Príapo; e na Itália, para Mutinus. Entre os mexicanos, o deus da geração chamava-se Triazoltenti. Esses deuses tornaram-se os representantes dos poderes geradores ou frutíferos no homem e na natureza. A curiosa passagem a seguir, da Primeira Viagem de Cook, mostrará que visões quase semelhantes foram nutridas por uma raça primitiva nas ilhas do Oceano Pacífico, que devem ter sido sugeridas independentemente, de sua completa desconexão com o mundo antigo: ” No dia 14, ordenei que o serviço divino fosse realizado no forte: desejamos que alguns dos principais índios estivessem presentes, mas quando chegou a hora, a maioria deles voltou para casa. O Sr. Banks, porém, atravessou o rio e trouxe Tubourai Tamaide e sua esposa Tomio, esperando que isso desse ocasião a algumas indagações de sua parte e algumas instruções nossas: tendo-os sentado, colocou-se entre eles, e durante todo o culto, eles observaram com muita atenção seu comportamento e o imitaram com muita exatidão; de pé, sentado ou ajoelhado, como o viram fazer; eles estavam conscientes de que estávamos ocupados com algo sério e importante, como parecia por seu chamado aos índios sem o forte do silêncio; no entanto, quando o culto acabou, nenhum deles fez perguntas,

“Tais eram os nossos motivos; nossos índios julgaram conveniente realizar vésperas de um tipo diferente. Um jovem, com quase um metro e oitenta de altura, executou os ritos de Vênus com uma menina de onze ou doze anos de idade, diante de vários de nosso povo e grande número de nativos, sem o menor sentimento de indecência ou impróprio, mas, como parecia, em perfeita conformidade com o costume do lugar. ter assistido à cerimônia.” [2] A reverência, assim como a adoração, prestada ao pliallus nas primeiras eras não continha nada que participasse da indecência: todas as ideias relacionadas a ela eram de um tipo reverencial e religioso. Quando Abraão, como mencionado em Gênesis, ao pedir a seu servo que fizesse um juramento solene, faz com que ele coloque a mão em suas partes de geração (na versão comum, “debaixo de sua coxa” [3]), foi que ele exigiu como sinal de sua sinceridade que ele colocasse a mão na parte mais reverenciada de seu corpo; como, nos dias de hoje, um homem colocaria a mão no coração para demonstrar sua sinceridade. Jacó, ao morrer, faz seu filho José realizar o mesmo ato. Um costume semelhante ainda é mantido entre os árabes nos dias atuais. Um árabe, ao fazer um juramento solene, colocará a mão em seu membro viril em atestado de sua sinceridade.[4] faz seu filho Joseph realizar o mesmo ato. Um costume semelhante ainda é mantido entre os árabes nos dias atuais. Um árabe, ao fazer um juramento solene, colocará a mão em seu membro viril em atestado de sua sinceridade.[4] faz seu filho Joseph realizar o mesmo ato. Um costume semelhante ainda é mantido entre os árabes nos dias atuais. Um árabe, ao fazer um juramento solene, colocará a mão em seu membro viril em atestado de sua sinceridade.[4]

As ideias indecentes ligadas ao símbolo fálico foram, embora pareça um paradoxo dizê-lo, o resultado de uma civilização mais avançada à beira de seu declínio, como temos evidências em Roma e Pompéia.[5]

Podemos introduzir aqui uma observação extremamente justa e oposta de Constant em seu trabalho sobre o politeísmo romano: “Os ritos indecentes podem ser praticados por um povo religioso com a maior pureza de coração. então a causa e o pretexto da corrupção mais revoltante.” Uma observação semelhante foi feita por Voltaire. Falando do culto de Príapo, ele diz: “Nossas ideias de decoro nos levam a supor que uma cerimônia que nos parece tão infame só poderia ser inventada por licenciosidade; mas é impossível acreditar que a depravação de costumes jamais teria levado entre qualquer povo ao estabelecimento de cerimônias religiosas. É provável, pelo contrário, que esse costume tenha sido introduzido pela primeira vez em tempos de simplicidade, que o primeiro pensamento foi honrar a divindade no símbolo da vida que ela nos deu. Tal cerimônia pode ter excitado a licenciosidade entre os jovens e ter parecido ridícula para os homens de educação em tempos mais refinados, mais corruptos e mais esclarecidos”.

Três fases na representação do falo devem ser distinguidas – primeiro, quando era objeto de reverência e culto religioso; em segundo lugar, quando era usado como poder protetor contra influências malignas de vários tipos, e como amuleto ou amuleto contra a inveja e o mau-olhado, como no portão traseiro de Alatri e Pompeia, e como frequentemente ocorre em amuletos de porcelana encontrados no Egito, e de bronze na Itália; em terceiro lugar, quando era o resultado de mera licenciosidade e moral dissoluta. Outra causa também contribuiu para sua reverência e frequente representação – o desejo natural das mulheres de todas as raças, tanto bárbaras quanto civilizadas, de serem mães fecundas de filhos – especialmente porque, entre algumas pessoas, as mulheres eram estimadas de acordo com o número de filhos que tiveram, e como, entre os maometanos dos dias atuais, é pecado não contribuir com a população; como símbolo, portanto, de prolificidade e como doador de descendência, o falo tornou-se objeto de reverência e adoração especial entre as mulheres. Em Pompeia foi encontrado um anel de ouro, com a representação do falo em seu aro, supostamente usado por uma mulher estéril. Para propiciar a divindade e obter descendência, oferendas desse símbolo eram feitas nos templos ronianos por mulheres, e esse costume foi mantido nos tempos modernos em Isernia, perto de Nápoles. As oferendas de falo de pedra também são feitas hoje em um templo budista em Pequim, e para o mesmo objeto as mulheres muçulmanas beijam com reverência o órgão de geração de um idiota ou santo. Na Índia, esse culto encontrou seu desenvolvimento mais amplo. Há moças ansiosas por maridos, e as mulheres casadas que desejam progênie são adoradoras fervorosas de Shiva; e seu símbolo, o lingam, às vezes é exibido em enormes proporções. No século XVI, São Foutin no sul da França, São Ters em Antuérpia e no século passado os Santos Cosmo e Damiano em Isernia, perto de Nápoles, eram adorados com o mesmo propósito por jovens e mulheres estéreis.

Sir Gardner Wilkinson registra práticas supersticiosas semelhantes nos dias atuais em Ekhmim, no Egito. As superstições dos nativos aqui atribuíam as mesmas propriedades a uma pedra em uma das tumbas do xeque, e também à do templo de Pan, que as estátuas do deus da geração, a divindade padroeira de Panópolis (Ekhmim), eram antigamente. acredita-se ter possuído; e as mulheres modernas de Ekhmim, com esperanças semelhantes e credulidade igual, oferecem seus votos a essas relíquias para uma progênie numerosa.

Podemos concluir com a seguinte passagem do capitão Burton, que exibe costumes semelhantes entre um povo rude e bárbaro dos dias atuais desconfortavelmente proeminente. Todas as ruas de Whydah até a capital são adornadas com o símbolo, e as antigas não são removidas. O Dahoman Priapus é uma figura de barro, de qualquer tamanho entre um gigante e um pigmeu, agachada no chão, como se contemplando seus próprios atributos. A cabeça às vezes é um bloco de madeira rudemente esculpido, mais frequentemente barro seco, e os olhos e dentes são fornecidos por búzios. A árvore da vida é ungida com óleo de palma, que pinga em um pote ou caco colocado abaixo dele, e a futura mãe de crianças reza para que o grande deus Legba a torne fértil.”


NOTAS

[1] “Tu também tomaste as tuas belas joias do meu ouro, e fizeste para ti imagens de homens, e fornicaste com eles.” – Tradução de Ezequiel de Noyes.

[2]Viagens de Hawkesworth, vol. eu. CH. 12.

[3] A coxa tinha uma santidade peculiar. Era a parte queimada da vítima sacrificial como de um doce sabor para a Divindade. Baco, lembre-se, foi preservado em embrião na coxa de Júpiter; e Pitágoras, em suas iniciações, exibiu uma coxa dourada como último mistério.

[4] Memórias do Egito, segunda parte, p. 196.

[5]Museu Secreto de Nápoles; Sendo um relato das Pinturas Eróticas, Bronzes e Estátuas contidas naquele famoso “Segredo de Gabinete”. Pelo Coronel Fanin. Agora primeiro traduzido do francês. Com sessenta ilustrações. 4to, Londres, 1871.

Altar Sagrado Feminino

 


Ajuda-me a erguer o antigo altar,

No qual em tempos antigos todos cultuavam;

O grande altar de todas as coisas.

Pois em tempos remotos, a mulher era esse altar.

É plenamente natural e lógico que uma sociedade matrifocal visse as formas femininas como sagradas, e as empregassem como foco para ritos religiosos e de magia. O próprio altar vivo possuía a habilidade de dar à luz e a alimentar uma nova vida. O sangue menstrual, chamado de sangue da Lua, era utilizado como marcas rituais em cerimônias de iniciação e ritos que visavam atrair as almas de um clã dos mortos de volta a seu clã.

O conceito da mescla do sangue, como no ritual dos índios americanos do irmão de sangue, remonta aos tempos antigos. Unir seu sangue ao de outro para sempre criava um vínculo entre os dois. Assim sendo, a Suma Sacerdotisa do clã podia unir as almas de todos os membros através de seu sangue menstrual. Graças às influências indo-européias, o vinho ritual é geralmente visto hoje em dia como o Sangue de Deus. Em suas mais remotas associações, ele era o Sangue da Deusa, onde o vinho continha três gotas de sangue menstrual que unia magicamente os celebrantes nesta vida e na vida vindoura. Os caçadores e guerreiros eram geralmente ungidos com pinturas rituais que continham sangue menstrual caso fossem mortos fora da aldeia. Ungir os mortos com o sangue da Lua era assegurar seu retorno à vida. Na encarnação seguinte, eles se encontrariam novamente e renovariam seu amor.

O triângulo ou pirâmide é um símbolo sagrado associado à anatomia feminina. Reflete não apenas a área púbica, mas representa também os mamilos e o clitóris, que estão ligados por trilhas neurais. Há ainda um traço neuropsicológico ligando os mamilos à glândula pituitária. O estímulo dos mamilos pode fazer com que a glândula pituitária secrete um hormônio que ativa as contrações uterinas. Isso, por sua vez, ativa o fluxo de certos fluidos contendo vários elementos de secreções glandulares. Na Tradição Misteriosa Wiccana, o Triângulo Mágico da Manifestação é invocado pelo Sumo Sacerdote, que beija os mamilos e o clitóris da Suma Sacerdotisa durante o rito da Atração da Lua. Esse rito do triângulo também é praticado durante o Grande Rito. Algumas tradições se envergonham dessa antiga prática e empregam uma visão moderna da invocação onde os beijos são dados nos pés, joelhos, umbigo, seios e boca.

O altar sagrado é formado por uma mulher escolhida que se deita de costas, nua, com as pernas dobradas e afastadas (os calcanhares tocando, ou quase, as nádegas). Um vaso ou cálice é colocado diretamente sobre seu umbigo, ligando o vaso ao cordão umbilical etéreo da Deusa, a qual é invocada em seu corpo. Derrama-se o vinho sobre o vaso ou cálice, enquanto a mulher-altar segura esse vaso. O Sumo Sacerdote então mergulha com três gotas de vinho em cada. A isso segue-se um beijo em cada ponto, enquanto a invocação é recitada. Quando praticado com reverência, esse rito é muito belo.


A Prostituição na Antiguidade

A prostituição é uma das mais antigas profissões do mundo. Aliás, em algumas civilizações como a babilônica e a suméria era tida como uma atividade sagrada, ligada aos rituais da fertilidade, do amor e da guerra. Há muitos nomes para estas prostitutas: Inana/Ishtar, Hierodula, que significa literalmente “serva dos deuses”, “serva sagrada”, alguém que em geral está a serviço de uma Deusa. Mas o preconceito também remonta de muito tempo, o historiador grego Heródoto, que muito viajou pela Mesopotâmia Antiga (ou pelo menos escreveu extensamente sobre países e culturas diferentes da grega), dá-nos o seguinte relato:

Os Babilônicos têm um costume deveras vergonhoso. Cada mulher nascida naquele país deve uma vez ao longo de sua vida sentar-se no templo de Ishtar e lá consociar-se com um estranho. Grande número destas mulheres sentam-se dentro do átrio sagrado, com guirlandas de correntes ao redor de suas cabeças – e há sempre uma grande multidão, alguns vindo, outros indo; linhas de corda marcam os caminhos em todas as direções entre as mulheres, e os estranhos passam ao longo delas para fazerem suas escolhas. …

A moeda de prata pode ser de qualquer tamanho e não pode ser recusada, pois é proibido , pois uma vez que foi jogada, ela é sagrada. A mulher vai com o primeiro homem que lhe jogou dinheiro, e ninguém é rejeitado. Quando ela tiver ido com ele, e assim satisfeito a Deusa, ela volta para casa.  ( Heródoto, Livro 1, Cap. 199).

Ao rotular de “um costume deveras vergonhoso” (?), é patente o preconceito de Heródoto para com esse tipo de atividade. O significado original de prostituta literalmente é “aquela(e) que está no lugar de outrem”, mas o termo foi degradado para evocar condições sociais e padrões morais. Meretriz, por outro lado, soa como desaprovação bíblica e eclesiástica. Hetaira tem um determinado contexto sócio, histórico-cultural específico para a Grécia, e cortesã refere-se à associação de um aristocrata com uma amante de alta classe (Leick, 1994).

Na modernidade do século 20, as coisas não mudaram muito; há um curioso livro alemão, intitulado “Die Prostitution Als Psichologisches problem“, que pretende estabelecer algumas “definições” (?) do que seria uma prostituta.


Segundo este livro, esta se caracteriza por:


* Entregar seu corpo e realizar atos sexuais para satisfazer a libido de um parceiro.


* Fará isto para receber uma forma de remuneração que poderá ser: dinheiro, presente ou qualquer benefício.


* Não conhecer os parceiros ou clientes.


* Aceitar, sucessivamente, número ilimitado de parceiros.


* Não possuir elemento emocional, tal como, amor, afeição, simpatia e sensação sexual.


* Não ter intenção de procriar.


Uma das pretensas “definições?” acima que mais nos chamou a atenção, é a afirmativa de que a prostituta seria uma pessoa destituída de qualquer sentimento, incapaz de estabelecer uma cartografia afetiva com quem quer que seja. A partir desta perspectiva, seria impossível pensar na prostituta como uma pessoa que tal como nós, ama, apaixona-se, e que, portanto, está sujeita a todas as dificuldades e impasses que este ato significa. Na verdade, para entendermos melhor esse tipo de preconceito, faz-se necessário pensar um pouco esta relação entre sexo amor no mundo ocidental.

Os gregos, antes de Platão (e até mesmo na sua época) não costumavam separar essas duas coisas? sexo e amor.

Segundo Michel Foucault, os gregos possuíam uma ética sexual muito rígida, que estabelecia os padrões de comportamento quanto ao “uso dos prazeres”. Uma ética que era muito mais uma estética sexual, isto é, uma erótica, entendida como sendo a arte refletida do amor e, singularmente do amor pelos rapazes. (Uso dos Prazeres, Rio, Ed. Graal, 1984, p. 201).

E em que consistia essa erótica? Segundo ainda Foucault, quatro características a determinam:

1ª A dissimetria das idades: Sempre um mais jovem (que ainda não ganhou a maturidade política) com um mais velho (que já atingiu a maioridade política), estabelecendo-se entre ambos papéis sexuais muito bem definidos. O jovem, o erômeno (amado) será sempre passivo com relação ao mais velho, o erasta (o amante).


2ª A arte de cortejar : Oferecer presentes, prestar auxílios, inclusive, pedagógico.


3ª A liberdade: Marca uma distinção fundamental em relação o casamento; o jovem é livre para aceitar ou não ser cortejado.


4ª A temporalidade: O tempo de duração do amor. A navalha que cortava os primeiros fios de barba do jovem grego, que marcava a passagem da adolescência para a vida adulta, era a mesma que cortava os fios do amor. Era preciso estar preparado para essa separação. O amor deveria transformar-se em amizade, eros em filia.


Em suma, a erótica grega era uma arte de amar, visava demarcar os limites entre o bom e o mau amor, o que convém e o que não convém fazer para obter o consentimento do amado. Uma arte da conquista, portanto. E que não separa sexo de amor, a atração pelo belo corpo. E aqui começa a diferença entre a erótica grega e a erótica platônica. Ou melhor, a subversão da erótica grega proposta por Platão, pela boca de Sócrates, e que irá influenciar, sobremaneira, a concepção cristã de amor e toda essa dicotomia sexo vs amor que virá depois.

Segundo ainda Foucault, a erótica platônica opera quatro deslocamentos em relação à erótica grega. São eles:


1° O ontológico: Faz-se necessário definir o que é o amor. Para os gregos, era óbvio que o amor era um deus; para Platão, nem tanto, no máximo era um intermediário entre os homens e os deuses.


2° O objeto do amor: A verdade e não mais o belo corpo; portanto, algo mais espiritual do que concreto.


3° A simetria amorosa: Nada de ativo e passivo, ambos são sujeitos do amor, amante-amado, amado-amante.


4° A relação mestre-discípulo, amante-amado: O mestre, o amante, por ser mais velho, orienta o discípulo, o amado, na busca amorosa da verdade.


Daí para a concepção cristã foi só um passo. E o sexo e o amor começaram a ser percebidos como coisas bastante distintas, como na música dos titãs: “Às vezes acho que te amo, às vezes acho que é só sexo. O sexo como alguma coisa puramente biológica, e o amor como algo “especial”, “mais profundo”, “coisas da alma”, etc..

Quem pratica o sexo pelo sexo, é alguém desprovido de amor? Como se traçaria uma cartografia amorosa das(os) chamadas(os) profissionais do sexo? Prostitutas(os) não amam? O beijo na boca seria impossível? Eis aí um tema interessante para pesquisa. É claro que não devemos deixar de lado outros aspectos também importantes no que diz respeito à prostituição: a relação com o cafetão/cafetina, com a polícia, a

exploração sexual, inclusive, infantil. No entanto, acreditamos que um trabalho que dê conta da afetividade das(os) chamadas(os) profissionais do sexo, poderá contribuir e muito – para a redução do estigma social que recai sobre essas pessoas, possibilitando-nos a pensar também esses outros aspectos acima mencionados.

domingo, 5 de fevereiro de 2023

O Rito de Tubal Cain

(Deixe o mago acender o Fogo místico de Azrael no altar e olhar dentro de seu coração pensando no mistério do Fogo Interior.)

“Pelo junco oco eu invoco o Abeto Mítico do Céu e atraio a Chama Real do Pór-Do-Sol para a Terra pelos meus encantamentos. Queime forte, ó Línguas Celestiais na Forja Altar dos Sábios. ”

(O mago queima oferendas de perfumes no fogo, adorando-as como um símbolo do Anjo Bode e seu ígneo coração ou o seu próprio demônio gênio.)

“Pai de Chifres da Arte Oculta, Poderoso Tubalcaim, Irmão de Naamá-Lilith que desceu como uma serpente em raio ñas antigas montanhas da Terra, ó Portador da Luz, ouça a oração.

Na Fortaleza de Bronze, no Muro das Chamas, eu o invoco, Anjo Bode dos Chifres Dourados, Mestre do Fogo Primitivo, Azael Qayin, apareça em seu Brilho!

Tu és Ele: que caiu do sol para consagrar a humanidade com o Calor Sagrado. Tu és Ele: que levou os anfitriões dos Vigías a espalhar suas Sementes Ardentes com as filhas justas de homens na manhã dos mundos.

Tu és Ele: Rei dos Dragões da Sabedoria, teus ministros que são os Antigos demonios formados de Fogo; Shemyaza, Armaros, Baraqijel, Kokabel, Ezeqeel, Araqiel, Shamsiel, Sariel.

Tu és Ele: que instruiu e está no Mistério dos Metais, a arte de moldar, a magia da Transformação; quem transmitiu o Sangue Sábio para eles procriarem, ensinando dentro de nós a Arte de Casar a Terra com o Céu.

Tu és Ele: o bode expiatório cuja abnegação nos purifica do pecado, ignorância e ilusão, pendurando invertido no firmamento da noite, seu único Olho da Cabra, aberto e brilhando que ilumina nossa escuridão com os Fogos das Estrelas, as lanternas miríades e as tochas ardentes do Conhecimento Pleno. ”

(Pelos métodos da nossa Arte, o mago desperta o Fogo Interno e fervorosamente invoca o Demônio interior pelo Pacto Antigo.)

“O Flama Demônio Vívente e o Ferreiro Bruxo que forja as armas férreas da vitória e da liberação, as jóias preciosas da sabedoria e beleza, escuta a mim que cresci de tua Sagaz Semente, a Casa Escondida de Azazel. Eu sou das Crianças de Tubalcaim. Tua Marca queima em minha fronte, de teu clã e descendência sou eu, o homem sagaz (mulher sagaz).

Acorda e alimenta a Serpente Flamejante dentro de meu sangue, acende o Fogo Interno esplendente de minha herança antiga; deixa o calor de teu poder bruxo brilhar luminoso em meu espírito e exercitar através de teu Nome Santo Triplicado:

Azzal Uzzal Azziell

Força para meu Demônio-Gênio no Fogo do Aelohim e o Grande 

Sangue de Fadas.

Que assim seja! 


O Evangelio de Cain

E quando foi dito que o desencorajado Capitão do Céu, o Deus da Luz do trono do Sol, e sua centena de anfitriões desceram, a jóia de coroa dele, uma pedra verde-ardente, afundou profundamente na cavernosa Montanha do Mundo: eles vieram, essas Crianças do Céu até a Terra, buscaram esposas no rebanho mortal antes do Dilúvio. E um Anjo do Terceiro Céu entrou no Corpo de Barro Vermelho e se tomou Adão: Um Anjo do Segundo Céu entrou no barro e se tomou Eva: Eles residiram no Jardim do Éden. E foi dito que o Guardião do Céu, Azzael Qamayn, deu a Semente de Astúcia para Eva, e ela gerou crianças; poderosas, reis e feiticeiras da linhagem do Fogo Secreto.

A Mãe de Sangue de Fadas, Dama Lilith, levou o segredo vertido de Adão e concebeu a raça élfica nos lugares selvagens de desolação. Assim feito, aprogênie dos Santos encarnou, pois o Céu abraçou a Terra que o Sangue Bruxo pôde manifestar, e o Pacto foi selado. Quando a Grande Serpente, Lúcifer-Zamael, o Pai de toda a Bruxaria, procriou o Caim de Eva, a Mãe de Todo o Sustento carregava uma criança com olhos de serpente, um parente do Nephilim. E Naamá, a doce parente das comjas, também nasceu; do incesto deles as Crianças do Anjo Escuro surgiram. Caim cresceu e matou seu irmão Abel, o Pastor, o espectro barro da ignorância, e partiu pela Estrada do Fogo para a terra de Nod, ao leste do Éden. Carregando a Marca de Caim em sua fronte, ele viajou até os domínios da Estrela Da Manhã, o reino de seu pai, Lorde Lúcifer. E a Marca de Caim é a Cobra Vermelha enrolada na Arvore Dourada de Tau do Conhecimento Divino. Caim elevou-se no equinócio e coroou os Carneiros com chifres dourados, ele ousou desafiar a incansável Espada de Fogo, nos portões do oriente, passando pelo Fogo purificador da Gnose. Assim , ele se aperfeiçoou no fogo de foija de Tubal, e o ouro puro foi perpetuado no cadinho da Arte. Agora, como Caim é o Sol Vermelho da Bruxaria e o Primeiro Artífice, assim é ele o ego dos bruxos, o Fogo Residente. E Naamá é a Lúa Branca do Orvalho da Bruxa, o Primeiro Tecedor e Último de Todos os Desentrelaçadores, a mãe Graal do Orvalho da Bruxa. E disso descende toda a Bruxaria, deles todo o Poder é herdado; deles é o presente, o Sangue de Elfame, o Pacto jurado na Montanha Sabática na Meia-noite eterna do Tempo.


O Batismo da Sabedoria

 Pelo Olho que Tudo Vê de mente perfeita,

Que a Luz Indomável do Lorde Lumiel

Caia do Céu, dispersando nossa escuridão,

E liberte todas as coisas da ilusão material,

Pelo Tau Carmesim e a Cobra Flamejante,

Que a Gnose Toda-Brilhante do Lorde Lumiel

Dissolva as nuvens obscuras de ignorância,

Aquele encobrem o firmamento claro da Mente,

Nos consagrando na perfeição primitiva,

Por meio do Bode Celestial do Cume Santo,

Minha brilhante alma do Lorde Lumiel,

Conceda-nos o Batismo de Sabedoria,

Que puros no coração nós sejamos merecedores,

Para trilhar o Caminho da Estrela da Manhã,

Pela Coroa Esmeralda de eones infinitos, Que o grande sacrifício do Lorde Lumiel

Redima aqueles de nós que estão caindo em esquecimento,

Envolvidos no lodo do incerto;

Inspire-nos a atingir os Mistérios imortais,

Além do Tabernáculo Secreto do Sol,

Além do Círculo Vivo das Estrelas!