Thelema - As Três Características

“Ouçam o Jātaka!” disse o Buda. E todos eles prestaram atenção. “Há muito tempo, quando o Rei Brahmadatta reinava em Bārānasī[1], vivia sob seu admirável governo um tecelão chamado Sūrya Ji[2] e sua esposa Caṇḍī[3]. E na plenitude de seu tempo ela deu à luz um filho homem, e eles o chamaram de Perdu’ R Abu[4]. Bem, a criança cresceu, e as lágrimas da mãe caíam, e a ira do pai crescia: pois de forma alguma o menino teria sucesso em seu negócio de tecelagem. O tear avançava alegremente, mas no ritmo de um mantra, e a seda escorregava por suas mãos, mas como se contasse suas contas. Por causa disso, o trabalho era prejudicado e os corações dos pais sofriam por causa do menino. Mas está escrito que o infortúnio não sabe a hora de acabar, e que a semente do sofrimento é como a semente da figueira-da-índia. Ela cresce e tem a estatura de uma montanha e, ai de mim! ela lança novas raízes na terra machucada. Pois o menino cresceu e se tornou um homem; e seus olhos brilharam com a lascívia da vida e do amor; e o desejo o incitou a ver o mundo e suas muitas maravilhas. Portanto, ele partiu, levando a reserva de ouro de seu pai, guardada para ele para aquele dia amargo; e ele tomou belas donzelas, e foi servo delas. E ele construiu uma bela casa e habitou nela. E ele não pensou. Mas ele disse: ‘De fato, eis uma mudança aqui!’

“Ora, acontece que depois de muitos anos ele olhou para sua amada, a noiva de seu coração, a rosa de seu jardim, a joia de seu rosário; e eis que a beleza verde-oliva da pele lisa escureceu, e a carne se soltou e os seios firmes caíram, e os olhos perderam igualmente o brilho de alegria e a fagulha da risada e o resplendor suave do amor. E ele estava ciente de sua palavra, e disse sofrendo: ‘De fato, eis uma mudança!’ E ele voltou seu pensamento para si, e viu que em seu coração também havia uma mudança: de modo que ele bradou: ‘Quem sou então?’ E ele viu que tudo isso era sofrimento. E ele voltou seu pensamento para fora e viu que todas as coisas eram semelhantes nisso; que nada pode escapar da tríplice miséria. ‘A alma’, disse ele, ‘a alma, o eu, é como todos estes; é impermanente como a efêmera flor da beleza na água que nasce, brilha e morre antes que o sol nasça e se ponha novamente.’

“E ele tornou seu coração humilde e cantou a seguinte estrofe:

Brahma, e Viṣṇu, e grande Śiva! Verdadeiramente, Vejo que a Trindade habita em todas as coisas, Algumas corretamente tingidas do Céu, outras devidamente Inclinadas para o íngreme precipício do Inferno. Não, vós não tomais vossa glória de fábulas! Estes três vejo em espírito e sentido, Estes três, ó miserável observador! Sofrimento, Ausência de ego e impermanência!

“E com o ritmo ele desmaiou, pois seu velho mantra fluiu para dentro dos vasos há muito selados da memória subconsciente, e ele caiu no oceano calmo de uma grande Meditação.

II.

“Jehjaour[5] era um magista poderoso; sua alma era trevosa e má; e sua lascívia era por vida e poder e espalhar ódio sobre os inocentes. E aconteceu que ele fitou uma bola de cristal na qual lhe foram mostrados todos os temores dos tempos que ainda não haviam nascido na Terra. E por sua arte ele viu Perdu’ R Abu, que tinha sido seu amigo: não importa o que fizesse, o cristal sempre mostrava aquela jovialidade sensual e frívola como um Medo para ele: mesmo para ele, o Poderoso! Mas os egoístas e os maus são covardes; eles temem as sombras, e Jehjaour não desprezava sua arte. ‘Avance no tempo, ó bola!’ ele bradou. ‘Desça pela correnteza dos anos, servo atemporal e hediondo de minha vontade! Taph! Tath! Arath![6]’ Ele soou as invocações triplas, as sílabas misteriosas que prendiam o espírito à pedra.

“Então, de repente, o cristal ficou em branco; e assim o feiticeiro frustrado sabia que aquilo que ameaçava seu poder, sua própria vida, era tão elevado e sagrado que o espírito maligno não conseguia perceber. ‘Avaunt!’ ele gritou, ‘falsa alma das trevas!’ E o cristal brilhou em vermelho, o vermelho escuro do ódio na bochecha de um homem, e escureceu completamente.

“Espumando pela boca, o miserável Jehjaour agarrou-se ao ar e caiu deitado.

III.

“A que Deus ele deveria apelar? Seu próprio deus, Hanuman, estava em silêncio. Sacrifício, oração, tudo era em vão. Então Jehjaour rangeu os dentes, e toda a sua força saiu em uma poderosa corrente de ódio contra seu ex-amigo.

“Ora, o ódio tem poder, embora não o mesmo poder do amor. Então aconteceu que em seu desespero ele caiu em um transe; e no transe Māra[7] apareceu para ele. Nunca seus feitiços haviam conseguido invocar uma potência tão terrível do abismo da matéria. ‘Filho’ gritou o Maldito, ‘sete dias de ódio imaculado pela paixão mais branda, sete dias sem um pensamento de piedade, estes servem para me chamar’. ‘Mate meu inimigo para mim!’ uivou o desgraçado. Mas Māra tremeu, ‘Pergunte a Gaṇeśa sobre ele!’ vacilou, por fim, o demônio.

“Jehjaour acordou.

IV.

“‘Sim!’ disse Gaṇeśa sombriamente, ‘o jovem desistiu de mim completamente. Ele me diz que sou tão mortal quanto ele, e ele não pretende mais se preocupar comigo.’ ‘Ai dele!’ suspirou o enganoso Jehjaour, que não se importava mais com Gaṇeśa e quaisquer indignidades que pudessem ser oferecidas a ele do que seu inimigo. ‘Também era um dos meus melhores devotos!’ murmurou, ou melhor, trompeteou o anacronismo elefantino. ‘Veja’, disse o mago astuto, ‘eu vi Perdu’ R Abu outro dia, e ele disse que havia se tornado Śrotāpatti. Isso é muito sério. Em apenas sete nascimentos, se ele seguir o caminho, ele deixará de renascer. Portanto, você só tem esse tempo para reconquistá-lo para seu culto’. O astuto feiticeiro não mencionou que dentro desse tempo também sua própria ruína se concretizaria. ‘O que você aconselha?’ perguntou a divindade irritada e poderosa, mas pouco inteligente. ‘O tempo é nosso amigo’, disse o feiticeiro. ‘Utilize sua influência nos Salões de Nascimento para que cada nascimento seja o mais longo possível. Ora, o elefante é o mais longevo de todos os animais’ – ‘Temos um acordo!’ disse Gaṇeśa com grande alegria, pois a ideia lhe pareceu engenhosa. E ele se afastou pesadamente para encerrar o caso imediatamente.

“E Perdu’ R Abu faleceu.

V.

“Agora o grande elefante caminhava com passos majestosos na floresta, e Jehjaour se fechou com seus caldeirões e parafernálias e se sentiu muito feliz, pois sabia que seu perigo não estava perto até que Perdu’ R Abu se aproximasse da condição de Arahant. Mas, apesar das elefantas jovens andando suavemente que Gaṇeśa teve o cuidado de jogar em seu caminho, apesar dos brotos tenros de pasto e das amêndoas de cacau macias, este elefante não era como os outros elefantes. As estações falavam a ele de mudança – a floresta está sempre cheia de sofrimento – e ninguém precisa pregar a ele a ausência de um ego, pois os brutos tiveram mais bom senso do que nunca para imaginar que existia um. Assim, o paquiderme costumava ser encontrado, imóvel como uma rocha, em algum lugar isolado, meditando sobre as Três Características. E quando Gaṇeśa apareceu em toda a sua glória, ele o encontrou, para seu desgosto, completamente livre do elefantomorfismo. Na verdade, ele silenciosamente pediu ao Deus que o deixasse em paz.

“Agora ele ainda era um elefante jovem quando entrou na selva, viajando alegremente, com uma canção alegre em seu nucléolo, nada menos que um Bacilo.

“E o elefante morreu. Ele tinha apenas dezessete anos.

VI.

“Após uma breve consulta; o Śrotāpatti reencarnou como um papagaio. Pois o papagaio, disse o malvado Jehjaour, pode viver 500 anos e nunca se dar conta.

“Então uma maravilha alada cinzenta voou para a selva. Um pássaro tão alegre, pensou o Deus, não poderia evitar ser influenciado pelas paixões comuns e render-se à tal majestade como a sua.

“Mas um dia entrou na selva uma estranha figura selvagem. Ele era um homem vestido à estranha moda tibetana. Ele tinha túnicas vermelhas e um chapéu, e pensava em coisas obscuras. Ele girava uma roda de orações em suas mãos; e sempre, conforme caminhava, ele murmurava as palavras místicas ‘Auṃ Maṇi Padme Hūṃ’[8]. O papagaio, que nunca tinha ouvido a fala humana, tentou imitar o velho Lama e ficou surpreso com seu sucesso. O orgulho primeiro se apoderou do pássaro, mas não demorou muito para que as palavras tivessem seu próprio efeito, e foi meditando sobre as condições da existência que ele repetiu eternamente a fórmula.

∴

“Uma casa no distante Inglistan[9]. Uma senhora idosa e um papagaio cinza em uma gaiola. O papagaio ainda murmurava de forma inaudível o mantra sagrado. Agora, agora, o momento do Destino estava próximo! As Quatro Nobres Verdades brilharam na mente daquele papagaio; as Três Características pareciam luminosas, como três espectros no túmulo de um assassino: incapaz de se conter, recitou em voz alta a sentença misteriosa.

“A velha senhora, quaisquer que sejam seus defeitos, poderia agir prontamente. Ela tocou a campainha. ‘Sara!’ disse ela, ‘tire essa criatura terrível daqui! Seu linguajar é positivamente horrível.’ – ‘O que devo fazer com ele, mãe?’ perguntou o ‘general’. ‘Auṃ Maṇi Padme Hūṃ’, disse o papagaio. A velha tapou os ouvidos. ‘Quebre seu pescoço!’ disse ela.

“O papagaio tinha apenas oito anos.

VII.

“‘Você é um tolo e um idiota!’ disse o Deus enfurecido. ‘Por que não torná-lo uma coisa espiritual? Um Nat[10] vive 10.000 anos’. ‘Faça dele um Nat então!’ disse o magista, já começando a temer que o destino fosse forte demais para ele, apesar de toda sua astúcia. ‘Há alguém trabalhando contra nós no plano físico. Precisamos transcendê-lo’. Mal havia dito e já havia sido feito: uma família de Nats em uma grande árvore em Anurādhapuraya teve um pequenino estranho, muito esperado pela mamãe e papai Nats.

“De fato, a família era abençoada. A quarenta e cinco pés[11] de distância havia uma dágaba[12] muito antiga e sagrada: e os filhos da luz se reuniam em torno dele no frescor da noite, ou no glamour enevoado do amanhecer, e se voltavam com amor e piedade para com toda a humanidade, não, até mesmo para com o menor grão de poeira lançado nas tempestades extremas do Saara!

“Abençoados e ainda mais abençoados! Pois um dia veio um santo Bhikṣu da terra do Pavão[13], e iria morar no oco da própria árvore onde eles habitavam. E o pequeno Perdu’ R Abu costumava afastar os mosquitos com a finura de suas asas, para que o homem bom pudesse ficar em paz.

“Agora o Governo Britânico morava naquela terra, e quando soube que havia um Bhikṣu morando em uma árvore e que o povo da aldeia lhe trazia arroz, cebolas e gramofones, viu que isso não deveria acontecer.

“E o pequeno Perdu’ R Abu os ouviu falar; e aprendeu o grande segredo da Impermanência, do Sofrimento e o mistério da Insubstancialidade.

“E o Governo expulsou o Bhikṣu; e colocou guardas, assim como no final de Gênesis 3, e cortou a árvore, e todos os Nats pereceram.

“Jehjaour ouviu isso e estremeceu. Perdu’ R Abu só tinha três anos de idade.

VIII.

“Realmente parecia que o destino estava contra ele. Pobre Jehjaour! Em desespero, ele choramingou com seu parceiro: ‘Ó Gaṇeśa, só estaremos seguros no mundo dos Deuses. Que ele nasça como uma flautista diante do trono de Indrā!’ – ‘Esta tarefa é difícil’, respondeu a divindade alarmada, ‘mas usarei toda a minha influência. Sei uma ou duas coisas sobre Indrā, por exemplo —’

“Assim foi feito. Belo era o rosto da jovem quando ela já nasceu madura do ventre da Matéria, em sua jornada de vida de cem mil anos. De todas as flautistas de Indrā, ela tocava e cantava mais doce. No entanto, alguma lembrança, turva como um fantasma pálido que voa pelas longas avenidas de deodar e luar, envolveu o cérebro dela; e sua canção era sempre de amor e de morte e de música do além.

“E um dia, enquanto ela assim cantava, a verdade profunda envolveu o ser e ela conheceu as Nobres Verdades. Então ela voltou sua flauta para a nova música, quando – que horror! – havia um mosquito na flauta. ‘Trauteado! Trauteado!’ ela começou. ‘Zumbido! Zumbido!’ foi o mosquito das próprias partes vitais de seu tubo delicado.

“Indrā não estava se um disco[14]. Ai de mim! Jehjaour, já estás preparando tuas armadilhas? Ela só havia vivido oito meses.

IX.

“‘Como você é incompetente!’ rosnou Gaṇeśa. ‘Felizmente estamos em uma posição melhor desta vez. Indrā foi guilhotinado por seu assassinato covarde; portanto, seu lugar está vago’. ‘Eureca!’ gritou o mago, ‘a própria virtude dele o salvará do destino de seu predecessor’.

“Contemplem então Perdu’ R Abu como Indrā! Mas, ó, puxa vida! que memória ele estava adquirindo! ‘Parece-me’, ele meditou, ‘que tenho mudado muito ultimamente. Bem, eu sou virtuoso – e eu li na nova tradução do Dhammapada[15] feita por Crowley que a virtude é aquilo que mantém alguém estável. Portanto, acho que posso esperar a posse de meu Mahākalpa com uma simplicidade quase arcadiana. Você disse Senhora Bhavānī, garoto? Sim, estou em casa. Traga o bétele!’ ‘Jeldi[16]!’ acrescentou ele, com alguma vaga lembrança do Governo Britânico, quando era um bebê Nat.

“A Rainha dos Céus e o Senhor dos Deuses mastigaram bétele por muito tempo, conversaram sobre o tempo, as colheitas, o caso Humbert[17] e a lei em relação aos automóveis, com facilidade e afabilidade. Mas estava longe da mente piedosa de Indrā flertar com sua distinta convidada! Em vez disso, ele pensava na natureza vazia do Cofre, a mudança do dinheiro e da posição; a tristeza dos banqueiros que confiavam e, acima de tudo, a ausência de um Ego nos Irmãos Crawford.

“Enquanto ele estava assim meditando, Bhavānī ficou bastante brava com ele. O Sprētae Injūriā Fōrmae[18] mastigou os órgãos vitais dela com dores insuportáveis: então, sacudindo-o com força pelo braço, ela Explicou Claramente a Ele. ‘Ó Madame!’ disse Indrā.

“Esta parte da história já foi contada antes – sobre José; mas Bhavānī simplesmente estendeu a língua, abriu a boca e engoliu-o de uma vez só.

“Jehjaour simplesmente chafurdou. Indrā havia morrido em sete dias.

X.

“‘Há apenas mais um nascimento’, gemeu ele. “Desta vez precisamos vencer ou morrer’. ‘A Goetia[19] espera que cada Deus cumpra o dever dele’, lunografou com entusiasmo para o Svarga[20]. Mas Gaṇeśa já havia partido.

“O Deus com cabeça de elefante estava de ótimo humor. ‘Nunca diga morrer!’ ele gritou alegremente, ao ver a aparência abatida de seu companheiro conspirador. ‘Isso resolverá o problema. Não há mudanças no Arūpa Brahmāloka[21]!’ – ‘Não me rupe as minhas rúpias[22]!’ uivou o necromante. ‘Levante-se, idiota!’ rugiu o Deus. ‘Eu fiz Perdu’ R Abu ser eleito Mahābrahmā’. – ‘Ó Senhor, de verdade?’ disse o mago, parecendo um pouco menos taciturno. ‘Sim!’ gritou Gaṇeśa impassível, ‘que Êon após Êon passe pelos corredores abobadados e ecoantes da Eternidade: empilhe Mahakalpa sobre Mahakalpa até que um Asankhya[23] de Crores[24] tenha morrido: e Mahābrahmā ainda se sentará sozinho e meditará em seu trono de lótus’. – ‘Bom, bom!’ disse o mago, ‘embora pareça que haja uma reminiscência do Bhagavad Gītā e da Luz da Ásia[25] em algum lugar. Certamente você não lê Edwin Arnold?’ – ‘Eu leio’, disse o Deus desconsolado, ‘nós, Deuses hindus, temos que ler. É a única maneira de termos uma ideia clara de quem realmente somos’.

“Bem, aqui estava Perdu’ R Abu, após seu último fiasco, instalado como um Mahābrahmā Digno, Respeitável, Perfeito, Antigo e Aceito, Justo e Regular. Seu único afazer era meditar, pois enquanto ele fizesse isso, os mundos – todo o sistema de 10.000 mundos – seguiriam pacificamente. Ninguém teria compreendido melhor a lição da Bíblia – sobre os horríveis resultados para a humanidade de uma inoportuna, embora possivelmente bem-intencionada, interferência por parte de uma divindade.

“Bem, ele se enrolou, o que era bastante inteligente para uma abstração amorfa, e começou. Havia uma grande dificuldade em sua mente – um obstáculo logo após a palavra ‘Pule!’ Claro que havia realmente vários deles: ele não sabia onde os quatro elementos cessavam, por exemplo[26]: mas sua própria identidade era a verdadeira preocupação. As outras perguntas ele conseguiria silenciar; mas esta estava muito perto de seu Cakra de estimação[27]. ‘Aqui estou’, ele meditou, ‘acima de qualquer mudança; e ainda uma hora atrás eu era Indrā; e antes disso sua flautista; e então um Nat; e então um papagaio; e então um Hāthī – Ó, o Hāthī empilhando teca no riacho lamacento e escorregadio!’, cantou Parameśvara. Ora, porque isso retrocede mais e mais, como uma biografia fora de ordem, e não há nenhum tipo de conexão entre uma e outra. Olá, o que é isso? Veja, há um homem santo perto daquela árvore Bo. Ele vai me dizer o que tudo isso significa’. Pobre velho e tolo Senhor do Universo! Se ele tivesse levado sua memória mais um passo trás, ele saberia tudo sobre Jehjaour e a conspiração, e que ele era um Śrotāpatti e teria apenas mais um nascimento e poderia muito bem ter adicionado as 311.040.000.000.000 de miríades de êons que transcorreriam antes do almoço em regozijo com sua aniquilação iminente.

“‘Venerável Senhor!’ disse Mahābrahmā, que assumira o disfarce de um vaqueiro, eu beijo as vossas veneráveis Trílies[28]: prostro-me perante a vossa eminente respeitabilidade’. – ‘Senhor’, disse o santo homem, ninguém menos que Nosso Senhor! ‘tu procuras a iluminação!’ Mahābrahmā sorriu e admitiu. ‘Do negativo ao positivo’, explicou o Três Vezes Honrado, ‘por meio da Existência Potencial, vibra eternamente o Absoluto Divino da Unidade Oculta de forma processional mascarada no Abismo Eterno do Incognoscível, o hieróglifo sintético de um presente ilimitado, sem passado e sem futuro.

“‘Até os limites mais extremos do espaço corre a voz de Eras inéditas, exceto na unidade concentrada do abstrato formulado pelo pensamento; e eternamente essa voz formula uma palavra que é glifada no vasto oceano de vida ilimitada[29]. Fui claro?’ – ‘Perfeitamente. Quem diria que tudo era tão simples?’ O Deus pigarreou e prosseguiu com certa timidez, até envergonhado:

“‘Mas o que eu realmente queria saber era sobre minha encarnação. Como é que eu subi tão repentinamente da mudança e da morte para o imutável?’

“‘Criança!’ respondeu Gautama, ‘seus fatos estão errados – você não pode esperar fazer deduções corretas’. – ‘Sim, você pode, desde que seus métodos lógicos não sejam sólidos. Essa é a maneira cristã de obter a verdade’. – ‘Realmente!’ respondeu o sábio, ‘mas muito pouco eles obtêm. Aprenda, ó Mahābrahmā (pois eu vejo além deste disfarce), que todas as coisas existentes, mesmo de ti até este grão de areia, possuem Três Características. Estas são Mutabilidade, Sofrimento e Insubstancialidade’.

“‘Tudo bem quanto à areia, mas e quanto a Mim? Ora, eles me definem como imutável’. ‘Você pode definir uma observação sarcástica como sendo um triângulo de dois lados’, replicou o Salvador, ‘mas isso não prova a existência real de tal oxímoro[30]. A verdade é que você é uma espécie de ser muito espiritual e vítima da longevidade. A vida dos homens é tão curta que a sua parece eterna em comparação. Mas – ora, você é alguém legal para se conversar! Você estará morto daqui a uma semana’.

“‘Eu aprecio muito a força de seus comentários!’ disse o aparente vaqueiro; ‘isso sobre as Características é muito inteligente; e curiosamente, minha percepção disso sempre precedeu minha morte nas últimas seis tentativas’.

“‘Bem, até logo, meu velho’, disse Gautama, ‘eu realmente preciso ir. Tenho um encontro com o Irmão Māra na Árvore Bo. Ele prometeu apresentar suas filhas encantadoras –’

“‘Adeus e não faça nada precipitado!’

“Alegrai-vos! nosso Senhor foi até a Árvore[31]! Como um versículo em branco, não explora muito bem, mas mostra claramente o que aconteceu.

XI.

“O ‘Décimo Nono Mahākalpa’ trouxe seu número de abril. Havia um artigo de Huxlananda Svāmī[32].

“Mahābrahmā nunca foi muito mais do que uma ideia. Ele viveu só seis dias.

XII.

“Na hora da grande Iniciação”, continuou o Buda, no meio dos Quinhentos Mil Arahants, “o perverso Jehjaour juntou-se a Māra para impedir a descoberta da verdade. E nas quedas de Māra ele caiu. Naquele momento todas as correntes de seu contínuo e concentrado Ódio recuaram sobre ele e ele caiu no Abismo do Ser. E nos Salões do Nascimento ele foi lançado no Inferno mais Baixo – ele se tornou um clérigo da Igreja da Inglaterra, mais longe do que ele já havia estado antes da Verdade e da Luz e da Paz e do Amor; mais e mais profundamente enredado na rede da Circunstância, atolado na lama de Taṇhā[33] e Avidyā[34] e todas as coisas inferiores e vis. O falso Vicikicchā[35] finalmente o pegou!

XIII.

“Sim! A hora estava próxima. Perdu’ R Abu reencarnou como filho de pais ocidentais, ignorante de todo o seu maravilhoso passado. Mas um estranho destino o trouxe a esta aldeia”. O Buda fez uma pausa, provavelmente para causar uma impressão.

Um jovem ali, o único entre eles que ainda não era um Arahant, empalideceu. Ele era o único de nascimento ocidental em toda aquela multidão.

“Irmão Abhāvānanda[36], meu amiguinho”, disse o Buda, “o que podemos predicar de todas as coisas que existem?” “Senhor!” respondeu o neófito, “elas são instáveis, tudo é sofrimento, nelas não há Princípio interior, como alguns fingem, que possa evitar, que possa mantê-la afastada das forças da decadência”.

“E como você sabe disso, irmãozinho?” sorriu o Três Vezes Honrado.

“Senhor, eu percebo esta Verdade sempre que considero o Universo. Mais ainda, sua consciência parece estar enraizada em minha própria natureza, talvez por eu ter conhecido isso por muitas encarnações. Nunca pensei o contrário”.

“Levante-se, Sir Abhāvānanda, eu te chamo de Arahant!” bradou o Buda, golpeando o neófito fortemente nas costas com a parte plana de sua orelha[37].

E ele percebeu.

Quando os aplausos, louvores e glórias diminuíram um pouco, o Buda, naquele deleite dourado do pôr do sol, explicou esses eventos maravilhosos. “Tu, Abhāvānanda”, disse ele, “és o Perdu’ R Abu de minha longa história. O perverso Jehjaour tem algo remanescente com óleo fervente, enquanto espera por suas roupas clericais: enquanto, quanto a mim, eu mesmo era o Bacilo na floresta de Lanka: eu era a velha Senhora: eu era (ele estremeceu) o Governo Britânico: eu era o mosquito que zumbia na flauta da garota: eu era Bhavānī: eu era Huxlananda Svāmī; e finalmente, nesta hora abençoada, eu sou – aquilo que sou”.

“Mas, Senhor”, disseram os Quinhentos Mil e Um Arahants em um só fôlego, “então tu és culpado de seis mortes violentas! Não, tu tens perseguido uma alma de morte a morte por todas estas encarnações! E quanto ao seu Primeiro Preceito[38]?”

“Filhos”, respondeu o Glorioso, “não sejais tolos de pensar que a morte é necessariamente um mal. Não vim fundar um Clube dos Cem Anos e incluir os mosquitos entre os membros. Neste caso, manter Perdu’ R Abu vivo seria fazê-lo cair nas mãos de seus inimigos. Meu Primeiro Preceito é apenas uma regra geral[39]. Na maioria dos casos, deve-se certamente abster-se de destruir a vida, isto é, arbitrária e deliberadamente: mas não consigo beber um copo d’água sem matar incontáveis miríades de seres vivos. Se vocês conhecessem como eu as condições da existência: luta mortal e inevitável, cada forma de vida é o inimigo inerente e imitigável de todas as outras, com poucas, poucas exceções, vocês não apenas deixariam de falar sobre a maldade de causar a morte, mas perceberiam a Primeira Nobre Verdade, que nenhuma existência pode estar livre do sofrimento; a segunda, de que o desejo pela existência só leva ao sofrimento; que a cessação da existência é a cessação do sofrimento (a terceira); e vocês buscariam na quarta o Caminho, o Nobre Caminho Óctuplo.

“Eu sei, ó Arahants, que vocês não precisam desta instrução: mas minhas palavras não ficarão aqui: elas seguirão adiante e iluminarão todo o sistema dos dez mil mundos, onde Arahants não crescem em cada árvore. Irmãozinhos, a noite recaiu: seria bom dormirmos”.

A fórmula comum para começar um Jātaka, ou história de uma encarnação anterior do Buda. Brahmadatta reinou por 120.000 anos. 

O Sol. 

A Lua. 

Perdurabo. O mote de Crowley. 

Allan MacGregor Bennett (cujo mote na “Ordem Hermética da Aurora Dourada” era Iehi Aour, ou seja, “Que haja Luz”), agora Ānanda Metteyya, a quem é dedicado o volume em que esta história foi publicada. 

Taphthartharath, o espírito de Mercúrio. 

O arquidemônio dos budistas. 

“Auṃ maṇi padme hūṃ” = “Ó a Joia do Lótus! Auṃ!” A mais famosa das fórmulas budistas. 

«Uma forma de chamar a Inglaterra usada na Índia, Paquistão e alhures.» 

O nome birmanês para um espírito elemental. 

O Governo, para o interesse dos próprios budistas, reserva todo o terreno a menos de 50 pés de uma dágaba. O incidente descrito nesta seção realmente ocorreu em 1901. 

«Também chamada de estupa, chedi e pagode; um monumento construído sobre os restos de uma figura religiosa importante, costumeiramente num formato de abóbada ou torre.» 

Sião. 

Um disco giratório é a arma simbólica de Indrā. 

Ele o abandonou. Alguns fragmentos foram reimpressos, suprā «nos Collected Works of Aleister Crowley, Vol. II». 

«Também jilty, jildy, uma expressão usada pelos soldados britânicos estacionados na Índia. Significa “rápido!”.» 

«O caso da golpista francesa Thérèse Humbert (1856-1918). Ela supostamente teria salvado a vida de um milionário americano chamado Robert Crawford, que ficaria eternamente grato. Dois anos depois ele teria falecido, e deixado um cofre com sua fortuna como herança para a família Humbert, desde que a irmã de Thérèse pudesse se casar com um dos sobrinhos de Crawford quando tivesse a idade apropriada. Durante muitos anos Thérèse fez empréstimos e levou uma vida de luxo tendo o cofre como garantia. Finalmente, quando suspeitas se levantaram e finalmente a abertura do cofre foi ordenada, ele estava vazio.» 

«Latim para “insulto da beleza desprezada”.» 

O mundo da magia negra. 

Céu. 

O céu mais alto dos hindus. Lugar sem forma de Brahma é seu nome. 

«Escrito como rupe me no rupe no original. Não encontramos tradução do inglês para a palavra rupe. Acreditamos que o jogo de palavras envolva a palavra rupee (rupia, moeda indiana).» 

“Inumerável”, a unidade mais elevada da fantástica aritmética hindu. 

10.000. 

«The Light of Asia, por Sir Edwin Arnold.» 

Consulte a espirituosa lenda em As Perguntas do Rei Milinda. 

Pode-se meditar sobre em qualquer um dos sete “Cakras” (rodas ou centros) do corpo. 

Pés. 

Esta peça surpreendente de babsoeira bombástica é literalmente de uma nota de S. L. Mathers para o “A Kabbalah Revelada”. 

Uma contradição de termos. 

Arnold, Light of Asia. 

«Em abril de 1860, Thomas Henry Huxley publicou um artigo chamado de “A Origem das Espécies”, baseado nas teorias de Charles Darwin, no periódico The Westminster Review.» 

Sede: ou seja, desejo em seu sentido maligno. 

Ignorância. 

Dúvida. 

“Bem-aventurança da não existência”. Um dos nomes orientais de Crowley. 

O Buda tinha orelhas tão longas que podia cobrir todo o rosto com elas. As orelhas se referem ao Espírito no simbolismo hindu, de modo que a lenda significa que ele poderia ocultar os elementos inferiores e habitar apenas neste. 

Aqui está a pequena fenda dentro do alaúde que alienou Crowley do trabalho ativo nas linhas budistas; o ortodoxo não consegue entender sua atitude. 

Uma ideia mais provável que o absurdo brilhantemente lógico de Pansil, supra «The Sword of Song». 

Thelema - A Espada da Canção

A Espada da Canção

chamada pelos cristãos de

O Livro da Besta

Publicação da A∴A∴ em Classe C

(1904.)

a meu velho amigo e camarada na Arte

Bhikkhu Ananda Maitreya

e àqueles

tolos

que, por sua estupidez míope ao

tentar boicotar este livro,

ajudaram estupidamente a

Causa da Verdade,

dedico estas, as minhas melhores palavras.

[Este livro está tão cheio de conhecimento recôndito de vários tipos que parece bastante ineficaz anotar todas as passagens obscuras. Quando referências e explicações puderam ser fornecidas de forma concisa, isso foi feito.]

בראשית «Berashith»

Um ensaio sobre ontologia com algumas observações sobre magia cerimonial.

“Ó Homem, de natureza audaz, tu produção sutil!

Tu não compreenderás aquilo, como quando compreendeis algo comum.”

— Oráculos de Zoroastro.

Ao apresentar esta teoria do Universo ao mundo, tenho apenas uma esperança, a de causar alguma impressão profunda, a saber — que minha teoria tem o mérito de explicar as divergências entre as três grandes formas de religião agora existentes no mundo — Budismo, Hinduísmo e Cristianismo, e de adaptá-los à ciência ontológica por meio de conclusões matemáticas, e não místicas. Não tratarei agora do Islamismo, visto que, sob qualquer luz que possamos decidir considerá-lo (e suas escolas esotéricas frequentemente são ortodoxas), em todo caso, ele deve se encaixar sob uma das três categorias de Niilismo[1], Advaitismo[2] e Dvaitismo[3].

Assumindo a hipótese ordinária da infinidade do universo, ou pelo menos a da infinidade de Deus, ou da infinidade de alguma substância ou ideia que realmente exista, chegamos primeiro à questão da possibilidade da coexistência de Deus e o homem.

Os cristãos, na categoria do que é existente, listam, entre outras coisas, cuja consideração podemos descartar para os fins deste argumento, Deus, um ser infinito; o homem; Satanás e seus anjos; o homem certamente, Satanás presumivelmente, sendo seres finitos. Estes não são aspectos de um único ser, mas existências separadas e até antagônicas. Todos são igualmente reais; não podemos aceitar místicos do tipo de Caird[4] como expoentes ortodoxos da religião de Cristo.

Os hindus listam Brahm, infinito em todas as dimensões e direções — indistinguível do Pleroma dos gnósticos — e Māyā, ilusão. Em certo sentido, esta é a antítese do númeno e do fenômeno[5], o númeno sendo negado de todos os predicados até que se torne quase extinto nos Nichts sob o título de Alles[6].

Os budistas não expressam opinião.

Consideremos a qualidade da força nas existências concebidas por essas duas religiões respectivamente, lembrando que o Deus do cristão é infinito, e ainda discutindo a alternativa se fossemos supor que ele é um Deus finito. Em qualquer sistema de forças equilibrado, podemos somá-las e representá-las como um triângulo ou série de triângulos que novamente se resolvem em um. Em qualquer sistema móvel, se o movimento resultante for aplicado em uma direção contrária, o equilíbrio também pode ser representado assim. E se qualquer uma das forças originais em tal sistema puder ser considerada, aquela é igual à resultante do resto. Considerando x, o propósito do universo, como sendo o resultado das forças D, S e H (Deus, Satanás e o Homem). Então H também é a resultante de D, S e -x. De modo que podemos considerar qualquer uma de nossas forças como sendo suprema, e não há razão para adorar uma em vez da outra. Todas são finitas. Os cristãos enxergam claramente este argumento: daí o desenvolvimento de Deus a partir do ídolo mesquinho do Gênesis até o espectro intangível, mas autocontraditório, de hoje. Mas se D for infinito, as outras forças não podem ter nenhum efeito possível sobre ele. Como diz Whewell, no estranho acidente pelo qual ele antecipa a métrica de In Memoriam: “Nenhuma força na terra, por maior que seja, pode esticar uma corda, por mais fina que fique, em uma linha horizontal que seja absolutamente reta”.

Portanto, a definição de Deus como infinito implicitamente nega o homem; ao passo que, se ele for finito, acabarão as razões cristãs usuais para o culto, embora eu ouse dizer que poderia descobrir alguns motivos razoavelmente bons para isso. [De alguma forma, dificilmente espero que me perguntem.]

O equilíbrio resultante de Deus e do homem, destrutivo para o culto, é obviamente absurdo. Devemos rejeitá-lo, a menos que queiramos cair no Positivismo[7], Materialismo[8] ou algo do tipo. Mas então se chamamos Deus de infinito, como devemos considerar o homem e Satanás? (pelo menos este último certamente não sendo nenhuma parte integrante de Deus). A falácia não está na minha demonstração (que é a mesma da ortodoxia) de que um Deus finito é absurdo, mas sim na suposição de que o homem tem qualquer força real[9].

Em nosso sistema mecânico (como sugeri acima), se uma das forças for infinita, as outras, por maiores que sejam, são relativamente e absolutamente nada.

Em qualquer categoria, o infinito exclui o finito, a menos que esse finito seja uma parte idêntica daquela infinidade.

Na categoria das coisas existentes, sendo o espaço infinito, pois nessa hipótese ainda estamos trabalhando, ou a matéria o preenche ou não o preenche. No primeiro caso, a matéria é infinitamente grande; no segundo, infinitamente pequena. Não faz diferença se o universo da matéria tem 10¹⁰⁰⁰⁰ anos-luz de diâmetro ou apenas meia milha; ele é infinitamente pequeno — efetivamente, Nada. A ilusão não-matemática de que ele existe é o que os hindus chamam de Māyā.

Se, por outro lado, o universo da matéria for infinito, Brahm e Deus são empurrados para fora[10] e a possibilidade de religião é igualmente excluída.

Agora podemos mudar nosso objetivo. Embora se esforcem, os hindus não conseguem explicar de maneira inteligível Māyā, a causa de todo o sofrimento. Sua posição é radicalmente fraca, mas pelo menos podemos dizer que eles tentaram enquadrar sua religião com seu senso comum. Os cristãos, por outro lado, embora tenham visto aonde a Heresia Maniqueísta[11] deve levar, e a tenham esmagado, não admitiram oficialmente a conclusão precisamente semelhante com relação ao homem e negaram a existência da alma humana como distinta da alma divina.

Trimegisto, Jâmblico, Porfírio, Böhme e os místicos geralmente fizeram isso substancialmente, embora ocasionalmente com reservas bastante inexplicáveis, semelhantes às feitas em alguns casos pelos próprios vedantistas.

Sendo então o homem refutado, Deus como Pessoa desaparece para sempre e se torna Ātman, Pleroma, Ain Soph, o nome que você quiser, infinito em todas as direções e em todas as categorias — negar um é destruir todo o argumento e nos lançar de volta às nossas antigas bases dvaitísticas.

Eu simpatizo inteiramente com meu infeliz amigo Rev. Mansel, B.D.[12], em suas tristes e lamentáveis reclamações contra os resultados lógicos da Escola Advaitista. Porém, em sua hipótese básica de um Deus infinito, espaço infinito, tempo e assim por diante, nenhuma outra conclusão é possível. Dean Mansel encontra-se na posição impossível de alguém que não desiste de suas premissas nem disputa a validade de seus processos lógicos, mas que se encolhe de horror diante da conclusão inevitável; ele supõe que deve haver algo de errado em algum lugar e conclui que o único uso da razão está em descobrir sua própria inferioridade em relação à fé. Como Deussen[13] bem indica, a fé no sentido cristão significa apenas se convencer por motivos insuficientes[14]. Este é certamente o último refúgio da incompetência.

Mas, embora sempre na hipótese original da infinitude do espaço, etc., a posição advaitista dos vedantistas e dos grandes alemães seja inatacável, ainda assim, em termos práticos, os dvaitistas têm toda a vantagem. Fichte e os outros se exaurem tentando transformar a posição simples e óbvia de que: “Se só existe o Ego, onde haverá qualquer lugar, não só para a moral e a religião, as quais podemos muito bem viver sem, mas para os atos mais essenciais e contínuos da vida? Por que um Ego infinito deveria encher um corpo inexistente com comida imaginária cozida só em pensamentos sobre um fogo ilusório por um cozinheiro que não está lá? Por que o poder infinito deveria usar tais meios finitos, e muitas vezes falhar mesmo assim?”

No que se resume a posição vedantista? “Externamente, ‘Eu’ sou uma ilusão. Na realidade, o verdadeiro ‘Eu’ sou o Infinito, e se o ‘Eu’ ilusório pudesse apenas perceber Quem ‘Eu’ realmente sou, quão felizes todos seríamos!” E aqui temos Karma, renascimento, todas as poderosas leis da natureza operando nada em lugar nenhum!

Não há espaço para culto ou moralidade no sistema advaitista. Todos os apelos capciosos do Bhagavad Gītā e as obras éticas dos filósofos advaitistas ocidentais são mais ou menos, conscientemente, confusão de pensamento. Mas nenhuma sutileza pode revirar o argumento prático; as bocas sorridentes dos canhões dvaitistas mantêm a fortaleza da Ética e alertam a metafísica para ficar fora da grama verde da religião.

O fato de que seus apologistas dedicaram tanto tempo, pensamento, erudição e engenhosidade a esta questão é a melhor prova da fatuidade da posição Advaita.

Então há uma falha em algum lugar. Eu ousadamente aceito o desafio contra toda sabedoria prévia, volto às ideias mais elementares dos selvagens canibais, desafio todas as premissas e axiomas mais vitais que negociaram em moeda corrente com a filosofia por séculos e apresento minha teoria.

Prevejo claramente a única dificuldade e a discutirei com antecedência. Se minhas conclusões sobre este ponto não forem aceitas, podemos imediatamente voltar ao nosso agnosticismo irritante prévio e procurar nosso Messias em outro lugar. Mas se pudermos concordar neste ponto, acho que as coisas seguirão tranquilamente depois.

Considere[15] as Trevas! Podemos filosoficamente ou concretamente considerar como sendo diferentes as trevas produzidas pela interferência da luz e aquela que existe na mera ausência de luz?

A Unidade realmente é idêntica à dízima periódica de .9?

Não queremos dizer coisas diferentes quando falamos respectivamente de 2 senos de 60° e √3?

O carvão e o diamante são obviamente diferentes nas categorias de cor, cristalização, dureza e assim por diante; mas não são realmente o mesmo no que diz respeito à existência?

O terceiro exemplo é, em minha opinião, o melhor. 2 senos de 60° e √3 são irreais e, portanto, inconcebíveis, pelo menos para a presente constituição de nossas inteligências humanas. Resolvidos, nenhum deles tem significado; não resolvidos, ambos têm significado, e um significado diferente em um caso e no outro.

Portanto, temos dois termos, ambos irreais, ambos inconcebíveis, mas ambos representando ideias inteligíveis e diversas para nossas mentes (e este é o ponto!), embora na realidade idênticos e conversíveis por um processo racional que simula ou substitui aquela apreensão que podemos nunca (pode-se supor) alcançar.

Vamos aplicar essa ideia ao Princípio de todas as coisas, sobre o qual os cristãos mentem francamente, os hindus prevaricam e os budistas se calam discretamente, embora não contradigam nem mesmo os relatos grosseiros e ridículos dos mais fantásticos visionários hindus.

Os cabalistas explicam a “Causa Primeira”[16] pela frase: “Do 0 ao 1, como o círculo se abrindo na linha”. O dogma cristão realmente é idêntico, pois ambos concebem um Deus anterior e eternamente existente, embora os cabalistas sejam vagos ao descrever essa Deidade latente como “Não”. Comentaristas posteriores, notavelmente o ilustre[17] MacGregor Mathers, explicaram este Não como “negativamente existente”. Profundo como é meu respeito pelas consecuções intelectuais e espirituais daquele a quem tenho orgulho de ter permitido chamar de meu mestre, devo expressar minha opinião de que quando os cabalistas disseram Não, eles queriam dizer Não, e nada mais. Na verdade, eu realmente afirmo ter redescoberto o Arcano central e há muito perdido daqueles filósofos divinos.

Não tenho nenhuma objeção séria a um deus (ou deuses) finito, distinto dos homens e das coisas. Na verdade, pessoalmente, acredito em todos eles e admito que possuam um poder inconcebível, embora não infinito.

Os budistas admitem a existência de Mahābrahmā, mas seu poder e conhecimento são limitados; e seu longevo dia deve terminar. Encontro evidências em todos os lugares, até mesmo em nossa versão distorcida e mutilada das Escrituras Hebraicas, de que o poder de Jeová era limitado de todas as maneiras. Na Queda, por exemplo, o Tetragrammaton Elohim teve que convocar seus anjos às pressas para guardar a Árvore da Vida, para que não seja provado que ele é um mentiroso. Pois se tivesse ocorrido a Adão comer daquela Árvore antes que sua transgressão fosse descoberta, ou se a Serpente tivesse conhecimento de suas propriedades, Adão teria realmente vivido e não morrido. De modo que um mero acidente salvou os restos da reputação já manchada do Fetiche tribal hebraico.

Quando Buda foi questionado sobre como as coisas surgiram, ele se refugiou no silêncio, que seus discípulos interpretaram convenientemente como significando que a questão não tendia à edificação.

Suponho que Buda (ignorante, sem dúvidas, da álgebra) estudou filosofia o suficiente e possuía sabedoria mundana o suficiente para estar bem ciente de que qualquer sistema que ele pudesse promulgar seria instantaneamente atacado e aniquilado pela perspicácia de seus numerosos e versáteis oponentes.

O ensinamento que ele deu sobre o assunto pode ser resumido como segue. “Donde, aonde, por quê, não sabemos; mas sabemos que estamos aqui, que não gostamos de estar aqui, que existe uma saída para fora de toda essa coisa repugnante — vamos nos apressar e segui-la!”

Eu não estou tão indisposto; eu insisto em minhas indagações e, por fim, a terrível pergunta é respondida, e o passado deixa de intrometer seus problemas em minha mente.

Aqui está você! Três arremessos por uma moeda! Mude todos os argumentos ruins.

Eu afirmo a absolutidão do Zero Cabalístico.

Quando dizemos que o Cosmos surgiu do 0, que tipo de 0 queremos dizer? Por 0 no sentido comum do termo, queremos dizer “ausência de extensão em qualquer uma das categorias”.

Quando digo “Nenhum gato tem dois rabos”, não quero dizer, como diz a velha falácia, que “Ausência do gato possui dois rabos”; mas que “Na categoria das coisas com dois rabos, não há extensão de gato”.

O nada é aquilo sobre o qual nenhuma proposição positiva é válida. Não podemos afirmar verdadeiramente: “O nada é verde, ou pesado, ou doce.”

Vamos chamar o tempo, espaço, ser, peso e fome de categorias[18]. Se um homem é pesado e está faminto, ele se estende em todas estas, além, é claro, de muitos outras. Mas vamos supor que estas cinco são todas as categorias que existem. Chamando o homem de X; sua fórmula então é Xt + e + s + p + f. Agora, se ele comer; ele deixará de ser estendido na fome; se ele for cortado do tempo e da gravitação também, agora será representado pela fórmula Xe + s. Se ele deixar de ocupar espaço e de existir, sua fórmula seria então X⁰. Essa expressão é igual a 1; o que quer que X possa representar, se for elevado à potência de 0 (isso significa matematicamente “se não for estendido em nenhuma dimensão ou categoria”), o resultado é Unidade, e o fator desconhecido X é eliminado.

Esta é a ideia advaitista do futuro do homem; sua personalidade, desprovida de todas as qualidades, desaparece e se perde, enquanto em seu lugar surge a Unidade impessoal, O Pleroma, Pārabrahma ou o Alá dos seguidores de Maomé que adoram a Unidade. (Para o faquir muçulmano, Alá não é de forma alguma um Deus pessoal.)

Portanto, a Unidade não é afetada, seja ou não estendida a qualquer uma das categorias. Mas já concordamos em procurar no 0 o Não-causado.

Ora, se realmente houvesse um 0 “antes do início dos tempos”, ESSE 0 NÃO FOI ESTENDIDO EM NENHUMA DAS CATEGORIAS, PORQUE NÃO PODERIA TER HAVIDO CATEGORIAS EM QUE PUDESSE SE ESTENDER! Se nosso 0 fosse o 0 comum da matemática, não haveria 0 verdadeiramente absoluto, pois 0, como mostrei, depende da ideia de categorias. Se elas existissem, toda a questão seria simplesmente posta de lado; devemos atingir um estado em que este 0 seja absoluto. Não apenas devemos nos livrar de todos os sujeitos, como também de todos os predicados. Por 0 (na matemática) realmente queremos dizer 0n, onde n é o termo final de uma escala natural de dimensões, categorias ou predicados. Então o nosso Ovo Cósmico, do qual o universo presente surgiu, era o Nada, estendido em nenhuma categoria, ou graficamente, 0⁰. Esta expressão, em sua forma atual, não faz sentido. Vamos descobrir seu valor por um processo matemático simples!

Uma fórmula matemática

Agora, a multiplicação do infinitamente grande pelo infinitamente pequeno resulta em ALGUM NÚMERO FINITO DESCONHECIDO ESTENDIDO EM UM NÚMERO DESCONHECIDO DE CATEGORIAS. Aconteceu, quando esta nossa Grande Inversão ocorreu, da essência de todo o nada à finidade estendido em inúmeras categorias, que um sistema incalculavelmente vasto foi produzido. Meramente por acaso, acaso no verdadeiro sentido do termo, nos encontramos com deuses, homens, estrelas, planetas, demônios, cores, forças e todos os materiais do Cosmos: e com o tempo, espaço e causalidade, as condições que os limitam e os envolvem a todos[19].

Lembre-se de que não é verdadeiro dizer que nosso 0⁰ existia; nem que não existia. A ideia de existência era tão não-formulada quanto a de queijo derretido.

Mas 0⁰ é uma expressão finita, ou tem uma fase finita, e nosso universo é um universo finito; suas próprias categorias são finitas, e a expressão “espaço infinito” é uma contradição nos termos. A ideia de um Deus absoluto e infinito[20] é relegada ao limbo de todas as semelhantes perversões ociosas e perniciosas da verdade. O infinito permanece, mas apenas como uma concepção matemática tão impossível na natureza quanto a raiz quadrada de -1. Contra todo esse raciocínio matemático ou semi-matemático, pode-se, sem dúvida, objetar que todo o nosso sistema de números, e sua manipulação, é apenas uma série de convenções. Quando digo que a raiz quadrada de três é irreal, sei muito bem que é apenas assim em relação à série 1, 2, 3, etc., e que essa série é igualmente irreal se eu tornar √3, π, ∛50 os membros de uma escala ternária. Mas isso, que em teoria é verdadeiro, na prática é absurdo. Se eu quiser dizer “o número de a, b e c”, não importa se escrevo 3 ou ∛50; a ideia é uma ideia definida; e são das ideias fundamentais da consciência que estamos tratando, e às quais somos obrigados a referir tudo, seja aproximadamente ou em última instância.

Da mesma forma, minha equação, por mais fantástica que possa parecer, tem um paralelo perfeito e absoluto na lógica. Este: convertamos duas vezes a proposição “alguns livros estão sobre a mesa”. Ao negar ambos os termos, obtemos “A ausência-de-livro não está sobre a mesa”, que é precisamente a minha equação ao contrário, e uma coisa pensável. Para reverter o processo, o que quero dizer quando digo “alguns porcos, mas não o porco preto, não estão no chiqueiro”? Eu implico que o porco preto está no chiqueiro. Tudo o que fiz foi representar a conversão como uma mudança, ao invés de meramente uma outra maneira de expressar a mesma coisa. E “mudança” realmente não é o que quero dizer; pois a mudança, em nossas mentes, envolve a ideia de tempo. Mas a coisa toda é inconcebível — para o raciocínio, embora não para o pensamento. Observe também que, se eu disser “A ausência-de-livro não está sobre a mesa”, não posso só converter essa expressão para “Todos os livros estão sobre a mesa”, mas só para “alguns livros estão sobre a mesa”. A proposição é um “I” e não um “A”[21]. É um erro do advaita fazê-lo; e muitos estudantes foram castigados por menos.

Há ainda outra prova — a prova por exclusão. Eu demonstrei, e os metafísicos praticamente admitem, a falsidade tanto do dvaitismo quanto do advaitismo. A terceira teoria, a única que resta, esta teoria deve, por mais improvável que seja, por mais difícil de assimilar que seja, ser verdadeira[22].

“Meu amigo, meu jovem amigo,” já ouço algum clérigo cristão dizer, com um ar de profunda sabedoria, não indiferente à pena, condescendente em representar uma impertinência imberbe e sem cérebro: “onde está a Causa para essa verdadeiramente notável mudança?”

É exatamente aí que a teoria eleva ao céu seu mais robusto bastião! Não há, e não poderia haver, causa alguma. Se 0⁰ tivesse sido elevado à causalidade, nenhuma mudança poderia ter ocorrido[23].

Aqui, então, estamos nós, seres finitos em um universo finito, tempo, espaço e causalidade eles próprios finitos (por mais inconcebível que isso possa parecer) com nossa individualidade, e todas as “ilusões” dos advaitistas, tão reais quanto eles praticamente são para nossa consciência normal.

Como Schopenhauer, seguindo Buda, aponta, o sofrimento é uma condição necessária desta existência[24]. A guerra de forças conflitantes, à medida que se esforçam até o resultado, deve causar agonia sem fim. Podemos um dia ser capazes de transformar as categorias de emoção tão certa e facilmente como agora transformamos as categorias de força, de modo que em alguns anos Chicago possa estar importando sofrimento em estado bruto e transformando-o em salmão enlatado: mas no presente só o processo inverso é praticável.

Então como vamos escapar disso? Podemos esperar que o universo inteiro retorne à fase de 0⁰? Certamente não. Em primeiro lugar, não há razão para que o todo o faça; x/y é tão conversível quanto x. Pior ainda, a categoria da causalidade já se formou e sua inércia é suficiente para pôr um gravíssimo obstáculo em um processo tão gigantesco.

Consequentemente, a tarefa que temos diante de nós é de natureza terrível. É fácil deixar as coisas passarem, sorrir e suportar de fato, até que tudo se funda na unidade última, que pode ou não ser decentemente tolerável. Mas tudo isso enquanto esperamos?

Agora surge a questão do livre-arbítrio. A causalidade provavelmente não está totalmente estendida em sua própria categoria[25], uma circunstância que dá espaço para uma quantidade fracionária de livre arbítrio. Se não for assim, pouco importa; pois se me encontro em bom estado, isso apenas prova que o meu destino me levou até lá. Estamos, como observa Herbert Spencer, autoiludidos com a ideia de livre-arbítrio; mas, se for assim, nada importa. Se, no entanto, Herbert Spencer está errado (improvável como possa parecer), então nossa razão é válida, e devemos buscar o caminho certo e segui-lo. A questão, portanto, não precisa nos incomodar.

Vemos aqui, então, o uso da moral e da religião, e todo o resto do saco de truques. Todos esses são métodos, bons ou ruins, para nos livrarmos do universo.

Intimamente ligada a esta questão está a vontade de Deus. As pessoas argumentam que uma inteligência Infinita deve ter atuado neste cosmos. Eu digo Não! Não há inteligência em ação digna desse nome. As Leis da Natureza podem ser generalizadas em uma — a Lei da Inércia. Tudo se move na direção determinada pelo caminho de menor resistência; as espécies surgem, se desenvolvem e morrem conforme determina sua inércia coletiva; a esta Lei não há exceção, exceto aquela duvidosa do Livre-arbítrio; a própria Lei do Destino é formal e realmente idêntica a ela[26].

Quanto a uma inteligência infinita, todos os filósofos de qualquer posição concordam que todo-amoroso e todo-poderoso são incompatíveis. A existência do universo é uma prova permanente disso.

O deísta precisa do otimista para lhe fazer companhia; em suas lareiras tudo vai bem, mas é um desastre triste que eles sofram ao sair lá fora no mundo gelado.

É por isso que aqueles que buscam apoiar a religião estão tão ansiosos para provar que o universo não tem existência real, ou apenas temporária e relativamente sem importância; o resultado é, obviamente, a confusão autodestrutiva usual do advaitista.

Portanto, os preceitos da moralidade e da religião são úteis, de uso vital para nós, para restringir as forças mais violentas tanto da natureza quanto do homem. Pois, a menos que a lei e a ordem prevaleçam, não temos o silêncio e os recursos necessários para investigar e aprender a colocar sob nosso controle todos os fenômenos divergentes de nossa prisão, um trabalho que empreendemos para que, finalmente, possamos quebrar as paredes, e encontrar aquela liberdade que uma Inversão sem consideração negou.

Os preceitos místicos do pseudo-Zoroastro, Buda, Śaṅkarācāryaḥ, pseudo-Cristo e o resto, são apenas para estudantes avançados, para ataque direto ao problema. Nossos serviçais, nossos soldados, advogados, todas as formas de governo, tornam este nosso trabalho mais nobre possível, e é o mais grave erro possível zombar daqueles seguidores humildes, porém fiéis, das grandes mentes do mundo.

Quais são, então, os métodos melhores, mais fáceis e direcionados para alcançar nosso resultado? E como devemos, em linguagem mortal, transmitir às mentes dos outros a natureza de um resultado tão além da linguagem, desconcertante até mesmo para a alada imaginação? Pode ser que ajude se nos esforçarmos para delinear a distinção entre os métodos e objetivos hindus e budistas da Grande Obra.

O método hindu é realmente místico no sentido mais verdadeiro; pois, como mostrei, o Ātman não é infinito e eterno: um dia ele deve afundar com as outras forças. Mas, ao criar no pensamento uma Personalidade Impessoal infinita, definindo-a como tal, todas as religiões, exceto a budista e, como acredito, a cabalística, buscaram aniquilar sua própria personalidade. O budista visa diretamente a extinção; o hindu nega e aboliu sua própria finidade com a criação de um absoluto.

Como isso não pode ser feito na realidade, o processo é ilusório; ainda assim, é útil nos primeiros estágios — pelo menos até o quarto estágio de Dhyāna, onde o Buda o coloca, embora os Yogīs afirmem atingir o Nirvikalpa-Samādhi, e que Mōkṣa é idêntico ao Nirvāṇa; a primeira afirmação não vejo razão para negar; a última afirmação no momento devo declinar.

A tarefa do recluso budista é aproximadamente a seguinte. Ele deve mergulhar cada partícula de seu ser em uma única ideia: corretas visões, aspirações, palavra, ação, vida, força de vontade, meditação, êxtase, tais são os estágios de sua libertação, que se resolvem em uma luta contra as leis da causalidade. Ele não pode impedir que as causas passadas produzam efeito, mas pode impedir que as causas presentes tenham quaisquer resultados futuros. Os exotéricos cristãos e hindus confiam em outra pessoa para fazer isso por eles e ficam ainda mais cegos pela sede de vida e de existência individual, o obstáculo mais formidável de todos, na verdade uma negação do próprio objeto de toda religião. Schopenhauer mostra que a vida está assegurada do desejo de viver, e a menos que Cristo (ou Kṛṣṇa, conforme o caso) destrua essas pessoas por um poder superior — uma tarefa da qual a onipotência pode muito bem recuar perplexa! — temo muito que a vida eterna e, consequentemente, o sofrimento eterno, a alegria e a mudança de todos os tipos, sejam seus melancólicos destinos. De fato, essas pessoas são seus próprios verdadeiros inimigos. Muitos deles, no entanto, acreditando erroneamente que estão sendo “altruístas”, enchem seus corações com devoção pelo amado Salvador, e este processo é, em sua conclusão, tão semelhante aos estágios anteriores da própria Grande Obra, que alguma confusão, estupidamente, surgiu; mas apesar de tudo, a prática tem sido o meio de trazer alguns devotos para o verdadeiro Caminho dos Sábios, mesmo que este material não soe nada promissor a ouvidos inteligentes.

O esotérico cristão ou hindu adota o caminho do meio. Tendo projetado o Absoluto de sua mente, ele se esforça para unir sua consciência com a de seu Absoluto e, claro, sua personalidade é destruída no processo. No entanto, é de se temer que esse adepto com demasiada frequência comece no caminho com a intenção de engrandecer sua personalidade ao máximo. Mas seu método está tão próximo do verdadeiro que essa tendência é logo corrigida automaticamente, por assim dizer.

(O processo análogo na matemática é obter para si mesmo a realização do nada de si mesmo, mantendo a quarta dimensão sempre presente em sua mente.)

A natureza ilusória desta ideia de um Ātman infinito é bem demonstrada pela própria prova que aquele mais distinto vedantista, o falecido Svāmī Vivekānanda (nenhuma conexão com a empresa de nome parecido[27] do outro lado da rua) dá da existência do infinito. “Pense em um círculo!” disse ele. “Em um momento você se tornará consciente de um círculo infinito ao redor do seu pequeno círculo original.” A falácia é óbvia. O grande círculo não é infinito, mas é limitado pelo pequeno. Mas tirar o círculo pequeno é o método do cristão esotérico ou do místico. Mas o processo nunca é perfeito, porque por menor que seja o pequeno círculo, sua relação com o grande círculo ainda é finita. Mas, mesmo assumindo por um momento que o Absoluto seja realmente alcançável, o nada da finidade relacionado a ele é realmente idêntico ao alcançado diretamente pelo Arhat budista? Isso, de acordo com minha atitude anterior, sinto-me forçado a negar. A consciência do Absoluto-wala[28] é realmente estendida infinitamente ao invés de diminuída infinitamente, como ele mesmo irá assegurar a você. É verdade, Hegel diz: “Puro ser é puro nada!” e é verdade que o calor e o frio infinitos, a alegria e a tristeza infinitos, a luz e as trevas infinitos e todos os outros pares de opostos[29] se anulam: ainda assim, sinto um pouco de medo desse Absoluto! Talvez sua alegria e tristeza sejam representadas em fases, assim como 0⁰ e finidade são fases de uma expressão idêntica, e eu tenho uma chance igual de estar do lado certo da cerca!

O budista não deixa chances desse tipo; em todas as suas categorias ele é infinitamente não estendido; embora as próprias categorias existam; ele é de fato 0A + B + C + D + E + … + N e incapaz de qualquer mudança concebível, a menos que imaginemos o Nirvāṇa como incompreensivelmente dividido pelo Nirvāṇa, o que (supondo que os dois Nirvāṇas possuam categorias idênticas) resultaria na produção do 0⁰ original. Mas uma mudança adicional seria necessária mesmo assim, antes que danos sérios pudessem ocorrer. Em suma, acho que podemos descartar de nossas mentes qualquer alarme a respeito dessa contingência.

Portanto, após uma consideração madura, confio e deliberadamente me refugio na Joia Tripla.

Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammā Sambudhassa[30]!

Que daqui em diante não haja discussão dos problemas clássicos da filosofia e da religião! À luz da presente exposição, as antíteses de númeno e fenômeno, unidade e multiplicidade, e semelhantes, foram todas reconciliadas, e a única questão que resta é encontrar o meio mais satisfatório de atingir o Nirvāṇa — a extinção de tudo o que existe, sabe ou sente; a extinção final e completa, a extinção total e absoluta. Pois apenas por essas palavras podemos indicar o Nirvāṇa: um estado que transcende o pensamento não pode ser descrito na linguagem do pensamento. Mas, do ponto de vista do pensamento, a extinção é completa: não temos dados para discutir aquilo que é impensável e devemos nos recusar a fazê-lo. Esta é a resposta para aqueles que acusam o Buda de lançar seus Arhats (e ele mesmo) do Sammā Samādhi à aniquilação.

Rogo-lhe que observe em primeiro lugar que minha solução do Grande Problema permite a coexistência de um número indefinido de meios: eles nem precisam ser compatíveis; Karma, renascimento, Providência, oração, sacrifício, batismo, há lugar para todos eles. Na velha e, espero, agora finalmente desacreditada hipótese de um ser infinito, os defensores dessas várias ideias, embora as afirmassem explicitamente, implicitamente a negavam. Da mesma forma, observe que a ideia cabalística de um Deus supremo (e inúmeras hierarquias) é bastante compatível com esta teoria, desde que o Deus supremo não seja infinito.

Agora, quanto às nossas armas. Os Yogīs mais avançados do Oriente, como os não-conformistas em casa, praticamente abandonaram o cerimonial como algo inútil. Ainda tenho que aprender, entretanto, por quais apostasias o substituíram! Eu considero isso um erro, exceto no caso de um Yogī muito avançado. Pois existe um verdadeiro cerimonial mágico, vital e direto, cujo propósito, entretanto, pelo menos nos últimos tempos, foi irremediavelmente mal compreendido.

Ninguém mais supõe que qualquer meio, exceto o da meditação, seja útil para apreender as causas imediatas de nosso ser; se alguém retrucar que prefere confiar em um Redentor Glorificado, simplesmente respondo que ele é o próprio ninguém a quem agora me refiro.

Então a meditação é o meio; mas apenas o meio supremo. A coluna agoniante do jornal Times é o meio supremo de encontro com o cavalheiro de paletó e chapéu-coco marrons, de gravata verde e mascando uma palha, que esteve no soirée do Carlton Club na noite de segunda-feira passada; sem dúvidas! mas esse meio raramente ou nunca é usado na contingência semelhante de uma fêmea de elefante desejando o macho nas selvas do Ceilão.

A meditação não está ao alcance de todos; nem todos possuem a habilidade; de fato pouquíssimos (pelo menos no Ocidente) têm a oportunidade.

Em todo caso, o que os orientais chamam de unidirecionalidade é uma preliminar essencial até mesmo para os primeiros estágios da verdadeira meditação. E uma força de vontade de ferro é uma qualificação ainda mais precoce.

Por meditação não quero dizer apenas “pensar sobre” qualquer coisa, por mais profundamente que seja, mas a restrição absoluta da mente à contemplação de um único objeto, seja grosseiro, sutil ou totalmente espiritual.

Agora, a verdadeira cerimônia mágica é inteiramente direcionada para atingir esse fim, e forma um magnífico ginásio para aqueles que ainda não são atletas mentais acabados. Por atos, palavras e pensamentos, tanto em quantidade quanto em qualidade, o objetivo único da cerimônia está sendo constantemente indicado. Cada fumigação, purificação, banimento, invocação, evocação, é principalmente um lembrete do propósito único, até que o momento supremo chegue, e cada fibra do corpo, cada canal de força da mente, seja apontado em um ímpeto avassalador da Vontade na direção desejada. Esse é o verdadeiro significado de todas as instruções aparentemente fantásticas de Salomão, Abramelin e outros sábios de renome. Quando um homem evoca e domina forças como Taphtartharath, Belial, Amaimon e os grandes poderes dos elementos, então ele pode ser autorizado a começar a tentar parar de pensar. Pois, é desnecessário dizer, o universo, incluindo o pensador, existe apenas em virtude do pensamento do pensador[31].

De ainda outra forma, a magia é um campo de treinamento importante para o Arhat. Os símbolos verdadeiros realmente despertam as forças macrocósmicas das quais são o espectro, e é possível, dessa maneira, em grande parte, aumentar o “potencial” mágico, se me permite emprestar um termo da ciência elétrica.

É claro que existem processos ruins e inválidos, que tendem mais a dispersar ou excitar a substância mental do que a controlá-la; estes devemos descartar. Mas existe um verdadeiro cerimonial mágico, o Arcano central do transcendentalismo prático Oriental e Ocidental. Desnecessário observar, se eu o conhecesse, não deveria revelá-lo[32].

Portanto, afirmo a validade da tradição cabalística em sua parte prática, bem como naquelas regiões exaltadas de pensamento pelas quais recentemente, e tão dificilmente, tivemos que viajar.

Oito são os membros do Yoga: moralidade e virtude, controle do corpo, pensamento e força, levando à concentração, meditação e êxtase.

Somente quando o último destes for alcançado, e ele mesmo refinado pela remoção dos objetos grosseiros e até mesmo finos de sua esfera, as causas sutis e grosseiras, as causas não nascidas cuja semente dificilmente é semeada, da existência contínua, poderão ser compreendidas e aniquiladas, para que o Arhat tenha certeza que será abolido na extinção total do Nirvāṇa, enquanto mesmo neste mundo de dor, onde ele deve permanecer até que as causas antigas, aquelas que já germinaram, sejam totalmente resolvidas (pois até mesmo Buda não poderia girar a Roda da Lei ao contrário) sua antecipação certa da aproximação do Nirvāṇa é tão intensa que o banha constantemente no oceano insondável da apreensão da bem-aventurança imediata.

Auṃ maṇi padme hūṃ.

«Niilismo é um nome dado a diferentes ramos da filosofia que expressam alguma forma de pessimismo em relação à vida humana. No niilismo existencial, acredita-se que a vida humana não possui significado, propósito ou valor intrínseco; no niilismo moral, nada é moralmente certo ou errado; no niilismo epistemológico, acredita-se que o conhecimento é impossível de ser alcançado.» 

«Advaitismo (de advaita, “não-dualidade”) é uma escola da tradição Vedanta que afirma que a realidade final (Brahman) e a alma humana são idênticos, e que toda a realidade está interconectada na unidade. Brahman e a alma humana são diferentes, mas têm o potencial de tornarem-se idênticos.» 

«Dvaitismo (de dvaita, “dualismo” ou “dualidade”) é uma escola da tradição Vedanta que acredita que Deus e as almas individuais existem em realidades distintas, mas que a realidade das almas depende de Deus.» 

«John Caird (1820-1898) foi um teólogo e pregador britânico, que acreditava que o Pensamento Infinito (ou Deus) é a realidade de todas as coisas e que a existência dele é demonstrada pelas limitações do pensamento finito.» 

«De acordo com Immanuel Kant (1724-1804), númenos são as coisas reais como existem em si, independente ou não de as percebemos, existindo objetivamente, enquanto fenômenos são percebidos de maneira subjetiva.» 

Consulte também a obra de Max Muller sobre o Nirvāṇa metafísico, em seu Dhammapada, Introductory Essay. 

«O Positivismo afirma que o conhecimento correto (“positivo”) deriva exclusivamente das informações obtidas através dos sentidos, que são interpretadas através da razão e da lógica. O conhecimento introspectivo e intuitivo é rejeitado, assim como a metafísica e a teologia, porque as afirmações destes não podem ser verificadas através dos sentidos.» 

«O Materialismo afirma que a matéria é a substância fundamental na natureza, e que todas as coisas, inclusive os estados mentais e a consciência, são resultado de interações materiais, sem os quais não existiriam.» 

Consulte as obras de Lully, Descartes, Spinoza e Schelling. 

«Crowded out no original, indica quando algo ou alguém é empurrado para fora de um espaço porque este ficou cheio ou lotado.» 

A concepção de Satanás como uma força maligna positiva; o triângulo inferior do Hexagrama. 

Enciclopédia Britânica, artigo sobre Metafísica. 

The Principles of Metaphysics. Macmillan. 

Ou, como disse o menino da escola dominical: “Fé é o poder de acreditar no que sabemos ser falso”. Cito Deussen com muito prazer, porque é quase a única frase em todos os seus escritos com a qual concordo. — A.C. 

O raciocínio talvez não nos leve muito longe. Mas um estudo contínuo e atento desses pontos peculiares de distinção pode nos dar uma intuição ou percepção direta do que queremos, de uma forma ou de outra. — A.C. 

Uma expressão que eles cuidadosamente evitam usar. — A.C. 

Eu mantive essa piada maliciosa da primeira edição. 

Não posso discutir aqui a propriedade de representar as categorias como dimensões. Isso será óbvio para qualquer estudante de cálculo integral, ou para qualquer um que aprecie o significado geométrico do termo x⁴. — A.C. 

Compare e contraste esta doutrina com a de Herbert Spencer (Primeiros Princípios, Pt. I.), e veja meu Ciência e Budismo para uma discussão completa da diferença envolvida. — A.C. 

Se por “infinitamente grande” queremos dizer apenas “indefinidamente grande”, como talvez um matemático nos diria, é claro que começamos exatamente no ponto que estou objetivando, a saber, Ecrasez l’Infini «do francês: “esmague o infinito”». — A.C. 

«Na lógica existem quatro tipos primários de proposição categórica (onde S é a categoria do sujeito e P é a categoria do predicado):

Todos os S são P. (forma A)

Nenhum S é P (forma E)

Algum S é P (forma I)

Algum S não é P (forma O)» 

Posso observar que a distinção entre esta teoria e a normal da Imanência do Universo é trivial, talvez até apenas verbal. Sua vantagem, entretanto, é que, hipostatizando o nada, evitamos a necessidade de qualquer explicação. Como nada aconteceu? é uma pergunta que não requer resposta. 

Consulte As Perguntas do Rei Milinda, vol. ii. p. 103 

Consulte também Evolution and Ethics de Huxley. 

A causalidade é em si uma ideia secundária e, em sua limitação aplicada à volição, uma ideia inconcebível. H. Spencer, op. cit. Essa consideração por si só deve adicionar grande peso à posição agnóstica e, a fortiori, à posição budista. 

Consulte os Primeiros Princípios de H. Spencer, “O Cognoscível”, para um bom resumo dos fatos subjacentes a esta generalização; que, de fato, ele está prestes a fazer em tantas palavras. Pode-se observar que essa lei é quase, senão totalmente, axiomática, sendo o contrário enormemente difícil, senão impossível, de formular mentalmente. 

O Svāmī Vive Ananda, da Madame Horos, cuja história pode ser conhecida consultando os Relatórios de Direito Criminal. «Uma dupla criminosa que roubou e utilizou rituais da Ordem Hermética da Aurora Dourada, enganando McGregor Mathers» 

Wala, aquele cujo negócio está relacionado com qualquer coisa. Por exemplo, Selvi-wala, alguém que vive ou tem negócios com uma selva, ou seja, um homem selvagem ou um Conservador da Floresta. 

Os hindus veem isso tão bem quanto qualquer um, e chamam o Ātman de Sat-Cit-Ānanda, estando estes acima dos pares de opostos, ao invés das linhas hegelianas da reconciliação (ao invés da identidade) dos opostos em uma ideia mestre. Descartamos o infinito como a invenção de uma matemática mórbida: mas, em todo caso, a mesma refutação se aplica a ele como a Deus. — A.C. 

Salve a Ti, o Abençoado, o Perfeito, o Iluminado! 

Consulte Berkeley e seus comentadores, para a forma ocidental deste fato conhecido oriental. No entanto, Huxley curiosamente afirma o fato quase com essas palavras. — A.C. 

Uma possível transfiguração mística do sistema Vedanta me foi sugerida nas linhas do Silogismo —

Deus = Ser (Patañjali).

Ser = Nada (Hegel).

∴ Deus = Nada (Budismo).

Ou, na linguagem da religião:

Todos podem admitir que o monoteísmo, exaltado pela introdução do símbolo do ∞, é equivalente ao panteísmo. Panteísmo e ateísmo são realmente idênticos, como os oponentes de ambos são os primeiros a admitir.

Se isso for realmente ensinado, devo apresentar minhas desculpas, pois a reconciliação, é claro, está completa. — A.C. 

Thelema - Liber LXI vel Causæ

 

A Lição Preliminar

Em Nome do Iniciador, Amém.

1. No princípio havia a Iniciação. A carne em nada se aproveita; a mente em nada se aproveita; aquilo que é desconhecido para ti e está acima destes, enquanto firmemente baseado em seu equilíbrio, dá a vida.

2. Em todos os sistemas de religião deve-se encontrar um sistema de Iniciação, que pode ser definido como o processo pelo qual um homem vem a aprender sobre aquela Coroa desconhecida.

3. Ninguém pode comunicar o conhecimento ou o poder para alcançar isso, que podemos chamar de Grande Obra, mas é possível que iniciados guiem os outros.

4. Todo homem deve superar seus próprios obstáculos, expor suas próprias ilusões. Outros, porém, podem ajudá-lo a fazer essas duas coisas, e podem capacitá-lo a evitar muitos dos falsos caminhos que não levam a lugar nenhum, que tentam os pés cansados do peregrino não iniciado. Eles podem ainda assegurar que ele seja devidamente provado e testado, pois há muitos que se consideram Mestres que nem sequer começaram a trilhar o Caminho de Serviço que conduz até lá.

5. Agora, a Grande Obra é uma, e a Iniciação é uma, e a Recompensa é uma, por mais diversos que sejam os símbolos pelos quais o Indizível é vestido.

6. Ouça então a história do sistema que esta lição lhe dá a oportunidade de investigar.

Ouça, nós te rogamos, com atenção: pois só uma vez a Grande Ordem bate em uma porta.

Quem conhece algum membro dessa Ordem como tal, nunca poderá conhecer outro, até que ele também tenha alcançado a maestria.

Aqui, portanto, fazemos uma pausa, para que você possa examinar a si mesmo completamente e considerar se você está preparado para dar um passo irrevogável.

Pois a leitura do que segue é Registrada.

A Lição de História

7. Anos atrás, alguns manuscritos cifrados foram descobertos e decifrados por certos estudantes[4]. Eles atraíram muita atenção, pois supostamente procediam dos Rosa-cruzes. Você compreenderá prontamente que a autenticidade da afirmação não tem importância, sendo tal literatura julgada por si só, não por suas fontes de renome.

8. Entre os manuscritos havia um que fornecia o endereço de uma determinada pessoa na Alemanha, que é conhecida por nós como S.D.A.[5]. Aqueles que descobriram as cifras escreveram para S.D.A. e, de acordo com as instruções recebidas, uma Ordem foi fundada[6], funcionando de maneira semi-secreta.

9. Depois de algum tempo, S.D.A. faleceu: pedidos posteriores de ajuda receberam uma recusa imediata dos colegas de S.D.A. Foi escrito por um deles que o plano de S.D.A. sempre foi visto com desaprovação. Mas como a regra absoluta dos adeptos é nunca interferir com o juízo de qualquer outra pessoa, seja lá quem for — quanto mais, então, um deles mesmos, e alguém tão grandemente reverenciada! — eles se abstiveram de opor-se ativamente. O adepto que escreveu isso acrescentou que a Ordem já possuía conhecimento suficiente para possibilitar que ela ou seus membros formulassem uma ligação mágica com os adeptos.

10. Pouco depois disso, alguém chamado S.R.M.D.[7] anunciou que havia formulado tal ligação, e que ele e outros dois governariam a Ordem. Rituais novos e revisados foram emitidos, e conhecimento revigorado fluiu em rios.

11. Devemos omitir as manipulações infelizes que caracterizaram o próximo período. Em todo caso se provou impossível elucidar os fatos complexos.

Portanto, nós nos contentamos em observar que a morte de um de seus dois colegas[8], e a fraqueza do outro[9], asseguraram a S.R.M.D. a autoridade única. Os rituais eram elaborados, embora suficientemente eruditos, em absurdos loquazes e pretensiosos: o conhecimento se mostrou sem valor, mesmo onde estava correto: pois é em vão que pérolas, mesmo que sejam tão claras e preciosas, são dadas aos porcos.

Os ordálios foram menosprezados, sendo impossível qualquer um falhar neles. Candidatos inadequados foram admitidos sem uma razão melhor do que a de sua prosperidade mundana.

Em resumo, a Ordem falhou em iniciar.

12. Escândalo surgiu e com ele cisma.

13. Em 1900, certo P.[10], um irmão, instituiu um teste rigoroso para S.R.M.D. por um lado, e para Ordem por outro.

14. Ele descobriu que S.R.M.D., embora um estudioso de alguma habilidade e um magista de poderes notáveis, nunca alcançou a iniciação completa: e ainda tinha caído de seu posto original, por atrair imprudentemente para si forças do mal grandes demais e terríveis demais para resistir.

A alegação da Ordem de que os verdadeiros adeptos estavam encarregados dela foi definitivamente refutada.

15. Na Ordem, com duas exceções certas e duas duvidosas, ele não encontrou pessoas preparadas para iniciação de qualquer tipo.

16. Então, por sua sutil sabedoria, ele destruiu tanto a Ordem quanto seu chefe.

17. Ele mesmo não sendo um adepto perfeito, foi conduzido pelo Espírito ao Deserto, onde permaneceu por seis anos, estudando à luz da razão os livros sagrados e os sistemas secretos de iniciação de todos os países e épocas.

18. Finalmente, foi-lhe dado um certo grau exaltado pelo qual um homem se torna mestre do conhecimento e da inteligência, e não mais seu escravo. Ele percebeu a insuficiência da ciência, da filosofia e da religião; e expôs a natureza autocontraditória da faculdade do pensamento.

19. Retornando à Inglaterra, ele ofereceu suas conquistas humildemente aos pés de um certo adepto D.D.S.[11], que o acolheu fraternalmente e admitiu seu título ao grau que ele tão dificilmente havia conquistado.

20. Então, esses dois adeptos debateram dizendo: Não pode ser escrito que as tribulações serão encurtadas? Por isso eles resolveram estabelecer uma nova Ordem que deveria estar livre dos erros e enganos da anterior.

21. Sem Autoridade eles não poderiam fazer isso, mesmo com sua posição exaltada entre os adeptos. Resolveram então preparar todas as coisas, grandes e pequenas, para o dia em que tal Autoridade fosse recebida por eles, pois não sabiam onde buscar por adeptos mais elevados do que eles mesmos, embora soubessem que o verdadeiro modo de atrair sua atenção era com o equilíbrio dos símbolos. O templo deve ser construído antes que o Deus possa habitá-lo.

22. Portanto, por ordem de D.D.S, P. preparou todas as coisas por sua ciência e sabedoria arcanas, escolhendo apenas aqueles símbolos que eram comuns a todos os sistemas, e rejeitando rigorosamente todos os nomes e palavras que poderiam implicar qualquer teoria religiosa ou metafísica. Descobriu-se que fazer isso de maneira perfeita é impossível, já que toda linguagem tem uma história, e o uso (por exemplo) da palavra “espírito” implica na Filosofia Escolástica e nas teorias hindu e taoísta sobre a respiração do homem. Assim, foi difícil evitar a implicação de alguma inclinação indesejável usando as palavras “ordem”, “círculo”, “capítulo”, “sociedade”, “irmandade” ou qualquer outra para designar o corpo de iniciados.

23. Deliberadamente, portanto, ele se refugiou na indefinição. Não para esconder a verdade do Neófito, mas para adverti-lo contra a valorização de coisas que não são essenciais. Por isso, se o candidato ouvir o nome de qualquer Deus, que ele não assuma que se refere a qualquer Deus conhecido, salvo apenas o Deus conhecido por ele próprio. Ou se o ritual falar em termos (ainda que vagos) que pareçam implicar filosofia egípcia, taoísta, budista, indiana, persa, grega, judaica, cristã ou muçulmana, que ele reflita que isso é um defeito da linguagem; a limitação literária e não o preconceito espiritual do homem P.

24. Especialmente, que ele se guarde contra a descoberta de símbolos sectários específicos nos ensinamentos de seu mestre, e a racionalização sobre o desconhecido a partir do conhecido, que certamente o tentarão.

Trabalhamos fervorosamente, querido irmão, para que você nunca seja levado a perecer por causa deste ponto; pois por ele muitos homens santos e justos foram destruídos. Por causa dele todos os sistemas visíveis perderam a essência da sabedoria.

Ao procurar revelar o Arcano; nós apenas o profanamos.

25. Agora, quando P. com intensa labuta assim preparou todas as coisas sob a orientação de D.D.S. (assim como a mão escreve, enquanto o cérebro consciente, embora ignorante dos movimentos detalhados, aplaude ou desaprova o trabalho finalizado), houve um certo tempo de repouso, enquanto a terra permaneceu em pousio.

26. Enquanto isso, tais adeptos se ocuparam intensamente com a Grande Obra.

27. No devido tempo, assim como uma árvore florescente produz frutos em sua estação, todas essas dores se acabaram, e esses adeptos e seus companheiros obtiveram a recompensa que procuravam — eles foram admitidos na Ordem Eterna e Invisível que não tem nome entre os homens.

28. Portanto, eles, que com rostos sorridentes abandonaram seus lares, suas posses, suas esposas e seus filhos para realizar a Grande Obra, puderam com constante calma e firme retidão abandonar a própria Grande Obra: pois este é o último e o maior projeto do alquimista.

29. Também surgiu V.V.V.V.V., um exaltado adepto do grau de Mestre do Templo (ou isso é tudo que Ele revelou aos Adeptos Isentos) e Sua elocução está consagrada nos Escritos Sagrados.

30. Tais são o Liber Legis, Liber Cordis Cincti Serpente, Liber Liberi vel Lapidis Lazuli e outros cuja existência poderá, um dia, ser divulgada a você[12]. Tome cuidado para não os interpretar seja na Luz ou na escuridão, pois somente em L.V.X. eles podem ser compreendidos.

31. Também Ele conferiu a D.D.S., O.M. e outro, a Autoridade da Tríade, que por sua vez a delegaram a outros, e eles novamente, para que o Corpo de Iniciados seja perfeito, uniformemente da Coroa até o Reino e além.

32. Pois a Perfeição não habita nos Pináculos ou nas Fundações, mas sim na Harmonia ordenada de um com o todo.

«O título pode ser traduzido como “Livro das Origens”. Foi publicado originalmente nas páginas 1 a 12 do primeiro volume de ΘΕΛΗΜΑ, em 1909, juntamente com Liber Cordis Cincti Serpente, para circulação privada. Só veio a público em 1919, no The Equinox Vol. III No. 1. Seu conteúdo “Explica a verdadeira história da origem do presente movimento. Suas afirmações são precisas no sentido ordinário da palavra. O objetivo desse livro é reduzir a Mitopeia.” 

«O autor explica a catalogação do texto sob o número 61 dizendo “Consulte Sepher Sephiroth. A alusão é ao fato de que este livro forma uma introdução à série.”» 

«Originalmente publicado em Classe A no ΘΕΛΗΜΑ. No sumário publicado em The Equinox Vol. I No. 10, foi realocado para a Classe B. Finalmente, no The Equinox Vol. III No. 1, recebeu a Classe D. » 

«William Robert Woodman, William Wynn Westcott e Samuel Liddell McGregor Mathers, três maçons e membros da Societas Rosicruciana in Anglia.» 

«Sapiens Dominabitur Astris, Anna Sprengel.» 

«A Hermetic Order of the Golden Dawn – Ordem Hermética da Aurora Dourada. » 

«S’Rhiogail Ma Dhream, S. L. MacGregor Mathers (1854-1918)» 

«William Robert Woodman (1828-1891).» 

«William Wynn Westcott (1848-1925).» 

«Perdurabo, Aleister Crowley (1875-1947).» 

«George Cecil Jones (1873-1960).» 

«Estes livros foram publicados abertamente como Os Livros Sagrados de Thelema.» 

Thelema - Liber Israfel

 

Publicação da A∴A∴ em Classe B.

Imprimatur:

N. Fra A∴A∴

[Este livro anteriormente era chamado de “Anúbis” e se refere à 20ª chave, “O Anjo”]

0. O Templo estando nas trevas, e o Orador tendo subido a seu lugar, que ele comece por um ritual do Entrante, como segue.

1. ו Procul, O procul este profani.

2. Bahlasti! Ompehda!

3. Em nome do Poderoso e Terrível, eu proclamo que bani as Cascas para suas habitações.

4. Eu invoco Tahuti, o Senhor da Sabedoria e da Elocução, o Deus que sai do Véu.

5. Ó Tu! Majestade da Divindade! Tahuti coroado de Sabedoria! Senhor dos Portões do Universo! A Ti, a Ti, eu invoco!

Ó Tu da Cabeça de Íbis! A Ti, a Ti eu invoco.

Tu que empunhas a Varinha de Duplo Poder! A Ti, a Ti eu invoco.

Tu que carregas em Tua mão esquerda a Rosa e Cruz de Luz e Vida: a Ti, a Ti eu invoco.

Tu, cuja cabeça é como uma esmeralda, e Teu nemes como o azul do céu noturno! A Ti, a Ti eu invoco.

Tu, cuja pele é laranja flamejante como se estivesse queimando em uma fornalha! A Ti, a Ti eu invoco.

6. Vede! Eu sou o Ontem, o Hoje, e o Irmão do Amanhã!

Eu nasço de novo e de novo.

Minha é a Força Invisível, da qual os deuses nascem! Que é como a Vida para os Habitantes das Torres de Vigia do Universo.

Eu sou o Cocheiro do Leste, Senhor do Passado e do Futuro.

Eu vejo pela minha própria luz interior: Senhor da Ressurreição; Que sai do anoitecer, e meu nascimento é da Casa da Morte.

7. Ó vós dois Falcões Divinos sobre seus Pináculos!

Que vigiam o Universo!

Vós que acompanhais o Ataúde para a Casa do Descanso!

Vós que pilotais o Navio de Rá avançando para as alturas do céu!

Senhor do Relicário que está no Centro da Terra!

8. Vede, Ele está em mim, e eu Nele!

Meu é o Esplendor, sobre o qual Ptá flutua sobre o firmamento!

Eu viajo no alto!

Eu ando sobre o firmamento de Nu!

Eu levanto uma chama cintilante, com o relâmpago de Meu Olho!

Sempre correndo, no esplendor do diariamente glorificado Rá: dando minha vida aos Habitantes da Terra.

9. Se eu disser “Subai as montanhas!” as Águas Celestiais fluirão por minha Palavra.

Pois eu sou Rá encarnado!

Khephra criado na Carne!

Eu sou o Eidolon de meu pai Tmu, Senhor da Cidade do Sol!

10. O Deus que comanda está em minha boca!

O Deus da Sabedoria está em meu Coração!

Minha língua é o Santuário da Verdade!

E um Deus está sentado em meus lábios.

11. Minha Palavra é cumprida todos os dias!

E o desejo do meu coração se realiza, como o de Ptá quando Ele cria!

Eu sou Eterno; portanto todas as coisas são conforme meus desígnios; portanto todas as coisas obedecem à minha Palavra.

12. Portanto, vinde Tu a mim da Tua morada no Silêncio: Sabedoria Indizível! Todo-Iluminado! Todo-Poderoso!

Thoth! Hermes! Mercúrio! Odin!

Por qualquer nome que eu Te chame, Tu ainda és sem nome para a Eternidade: Vinde, eu digo, e ajudai-me e guardai-me nesta obra da Arte.

13. Tu, Estrela do Oriente, que conduziu os Magi!

Tu és O Mesmo onipresente no Céu e no Inferno!

Tu que vibras entre a Luz e a Escuridão!

Subindo, descendo! Mudando sempre, mas sempre O Mesmo!

O Sol é Teu Pai!

Tua Mãe a Lua!

O Vento Te levou em seu seio; e a Terra sempre nutriu a Divindade imutável de Tua Juventude!

14. Vinde, eu digo: vinde Tu!

E tornai todos os Espíritos sujeitos a Mim:

De modo que todo Espírito do Firmamento

E do Éter,

E da Terra,

E sob a Terra,

Na terra seca

E na Água,

Do Ar rodopiante

E do Fogo impetuoso,

E todo feitiço e Flagelo de Deus o Vasto, possam ser obedientes a Mim!

15. Eu invoco a Sacerdotisa da Estrela de Prata, Asi a Curvada, pelo ritual do Silêncio.

16. Eu abro o portão da Bem-aventurança; eu descendo do Palácio das Estrelas; eu vos cumprimento, eu vos abraço, Ó filhos da terra, que estão reunidos no Salão das Trevas.

17. (Uma pausa.)

18. O Discurso no Silêncio.

As Palavras contra o Filho da Noite.

A Voz de Tahuti no Universo na Presença do Eterno.

As Fórmulas do Conhecimento.

A Sabedoria da Respiração.

A Raiz da Vibração.

A Agitação do Invisível.

O Despedaçar da Escuridão.

O Tornar-se Visível da Matéria.

A Perfuração das Escamas do Crocodilo.

O Irromper da Luz!

19. (Segue a Lição.)

20. Há um final do discurso; que o Silêncio da escuridão seja rompido; que ele volte ao silêncio da luz.

21. O orador sai silenciosamente; os ouvintes se dispersam para seus lares; sim, eles se dispersam para seus lares.