“Ouçam o Jātaka!” disse o Buda. E todos eles prestaram atenção. “Há muito tempo, quando o Rei Brahmadatta reinava em Bārānasī[1], vivia sob seu admirável governo um tecelão chamado Sūrya Ji[2] e sua esposa Caṇḍī[3]. E na plenitude de seu tempo ela deu à luz um filho homem, e eles o chamaram de Perdu’ R Abu[4]. Bem, a criança cresceu, e as lágrimas da mãe caíam, e a ira do pai crescia: pois de forma alguma o menino teria sucesso em seu negócio de tecelagem. O tear avançava alegremente, mas no ritmo de um mantra, e a seda escorregava por suas mãos, mas como se contasse suas contas. Por causa disso, o trabalho era prejudicado e os corações dos pais sofriam por causa do menino. Mas está escrito que o infortúnio não sabe a hora de acabar, e que a semente do sofrimento é como a semente da figueira-da-índia. Ela cresce e tem a estatura de uma montanha e, ai de mim! ela lança novas raízes na terra machucada. Pois o menino cresceu e se tornou um homem; e seus olhos brilharam com a lascívia da vida e do amor; e o desejo o incitou a ver o mundo e suas muitas maravilhas. Portanto, ele partiu, levando a reserva de ouro de seu pai, guardada para ele para aquele dia amargo; e ele tomou belas donzelas, e foi servo delas. E ele construiu uma bela casa e habitou nela. E ele não pensou. Mas ele disse: ‘De fato, eis uma mudança aqui!’
“Ora, acontece que depois de muitos anos ele olhou para sua amada, a noiva de seu coração, a rosa de seu jardim, a joia de seu rosário; e eis que a beleza verde-oliva da pele lisa escureceu, e a carne se soltou e os seios firmes caíram, e os olhos perderam igualmente o brilho de alegria e a fagulha da risada e o resplendor suave do amor. E ele estava ciente de sua palavra, e disse sofrendo: ‘De fato, eis uma mudança!’ E ele voltou seu pensamento para si, e viu que em seu coração também havia uma mudança: de modo que ele bradou: ‘Quem sou então?’ E ele viu que tudo isso era sofrimento. E ele voltou seu pensamento para fora e viu que todas as coisas eram semelhantes nisso; que nada pode escapar da tríplice miséria. ‘A alma’, disse ele, ‘a alma, o eu, é como todos estes; é impermanente como a efêmera flor da beleza na água que nasce, brilha e morre antes que o sol nasça e se ponha novamente.’
“E ele tornou seu coração humilde e cantou a seguinte estrofe:
Brahma, e Viṣṇu, e grande Śiva! Verdadeiramente, Vejo que a Trindade habita em todas as coisas, Algumas corretamente tingidas do Céu, outras devidamente Inclinadas para o íngreme precipício do Inferno. Não, vós não tomais vossa glória de fábulas! Estes três vejo em espírito e sentido, Estes três, ó miserável observador! Sofrimento, Ausência de ego e impermanência!
“E com o ritmo ele desmaiou, pois seu velho mantra fluiu para dentro dos vasos há muito selados da memória subconsciente, e ele caiu no oceano calmo de uma grande Meditação.
II.
“Jehjaour[5] era um magista poderoso; sua alma era trevosa e má; e sua lascívia era por vida e poder e espalhar ódio sobre os inocentes. E aconteceu que ele fitou uma bola de cristal na qual lhe foram mostrados todos os temores dos tempos que ainda não haviam nascido na Terra. E por sua arte ele viu Perdu’ R Abu, que tinha sido seu amigo: não importa o que fizesse, o cristal sempre mostrava aquela jovialidade sensual e frívola como um Medo para ele: mesmo para ele, o Poderoso! Mas os egoístas e os maus são covardes; eles temem as sombras, e Jehjaour não desprezava sua arte. ‘Avance no tempo, ó bola!’ ele bradou. ‘Desça pela correnteza dos anos, servo atemporal e hediondo de minha vontade! Taph! Tath! Arath![6]’ Ele soou as invocações triplas, as sílabas misteriosas que prendiam o espírito à pedra.
“Então, de repente, o cristal ficou em branco; e assim o feiticeiro frustrado sabia que aquilo que ameaçava seu poder, sua própria vida, era tão elevado e sagrado que o espírito maligno não conseguia perceber. ‘Avaunt!’ ele gritou, ‘falsa alma das trevas!’ E o cristal brilhou em vermelho, o vermelho escuro do ódio na bochecha de um homem, e escureceu completamente.
“Espumando pela boca, o miserável Jehjaour agarrou-se ao ar e caiu deitado.
III.
“A que Deus ele deveria apelar? Seu próprio deus, Hanuman, estava em silêncio. Sacrifício, oração, tudo era em vão. Então Jehjaour rangeu os dentes, e toda a sua força saiu em uma poderosa corrente de ódio contra seu ex-amigo.
“Ora, o ódio tem poder, embora não o mesmo poder do amor. Então aconteceu que em seu desespero ele caiu em um transe; e no transe Māra[7] apareceu para ele. Nunca seus feitiços haviam conseguido invocar uma potência tão terrível do abismo da matéria. ‘Filho’ gritou o Maldito, ‘sete dias de ódio imaculado pela paixão mais branda, sete dias sem um pensamento de piedade, estes servem para me chamar’. ‘Mate meu inimigo para mim!’ uivou o desgraçado. Mas Māra tremeu, ‘Pergunte a Gaṇeśa sobre ele!’ vacilou, por fim, o demônio.
“Jehjaour acordou.
IV.
“‘Sim!’ disse Gaṇeśa sombriamente, ‘o jovem desistiu de mim completamente. Ele me diz que sou tão mortal quanto ele, e ele não pretende mais se preocupar comigo.’ ‘Ai dele!’ suspirou o enganoso Jehjaour, que não se importava mais com Gaṇeśa e quaisquer indignidades que pudessem ser oferecidas a ele do que seu inimigo. ‘Também era um dos meus melhores devotos!’ murmurou, ou melhor, trompeteou o anacronismo elefantino. ‘Veja’, disse o mago astuto, ‘eu vi Perdu’ R Abu outro dia, e ele disse que havia se tornado Śrotāpatti. Isso é muito sério. Em apenas sete nascimentos, se ele seguir o caminho, ele deixará de renascer. Portanto, você só tem esse tempo para reconquistá-lo para seu culto’. O astuto feiticeiro não mencionou que dentro desse tempo também sua própria ruína se concretizaria. ‘O que você aconselha?’ perguntou a divindade irritada e poderosa, mas pouco inteligente. ‘O tempo é nosso amigo’, disse o feiticeiro. ‘Utilize sua influência nos Salões de Nascimento para que cada nascimento seja o mais longo possível. Ora, o elefante é o mais longevo de todos os animais’ – ‘Temos um acordo!’ disse Gaṇeśa com grande alegria, pois a ideia lhe pareceu engenhosa. E ele se afastou pesadamente para encerrar o caso imediatamente.
“E Perdu’ R Abu faleceu.
V.
“Agora o grande elefante caminhava com passos majestosos na floresta, e Jehjaour se fechou com seus caldeirões e parafernálias e se sentiu muito feliz, pois sabia que seu perigo não estava perto até que Perdu’ R Abu se aproximasse da condição de Arahant. Mas, apesar das elefantas jovens andando suavemente que Gaṇeśa teve o cuidado de jogar em seu caminho, apesar dos brotos tenros de pasto e das amêndoas de cacau macias, este elefante não era como os outros elefantes. As estações falavam a ele de mudança – a floresta está sempre cheia de sofrimento – e ninguém precisa pregar a ele a ausência de um ego, pois os brutos tiveram mais bom senso do que nunca para imaginar que existia um. Assim, o paquiderme costumava ser encontrado, imóvel como uma rocha, em algum lugar isolado, meditando sobre as Três Características. E quando Gaṇeśa apareceu em toda a sua glória, ele o encontrou, para seu desgosto, completamente livre do elefantomorfismo. Na verdade, ele silenciosamente pediu ao Deus que o deixasse em paz.
“Agora ele ainda era um elefante jovem quando entrou na selva, viajando alegremente, com uma canção alegre em seu nucléolo, nada menos que um Bacilo.
“E o elefante morreu. Ele tinha apenas dezessete anos.
VI.
“Após uma breve consulta; o Śrotāpatti reencarnou como um papagaio. Pois o papagaio, disse o malvado Jehjaour, pode viver 500 anos e nunca se dar conta.
“Então uma maravilha alada cinzenta voou para a selva. Um pássaro tão alegre, pensou o Deus, não poderia evitar ser influenciado pelas paixões comuns e render-se à tal majestade como a sua.
“Mas um dia entrou na selva uma estranha figura selvagem. Ele era um homem vestido à estranha moda tibetana. Ele tinha túnicas vermelhas e um chapéu, e pensava em coisas obscuras. Ele girava uma roda de orações em suas mãos; e sempre, conforme caminhava, ele murmurava as palavras místicas ‘Auṃ Maṇi Padme Hūṃ’[8]. O papagaio, que nunca tinha ouvido a fala humana, tentou imitar o velho Lama e ficou surpreso com seu sucesso. O orgulho primeiro se apoderou do pássaro, mas não demorou muito para que as palavras tivessem seu próprio efeito, e foi meditando sobre as condições da existência que ele repetiu eternamente a fórmula.
∴
“Uma casa no distante Inglistan[9]. Uma senhora idosa e um papagaio cinza em uma gaiola. O papagaio ainda murmurava de forma inaudível o mantra sagrado. Agora, agora, o momento do Destino estava próximo! As Quatro Nobres Verdades brilharam na mente daquele papagaio; as Três Características pareciam luminosas, como três espectros no túmulo de um assassino: incapaz de se conter, recitou em voz alta a sentença misteriosa.
“A velha senhora, quaisquer que sejam seus defeitos, poderia agir prontamente. Ela tocou a campainha. ‘Sara!’ disse ela, ‘tire essa criatura terrível daqui! Seu linguajar é positivamente horrível.’ – ‘O que devo fazer com ele, mãe?’ perguntou o ‘general’. ‘Auṃ Maṇi Padme Hūṃ’, disse o papagaio. A velha tapou os ouvidos. ‘Quebre seu pescoço!’ disse ela.
“O papagaio tinha apenas oito anos.
VII.
“‘Você é um tolo e um idiota!’ disse o Deus enfurecido. ‘Por que não torná-lo uma coisa espiritual? Um Nat[10] vive 10.000 anos’. ‘Faça dele um Nat então!’ disse o magista, já começando a temer que o destino fosse forte demais para ele, apesar de toda sua astúcia. ‘Há alguém trabalhando contra nós no plano físico. Precisamos transcendê-lo’. Mal havia dito e já havia sido feito: uma família de Nats em uma grande árvore em Anurādhapuraya teve um pequenino estranho, muito esperado pela mamãe e papai Nats.
“De fato, a família era abençoada. A quarenta e cinco pés[11] de distância havia uma dágaba[12] muito antiga e sagrada: e os filhos da luz se reuniam em torno dele no frescor da noite, ou no glamour enevoado do amanhecer, e se voltavam com amor e piedade para com toda a humanidade, não, até mesmo para com o menor grão de poeira lançado nas tempestades extremas do Saara!
“Abençoados e ainda mais abençoados! Pois um dia veio um santo Bhikṣu da terra do Pavão[13], e iria morar no oco da própria árvore onde eles habitavam. E o pequeno Perdu’ R Abu costumava afastar os mosquitos com a finura de suas asas, para que o homem bom pudesse ficar em paz.
“Agora o Governo Britânico morava naquela terra, e quando soube que havia um Bhikṣu morando em uma árvore e que o povo da aldeia lhe trazia arroz, cebolas e gramofones, viu que isso não deveria acontecer.
“E o pequeno Perdu’ R Abu os ouviu falar; e aprendeu o grande segredo da Impermanência, do Sofrimento e o mistério da Insubstancialidade.
“E o Governo expulsou o Bhikṣu; e colocou guardas, assim como no final de Gênesis 3, e cortou a árvore, e todos os Nats pereceram.
“Jehjaour ouviu isso e estremeceu. Perdu’ R Abu só tinha três anos de idade.
VIII.
“Realmente parecia que o destino estava contra ele. Pobre Jehjaour! Em desespero, ele choramingou com seu parceiro: ‘Ó Gaṇeśa, só estaremos seguros no mundo dos Deuses. Que ele nasça como uma flautista diante do trono de Indrā!’ – ‘Esta tarefa é difícil’, respondeu a divindade alarmada, ‘mas usarei toda a minha influência. Sei uma ou duas coisas sobre Indrā, por exemplo —’
“Assim foi feito. Belo era o rosto da jovem quando ela já nasceu madura do ventre da Matéria, em sua jornada de vida de cem mil anos. De todas as flautistas de Indrā, ela tocava e cantava mais doce. No entanto, alguma lembrança, turva como um fantasma pálido que voa pelas longas avenidas de deodar e luar, envolveu o cérebro dela; e sua canção era sempre de amor e de morte e de música do além.
“E um dia, enquanto ela assim cantava, a verdade profunda envolveu o ser e ela conheceu as Nobres Verdades. Então ela voltou sua flauta para a nova música, quando – que horror! – havia um mosquito na flauta. ‘Trauteado! Trauteado!’ ela começou. ‘Zumbido! Zumbido!’ foi o mosquito das próprias partes vitais de seu tubo delicado.
“Indrā não estava se um disco[14]. Ai de mim! Jehjaour, já estás preparando tuas armadilhas? Ela só havia vivido oito meses.
IX.
“‘Como você é incompetente!’ rosnou Gaṇeśa. ‘Felizmente estamos em uma posição melhor desta vez. Indrā foi guilhotinado por seu assassinato covarde; portanto, seu lugar está vago’. ‘Eureca!’ gritou o mago, ‘a própria virtude dele o salvará do destino de seu predecessor’.
“Contemplem então Perdu’ R Abu como Indrā! Mas, ó, puxa vida! que memória ele estava adquirindo! ‘Parece-me’, ele meditou, ‘que tenho mudado muito ultimamente. Bem, eu sou virtuoso – e eu li na nova tradução do Dhammapada[15] feita por Crowley que a virtude é aquilo que mantém alguém estável. Portanto, acho que posso esperar a posse de meu Mahākalpa com uma simplicidade quase arcadiana. Você disse Senhora Bhavānī, garoto? Sim, estou em casa. Traga o bétele!’ ‘Jeldi[16]!’ acrescentou ele, com alguma vaga lembrança do Governo Britânico, quando era um bebê Nat.
“A Rainha dos Céus e o Senhor dos Deuses mastigaram bétele por muito tempo, conversaram sobre o tempo, as colheitas, o caso Humbert[17] e a lei em relação aos automóveis, com facilidade e afabilidade. Mas estava longe da mente piedosa de Indrā flertar com sua distinta convidada! Em vez disso, ele pensava na natureza vazia do Cofre, a mudança do dinheiro e da posição; a tristeza dos banqueiros que confiavam e, acima de tudo, a ausência de um Ego nos Irmãos Crawford.
“Enquanto ele estava assim meditando, Bhavānī ficou bastante brava com ele. O Sprētae Injūriā Fōrmae[18] mastigou os órgãos vitais dela com dores insuportáveis: então, sacudindo-o com força pelo braço, ela Explicou Claramente a Ele. ‘Ó Madame!’ disse Indrā.
“Esta parte da história já foi contada antes – sobre José; mas Bhavānī simplesmente estendeu a língua, abriu a boca e engoliu-o de uma vez só.
“Jehjaour simplesmente chafurdou. Indrā havia morrido em sete dias.
X.
“‘Há apenas mais um nascimento’, gemeu ele. “Desta vez precisamos vencer ou morrer’. ‘A Goetia[19] espera que cada Deus cumpra o dever dele’, lunografou com entusiasmo para o Svarga[20]. Mas Gaṇeśa já havia partido.
“O Deus com cabeça de elefante estava de ótimo humor. ‘Nunca diga morrer!’ ele gritou alegremente, ao ver a aparência abatida de seu companheiro conspirador. ‘Isso resolverá o problema. Não há mudanças no Arūpa Brahmāloka[21]!’ – ‘Não me rupe as minhas rúpias[22]!’ uivou o necromante. ‘Levante-se, idiota!’ rugiu o Deus. ‘Eu fiz Perdu’ R Abu ser eleito Mahābrahmā’. – ‘Ó Senhor, de verdade?’ disse o mago, parecendo um pouco menos taciturno. ‘Sim!’ gritou Gaṇeśa impassível, ‘que Êon após Êon passe pelos corredores abobadados e ecoantes da Eternidade: empilhe Mahakalpa sobre Mahakalpa até que um Asankhya[23] de Crores[24] tenha morrido: e Mahābrahmā ainda se sentará sozinho e meditará em seu trono de lótus’. – ‘Bom, bom!’ disse o mago, ‘embora pareça que haja uma reminiscência do Bhagavad Gītā e da Luz da Ásia[25] em algum lugar. Certamente você não lê Edwin Arnold?’ – ‘Eu leio’, disse o Deus desconsolado, ‘nós, Deuses hindus, temos que ler. É a única maneira de termos uma ideia clara de quem realmente somos’.
“Bem, aqui estava Perdu’ R Abu, após seu último fiasco, instalado como um Mahābrahmā Digno, Respeitável, Perfeito, Antigo e Aceito, Justo e Regular. Seu único afazer era meditar, pois enquanto ele fizesse isso, os mundos – todo o sistema de 10.000 mundos – seguiriam pacificamente. Ninguém teria compreendido melhor a lição da Bíblia – sobre os horríveis resultados para a humanidade de uma inoportuna, embora possivelmente bem-intencionada, interferência por parte de uma divindade.
“Bem, ele se enrolou, o que era bastante inteligente para uma abstração amorfa, e começou. Havia uma grande dificuldade em sua mente – um obstáculo logo após a palavra ‘Pule!’ Claro que havia realmente vários deles: ele não sabia onde os quatro elementos cessavam, por exemplo[26]: mas sua própria identidade era a verdadeira preocupação. As outras perguntas ele conseguiria silenciar; mas esta estava muito perto de seu Cakra de estimação[27]. ‘Aqui estou’, ele meditou, ‘acima de qualquer mudança; e ainda uma hora atrás eu era Indrā; e antes disso sua flautista; e então um Nat; e então um papagaio; e então um Hāthī – Ó, o Hāthī empilhando teca no riacho lamacento e escorregadio!’, cantou Parameśvara. Ora, porque isso retrocede mais e mais, como uma biografia fora de ordem, e não há nenhum tipo de conexão entre uma e outra. Olá, o que é isso? Veja, há um homem santo perto daquela árvore Bo. Ele vai me dizer o que tudo isso significa’. Pobre velho e tolo Senhor do Universo! Se ele tivesse levado sua memória mais um passo trás, ele saberia tudo sobre Jehjaour e a conspiração, e que ele era um Śrotāpatti e teria apenas mais um nascimento e poderia muito bem ter adicionado as 311.040.000.000.000 de miríades de êons que transcorreriam antes do almoço em regozijo com sua aniquilação iminente.
“‘Venerável Senhor!’ disse Mahābrahmā, que assumira o disfarce de um vaqueiro, eu beijo as vossas veneráveis Trílies[28]: prostro-me perante a vossa eminente respeitabilidade’. – ‘Senhor’, disse o santo homem, ninguém menos que Nosso Senhor! ‘tu procuras a iluminação!’ Mahābrahmā sorriu e admitiu. ‘Do negativo ao positivo’, explicou o Três Vezes Honrado, ‘por meio da Existência Potencial, vibra eternamente o Absoluto Divino da Unidade Oculta de forma processional mascarada no Abismo Eterno do Incognoscível, o hieróglifo sintético de um presente ilimitado, sem passado e sem futuro.
“‘Até os limites mais extremos do espaço corre a voz de Eras inéditas, exceto na unidade concentrada do abstrato formulado pelo pensamento; e eternamente essa voz formula uma palavra que é glifada no vasto oceano de vida ilimitada[29]. Fui claro?’ – ‘Perfeitamente. Quem diria que tudo era tão simples?’ O Deus pigarreou e prosseguiu com certa timidez, até envergonhado:
“‘Mas o que eu realmente queria saber era sobre minha encarnação. Como é que eu subi tão repentinamente da mudança e da morte para o imutável?’
“‘Criança!’ respondeu Gautama, ‘seus fatos estão errados – você não pode esperar fazer deduções corretas’. – ‘Sim, você pode, desde que seus métodos lógicos não sejam sólidos. Essa é a maneira cristã de obter a verdade’. – ‘Realmente!’ respondeu o sábio, ‘mas muito pouco eles obtêm. Aprenda, ó Mahābrahmā (pois eu vejo além deste disfarce), que todas as coisas existentes, mesmo de ti até este grão de areia, possuem Três Características. Estas são Mutabilidade, Sofrimento e Insubstancialidade’.
“‘Tudo bem quanto à areia, mas e quanto a Mim? Ora, eles me definem como imutável’. ‘Você pode definir uma observação sarcástica como sendo um triângulo de dois lados’, replicou o Salvador, ‘mas isso não prova a existência real de tal oxímoro[30]. A verdade é que você é uma espécie de ser muito espiritual e vítima da longevidade. A vida dos homens é tão curta que a sua parece eterna em comparação. Mas – ora, você é alguém legal para se conversar! Você estará morto daqui a uma semana’.
“‘Eu aprecio muito a força de seus comentários!’ disse o aparente vaqueiro; ‘isso sobre as Características é muito inteligente; e curiosamente, minha percepção disso sempre precedeu minha morte nas últimas seis tentativas’.
“‘Bem, até logo, meu velho’, disse Gautama, ‘eu realmente preciso ir. Tenho um encontro com o Irmão Māra na Árvore Bo. Ele prometeu apresentar suas filhas encantadoras –’
“‘Adeus e não faça nada precipitado!’
“Alegrai-vos! nosso Senhor foi até a Árvore[31]! Como um versículo em branco, não explora muito bem, mas mostra claramente o que aconteceu.
XI.
“O ‘Décimo Nono Mahākalpa’ trouxe seu número de abril. Havia um artigo de Huxlananda Svāmī[32].
“Mahābrahmā nunca foi muito mais do que uma ideia. Ele viveu só seis dias.
XII.
“Na hora da grande Iniciação”, continuou o Buda, no meio dos Quinhentos Mil Arahants, “o perverso Jehjaour juntou-se a Māra para impedir a descoberta da verdade. E nas quedas de Māra ele caiu. Naquele momento todas as correntes de seu contínuo e concentrado Ódio recuaram sobre ele e ele caiu no Abismo do Ser. E nos Salões do Nascimento ele foi lançado no Inferno mais Baixo – ele se tornou um clérigo da Igreja da Inglaterra, mais longe do que ele já havia estado antes da Verdade e da Luz e da Paz e do Amor; mais e mais profundamente enredado na rede da Circunstância, atolado na lama de Taṇhā[33] e Avidyā[34] e todas as coisas inferiores e vis. O falso Vicikicchā[35] finalmente o pegou!
XIII.
“Sim! A hora estava próxima. Perdu’ R Abu reencarnou como filho de pais ocidentais, ignorante de todo o seu maravilhoso passado. Mas um estranho destino o trouxe a esta aldeia”. O Buda fez uma pausa, provavelmente para causar uma impressão.
Um jovem ali, o único entre eles que ainda não era um Arahant, empalideceu. Ele era o único de nascimento ocidental em toda aquela multidão.
“Irmão Abhāvānanda[36], meu amiguinho”, disse o Buda, “o que podemos predicar de todas as coisas que existem?” “Senhor!” respondeu o neófito, “elas são instáveis, tudo é sofrimento, nelas não há Princípio interior, como alguns fingem, que possa evitar, que possa mantê-la afastada das forças da decadência”.
“E como você sabe disso, irmãozinho?” sorriu o Três Vezes Honrado.
“Senhor, eu percebo esta Verdade sempre que considero o Universo. Mais ainda, sua consciência parece estar enraizada em minha própria natureza, talvez por eu ter conhecido isso por muitas encarnações. Nunca pensei o contrário”.
“Levante-se, Sir Abhāvānanda, eu te chamo de Arahant!” bradou o Buda, golpeando o neófito fortemente nas costas com a parte plana de sua orelha[37].
E ele percebeu.
Quando os aplausos, louvores e glórias diminuíram um pouco, o Buda, naquele deleite dourado do pôr do sol, explicou esses eventos maravilhosos. “Tu, Abhāvānanda”, disse ele, “és o Perdu’ R Abu de minha longa história. O perverso Jehjaour tem algo remanescente com óleo fervente, enquanto espera por suas roupas clericais: enquanto, quanto a mim, eu mesmo era o Bacilo na floresta de Lanka: eu era a velha Senhora: eu era (ele estremeceu) o Governo Britânico: eu era o mosquito que zumbia na flauta da garota: eu era Bhavānī: eu era Huxlananda Svāmī; e finalmente, nesta hora abençoada, eu sou – aquilo que sou”.
“Mas, Senhor”, disseram os Quinhentos Mil e Um Arahants em um só fôlego, “então tu és culpado de seis mortes violentas! Não, tu tens perseguido uma alma de morte a morte por todas estas encarnações! E quanto ao seu Primeiro Preceito[38]?”
“Filhos”, respondeu o Glorioso, “não sejais tolos de pensar que a morte é necessariamente um mal. Não vim fundar um Clube dos Cem Anos e incluir os mosquitos entre os membros. Neste caso, manter Perdu’ R Abu vivo seria fazê-lo cair nas mãos de seus inimigos. Meu Primeiro Preceito é apenas uma regra geral[39]. Na maioria dos casos, deve-se certamente abster-se de destruir a vida, isto é, arbitrária e deliberadamente: mas não consigo beber um copo d’água sem matar incontáveis miríades de seres vivos. Se vocês conhecessem como eu as condições da existência: luta mortal e inevitável, cada forma de vida é o inimigo inerente e imitigável de todas as outras, com poucas, poucas exceções, vocês não apenas deixariam de falar sobre a maldade de causar a morte, mas perceberiam a Primeira Nobre Verdade, que nenhuma existência pode estar livre do sofrimento; a segunda, de que o desejo pela existência só leva ao sofrimento; que a cessação da existência é a cessação do sofrimento (a terceira); e vocês buscariam na quarta o Caminho, o Nobre Caminho Óctuplo.
“Eu sei, ó Arahants, que vocês não precisam desta instrução: mas minhas palavras não ficarão aqui: elas seguirão adiante e iluminarão todo o sistema dos dez mil mundos, onde Arahants não crescem em cada árvore. Irmãozinhos, a noite recaiu: seria bom dormirmos”.
A fórmula comum para começar um Jātaka, ou história de uma encarnação anterior do Buda. Brahmadatta reinou por 120.000 anos.
O Sol.
A Lua.
Perdurabo. O mote de Crowley.
Allan MacGregor Bennett (cujo mote na “Ordem Hermética da Aurora Dourada” era Iehi Aour, ou seja, “Que haja Luz”), agora Ānanda Metteyya, a quem é dedicado o volume em que esta história foi publicada.
Taphthartharath, o espírito de Mercúrio.
O arquidemônio dos budistas.
“Auṃ maṇi padme hūṃ” = “Ó a Joia do Lótus! Auṃ!” A mais famosa das fórmulas budistas.
«Uma forma de chamar a Inglaterra usada na Índia, Paquistão e alhures.»
O nome birmanês para um espírito elemental.
O Governo, para o interesse dos próprios budistas, reserva todo o terreno a menos de 50 pés de uma dágaba. O incidente descrito nesta seção realmente ocorreu em 1901.
«Também chamada de estupa, chedi e pagode; um monumento construído sobre os restos de uma figura religiosa importante, costumeiramente num formato de abóbada ou torre.»
Sião.
Um disco giratório é a arma simbólica de Indrā.
Ele o abandonou. Alguns fragmentos foram reimpressos, suprā «nos Collected Works of Aleister Crowley, Vol. II».
«Também jilty, jildy, uma expressão usada pelos soldados britânicos estacionados na Índia. Significa “rápido!”.»
«O caso da golpista francesa Thérèse Humbert (1856-1918). Ela supostamente teria salvado a vida de um milionário americano chamado Robert Crawford, que ficaria eternamente grato. Dois anos depois ele teria falecido, e deixado um cofre com sua fortuna como herança para a família Humbert, desde que a irmã de Thérèse pudesse se casar com um dos sobrinhos de Crawford quando tivesse a idade apropriada. Durante muitos anos Thérèse fez empréstimos e levou uma vida de luxo tendo o cofre como garantia. Finalmente, quando suspeitas se levantaram e finalmente a abertura do cofre foi ordenada, ele estava vazio.»
«Latim para “insulto da beleza desprezada”.»
O mundo da magia negra.
Céu.
O céu mais alto dos hindus. Lugar sem forma de Brahma é seu nome.
«Escrito como rupe me no rupe no original. Não encontramos tradução do inglês para a palavra rupe. Acreditamos que o jogo de palavras envolva a palavra rupee (rupia, moeda indiana).»
“Inumerável”, a unidade mais elevada da fantástica aritmética hindu.
10.000.
«The Light of Asia, por Sir Edwin Arnold.»
Consulte a espirituosa lenda em As Perguntas do Rei Milinda.
Pode-se meditar sobre em qualquer um dos sete “Cakras” (rodas ou centros) do corpo.
Pés.
Esta peça surpreendente de babsoeira bombástica é literalmente de uma nota de S. L. Mathers para o “A Kabbalah Revelada”.
Uma contradição de termos.
Arnold, Light of Asia.
«Em abril de 1860, Thomas Henry Huxley publicou um artigo chamado de “A Origem das Espécies”, baseado nas teorias de Charles Darwin, no periódico The Westminster Review.»
Sede: ou seja, desejo em seu sentido maligno.
Ignorância.
Dúvida.
“Bem-aventurança da não existência”. Um dos nomes orientais de Crowley.
O Buda tinha orelhas tão longas que podia cobrir todo o rosto com elas. As orelhas se referem ao Espírito no simbolismo hindu, de modo que a lenda significa que ele poderia ocultar os elementos inferiores e habitar apenas neste.
Aqui está a pequena fenda dentro do alaúde que alienou Crowley do trabalho ativo nas linhas budistas; o ortodoxo não consegue entender sua atitude.
Uma ideia mais provável que o absurdo brilhantemente lógico de Pansil, supra «The Sword of Song».
