Tarot - La Sacerdotisa

 

Arcano 2: La Gran Sacerdotisa o Papisa

La Sacerdotisa, La Suma Sacerdotisa o La Papisa es la carta número 2 del Tarot. Según este, expresa la sabiduría, la meditación y la reflexión interior, es una mujer sabia y práctica que domina a la perfección las leyes por las cuales se rige el universo.

Elementos descriptivos

La Gran Sacerdotisa, el arcano número 2, se asocia con el cosmos, como pareja de dos universos gemelos, y con la carga eléctrica. Ella se encuentra en la antesala del Templo, que a un lado tiene una columna blanca (el universo material) y al otro una de color negro (el universo antimaterial).

En el Tarot Rider-Waite, La Sacerdotisa es una mujer madura.Está sentada entre dos columnas, una negra y otra blanca, con las iniciales B y J respectivamente; éstas columnas reciben el nombre de Boaz y Jakin y representan a las dos columnas del porche del Templo de Salomón. Boaz simboliza la fuerza y Jakin, la justicia; que según los tarotistas, éstas representan los dos principios, activo y pasivo que conforman la Sabiduría. Detrás de la Sacerdotisa, hay un velo estampado con granadas, representando la pureza imperecedera y virginal, pero no se trata de una pureza sexual, sino más bien hace referencia a la pureza del Conocimiento Espiritual, alejado de todo ámbito mundano. Detrás de éste velo y las columnas se puede entrever de fondo, un mar azul: El agua de donde proviene la Vida (como símbolo de la Creación) y que curiosamente en Psicología esto mismo representa al Inconsciente Humano... En otras palabras, La Sacerdotisa protege todos los secretos del mundo externo (la vida y el origen de todo) y el mundo interno (la mente humana). Lleva sobre su cabeza una especia de tiara con la forma de las tres fases visibles de la Luna (creciente, llena y menguante) que son los tres aspectos de la divinidad femenina, a saber: La doncella, la madre y la anciana. Ésta tiara también simboliza la coronación de la sabiduría como sabiduría-divina como el conocimiento receptivo, pasivo, fértil y reflexivo, en contraposición con cartas como El Mago, una clase de Sabiduría mucho más activa y agresiva. En su mano sostiene el pergamino de La Torá, la Ley Hebrea, y que a su vez, como pergamino o como libro, nos está simbolizando la revelación de los secretos ocultos. A su pie izquierdo está pisando una Luna Creciente recordándonos de nuevo el aspecto de lo divino-femenino, o como dice el propio Waite: “Mujer y madre espiritual”.

En el Tarot de Marsella la Papisa es una referencia a la leyenda medieval de la Papisa Juana y al deseo que la mujer ejerciera cargos eclesiásticos, algo que sí ocurría en la civilización occitana y la filosofía de los cataros.

Descripción del Arcano

La sacerdotisa es una mujer.

La sacerdotisa tiene un libro abierto.

La sacerdotisa tiene una corona en la cabeza.

La sacerdotisa está sentada al parecer en un trono.

A los lados tiene dos columnas de las que cuelga un manto, en ocasiones hecho de flores.

Predomina el azul.

El suelo es el de una habitación o templo.

En algunos tarots hay una luna a sus pies.

En algunos tarots tiene una cruz rosacruz en el pecho.

Semejanzas con otras cartas del tarot

La Sacerdotisa, El Sumo Sacerdote, La Justicia, La Muerte, La Luna, - las dos columnas

Numerología en el Tarot

El dos representa los opuestos complementarios necesarios para el orden cósmico.

Cultura popular y otras asociaciones

Usualmente asociada con la diosa Perséfone de la mitología griega, la cual es raptada por Hades y llevada al Inframundo, representa así una fuerza mística y mágica femenina que aún no es del todo material. De allí la "virginidad" que representa. Es en alguna medida la contraparte femenina del mago, una fuerza elemental de iniciación mágica asociada con figuras literarias como Nimue en el Ciclo artúrico y Galadriel en El Señor de los Anillos, incluso el personaje Minerva McGonagall o el Oráculo en la película Matrix son representaciones de esta "maestra iniciática", de la Gran Diosa, el concepto jungiano de la Madre arquetípica. En el Tarot Vikingo es representada por Frigg, la esposa de Odín. En el Tarot X de CLAMP es representada por Hinoto.

Tarot - El Mago

 

Versión de Jeane Dodal
Tipo de Carta	Arcano Mayor
Número	I
Nombre en el Tarot de Marsella	Le Bateleur
Nombre en el Tarot de Rider Waite	The Magician
Nombre en el Tarot de Visconti-Sforza	il bagatto
Nombre en el Tarot Egipcio	El Mago - El Hombre
Precedido por:	El Loco
Sucedido por:	La Gran Sacerdotisa
Elemento	Aire
Planeta Regente	Mercurio

Arcano 1: El mago

El Mago o El Malabarista es una carta del Tarot relacionado con las leyendas del Thot Theuti del panteón egipcio, con Hermes del panteón griego y con Mercurio del panteón romano. Es el arcano número, según el Tarot, se asocia con el pluricosmos, con la fractura de la superfuerza inicial. En el contexto del juego de cartas, el Mago es la carta de triunfo de menor número, también conocida como atouts y honours. En el contexto de lo oculto, las cartas de triunfo se recontextualizan como los Arcanos Mayores y se les otorga un significado esotérico complejo. El Mago en tal contexto se interpreta como la primera carta numerada y la segunda total de los Arcanos Mayores, sucediendo al Loco, que no está numerado o bien se ve marcado con un 0. El Mago como objeto de estudio oculto se interpreta como un símbolo de poder, potencial y unificación de los mundos físico y espiritual.

Descripción del Arcano

El mago es un hombre, se halla de frente con los pies firmemente asentados en el suelo y con la cabeza inclinada hacia la izquierda, lo que sugiere una acción directa predicha de suficiente reflexión.​ Es el naipe que contiene la naturaleza netamente masculina, tanto en sentido real (hombría, falo, etc) como esotérico (principio fundamental de acción, y no contemplación, sobre el mundo). En muchas ocasiones representa el dominio de lo real referido al control sobre los acontecimientos o dominio activo.

En la efigie de la carta, sus cabellos son blancos y dorados porque su inteligencia es fruto de su edad. En el mazo Rider-Waite, paradójicamente, es un hombre joven. El mago mira fuera de la carta hacia nuestros sueños. Su rostro refleja una perfecta espontaneidad, ni siquiera mira lo que está haciendo, su mirada está perdida en el infinito. Otras interpretaciones sugieren que se dirige a un auditorio concreto, simbolizado en este caso por el consultante o lector, lo que le confiere un sentido de comunicación, difusión, discurso y, de nuevo, acción en el mundo. El mago tiene sombrero que adopta una postura de símbolo infinito. Su ropa tiene colores simétricos (predomina el rojo y el azul). Indicando que en su personalidad, la religión y la devoción se alternan con el sentimiento y la pasión (todo bajo el control de la inteligencia).

En el de Marsella, en forma de infinito. La banda en forma de infinito, en numerosas sociedades secretas significa iniciación, o posesión de conocimientos secretos y una sabiduría superior. El mago tiene una vara que es una especie de antena, con la cual coge uno de los sueños que le ofrece el loco, y este sueño lo pone sobre la mesa para hacerlo realidad. La vara actúa de canal o puente entre lo espiritual y lo material.

En la carta le acompaña una Mesa incompleta, en el de Marsella con tres patas. La cuarta pata no se ve porque representa "lo que no vemos" pero que está supuesta. Vemos también que una de sus piernas sustituye a esa pata desapercibida pues él mismo se funde con su trabajo. En otros tarots no se muestra toda la mesa. Suele venir acompañada igualmente de plantas en el suelo donde se percibe que es un campo. El mago trabaja con los cuatro elementos:

Bastos (la varita)

Copas (los vasitos)

Espadas (la daga)

Oros (las monedas)

La efigie, la mesa y su contenido tiene cercana relación al cuadro El Prestidigitador de El Bosco, fechado entre 1475 y 1505.

Numerología

El número Uno en el sentido pitagórico representa la primera fuerza primordial, la existencia primigenia creadora.

Simbología

En palabras del psicólogo suizo Carl Gustav Jung, el Mago correspondería al arquetipo del Viejo sabio:

El mago es sinónimo del viejo sabio, que se remonta en línea directa a la figura del hechicero de la sociedad primitiva. Es, como el Ánima, un demonio inmortal, que ilumina con la luz del sentido las caóticas oscuridades de la vida pura y simple. Es el iluminador, el preceptor y maestro, un psicopompo (conductor de almas), a cuya personificación no pudo escapar ni siquiera el «destructor de las tablas», Nietzsche, puesto que declaró portador y proclamador de su propia iluminación y éxtasis «dionisíacos» a su encarnación en Zaratustra, ese espíritu superior de una era casi homérica.

Carl Gustav Jung. Obra completa. Volumen 9/I. Los arquetipos y lo inconsciente colectivo.

​

Al hacer la experiencia de ese arquetipo, el hombre moderno vive la más antigua forma del pensar como una actividad autónoma, cuyo objeto es uno mismo. Otras formulaciones de la misma experiencia son Hermes Trismegisto o el Thoth de la literatura hermética, Orfeo, el Poimandres y, emparentado con éste, el Pastor de Hermas. Si no se tuviese ya un juicio previo sobre el nombre de «Lucifer», esa sería la denominación adecuada para este arquetipo. Por eso me he limitado a llamarle arquetipo del viejo sabio o del sentido. Como todos los arquetipos, éste también tiene un aspecto positivo y uno negativo.

Carl Gustav Jung. Obra completa. Volumen 9/I. Los arquetipos y lo inconsciente colectivo.

Generalmente la carta del mago es asociada con los diferentes magos y maestros espirituales clásicos de la literatura y la ficción, tales como Merlín, Gandalf y Próspero. También se le asocia con personajes más recientes que representan a guías, maestros e instructores al estilo de Dumbledore en Harry Potter u Obi-Wan Kenobi en Star Wars. En el Tarot de Anne Rice en la carta del Mago aparece Lestat, mientras en el Tarot Vikingo es el dios Tyr, En el Tarot X de CLAMP es representado por Kamui Shiro,y en el Tarot de Trinity Blood es Isaak Fernand Von Kampf

En vista de su conexión con el comercio, el hechizo en relaciones comerciales usa el Mago en asociación con el dos de Bastos y la Estrella.

Tarot Egipcio

El tarot egipcio es una versión del juego de cartas de tarot. Creada e ilustrada por el periodista y escritor de libros de autoayuda español Jesús Iglesias Janeiro y publicada junto con un libro titulado la cábala de predicción en el año de 1947 por editorial Kier. Es considerada por algunos creyentes del esoterismo como una de las barajas sagradas y la clave de todas las potencias y dogmas, se tiene como la más precisa, sin embargo , también se trata de un mazo controversial puesto que constantemente ha sido duramente criticada tanto por estudiosos de la Egiptología como por conocedores del tarot por su inexactitud simbólica respecto al uso de jeroglíficos y otros elementos de la iconografía usada en el atribuyendola al antiguo Egipto. Su estudio comprende el conocimiento de los colores, símbolos y los rasgos.

Las imágenes representadas son las del antiguo Egipto fácilmente reconocibles por quien tenga un conocimiento básico acerca de dicha civilización. La parte superior corresponde a una divinidad egipcia, con un componente más mental y espiritual. La parte inferior hace referencia a un símbolo que ayuda completar el significado de la carta.

Cada uno de los arcanos incluye dos valores en clave: uno espiritual y otro adivinatorio. Cada uno de ellos contiene información de la mitología egipcia, codificada en símbolos y signos esotéricos con datos e información específica. Incluye la letra hebrea correspondiente a la sabiduría de la Kabala e información astrológica.

Leyenda

El origen de estos naipes proviene del Antiguo Egipto, de una derivación del “libro de Tot”. El Dios Egipcio Tot o Thoth es considerado Dios de la sabiduría quien regaló a su pueblo unas láminas de papiro de oro puro que contenían los grandes secretos de la humanidad. Este regalo fue contenido en una caja y arrojado al fondo del río Nilo. Hacia el año 2.600 a. C. se encontraron 78 láminas de oro en el interior de una pirámide de Guiza, a las afueras de El Cairo. Al gran rey de Egipto Hermes se le llegó a considerar la encarnación de dicho Dios. Los arcanos mayores se cree que fueron obra suya. Muchos de los símbolos que aparecen en el libro de Thoth se cree que proceden de civilizaciones que poblaron la Tierra hace casi ochenta siglos y que dejaron huella con esos grabados.

El “libro de Thoth” se escribió antes del comienzo de la civilización egipcia. En ese libro se condensaba todo el Universo, los animales, civilizaciones, el mundo material, intelectual y espiritual, lo divino, lo humano, el cosmos. Existe gran similitud entre los grabados del “libro de Thoth” y los grabados de las pirámides y las esfinges.

Antoine Court de Gebelin, lingüista francés, clérigo y estudioso del Tarot, creía que el nacimiento de las cartas se remonta al Antiguo Egipto. Etteilla, admirador de Gebelin, adivino, estudiante de magia y astrología creía que el Dios Thoth habría sido el creador de la baraja. Después de esto han surgido una gran cantidad de variaciones. Una de las últimas es la baraja diseñada por Margarita Arnal Moscardó, publicado en 1988.

Dice Etteilla que el libro de Thoth estaba en todos los hombres, que constituye el arte de la vida en el que los egipcios circunscribieron todas las luces, las ciencias, las virtudes físicas y morales para la supervivencia de la humanidad.

En el Antiguo Egipto el nombre personal era mucho más que una identificación. Como en el universo todo se resume a una vibración, es simple reducir un nombre a un número que coincida con los arcanos mayores. A partir de ello se podrá definir la personalidad y la evolución de un individuo.

Diferencia con otras barajas

En las tiradas de cartas del tarot egipcio, no existen los cuatro palos: bastos, copas, espadas y oros, como en la mayor parte de barajas. Los Arcanos Menores tienen cada uno su propio nombre, y representan escenas de la vida cotidiana del hombre.

Estructura

Como otras barajas de Tarot, el Tarot Egipcio se divide en dos grupos principales:

Arcanos Menores: La baraja consta de 56 cartas caracterizadas por escenas cotidianas de la vida.

Arcanos Mayores: Son un total de 22 naipes numerados. Los arcanos mayores son lo más importantes de cara a la adivinación, generalmente se sacan 4 arcanos mayores.

I. El Mago - El Hombre

II. La Sacerdotisa - La Mujer del Mago

III. La Emperatriz - Madre Divina

IV. El Emperador

V. El Jerarca - El Rigor - La Ley

VI. La indecisión - El Enamorado

VII. El Triunfo - El Carro de guerra

VIII. La Justicia - El Arcano de Job

IX. El Eremita - La Inacción

X. La Retribución - La Rueda de la Fortuna

XI. La Persuasión - El León Domado

XII. El Apostolado - El Sacrificio

XIII. La Inmortalidad - Muerte y Resurrección

XIV. La Templanza - Matrimonio, asociación

XV. La Pasión - Tifón Bafometo

XVI. La Torre Fulminada - La Fragilidad

XVII. La Esperanza - La Estrella

XVIII. Crepúsculo - Enemigos Ocultos

XIX. La Inspiración - El Sol Radiante

XX. La Resurrección

XXI. El Regreso - La Verdad - La Corona de la Vida

XXII. El Loco

Tarot Rider-Waite-Smith

El moderno Tarot Rider-Waite-Smith —publicado originalmente en 1910— es hoy en día, al igual que otras numerosas versiones de baraja, uno de los juegos de Tarot más utilizados en el mundo. También se lo conoce como Rider-Waite-Smith,​ Waite-Smith​ o simplemente Tarot Waite.​ Las cartas fueron dibujadas por la ilustradora Pamela Colman Smith según las instrucciones del académico y místico Arthur Edward Waite, y publicadas por la Rider Company.

El juego se ha publicado en numerosas ediciones y ha inspirado una amplia gama de variantes e imitaciones. Se calcula que se han publicado más de 100 millones de copias de la baraja en más de 20 países.

Características

Si bien las imágenes son sencillas, los detalles y fondos ocultan un simbolismo considerable. Algunos elementos se mantienen similares a los que se pueden encontrar en las barajas más antiguas, como el Tarot de Marsella, pero por lo general los diseños de Waite y Smith muestran diferencias bastante notables respecto de sus predecesores. Destaca la eliminación de los elementos cristianos como, por ejemplo, los Arcanos Mayores del Papa, que se convierte en «El Hierofante» y la Papisa, que se convierte en «La Sacerdotisa». Los Arcanos Menores, que en sus primeros diseños ofrecían dibujos más sencillos, fueron convertidos por Smith en escenas alegóricas.

La simbología fue muy influenciada por el ocultista y mago del siglo XIX Eliphas Levi, así como por las ideas de la Orden Hermética de la Aurora Dorada.​ Adhiriéndose a las correspondencias astrológicas establecidas por la Aurora Dorada, Waite introdujo varias innovaciones en la baraja, intercambiando la numeración de La Fuerza y La Justicia, porque entendía que la primera correspondía a Leo y la segunda correspondía a Libra. También cambió el diseño de El Enamorado para mostrar a dos personas en lugar de tres, con la intención de reforzar su correspondencia con Géminis.

Publicación

William Raider & Son, de Londres, publicaron por primera vez la baraja en 1910.​ Al año siguiente se les añadió una breve guía escrita por A. E. Waite titulada The Key to the Tarot, que proporcionaba un resumen de las tradiciones y supuesta historia de las cartas, textos sobre cómo interpretarlas y descripciones extensas sobre los símbolos que contenían. Al año siguiente, se publicó la versión revisada y retitulada, The Pictorial Key to the Tarot, que contenía una versión en blanco y negro de todos los arcanos. Varias versiones posteriores del juego, como el Tarot Universal Waite, incorporaron color. El Smith-Waite Centennial Tarot Deck fue publicado en 2009 por U.S. Games Systems, Inc. en conmemoración de los 100 años de su creación. Esta baraja es una reproducción fiel del original de 1910 y utiliza los colores originales escogidos por Smith.

Estatus de derechos de autor

En Reino Unido y la Unión Europea, los derechos de autor expiraron 70 años después de la muerte de Smith, a finales de 2021.

En Estados Unidos, el juego se convirtió en dominio público en 1966, —28 años después de la publicación + 28 años más de renovación—, por lo que ha estado disponible para el uso de artistas estadounidenses en diferentes y numerosos proyectos. US Games Systems, Inc. tiene una reclamación de copyright sobre la versión actualizada del juego que publicó en 1971, pero sólo cubre el material nuevo añadido al trabajo preexistente —por ejemplo, diseños en los últimos de las cartas y en la caja—.

Tarô de Thoth

Thoth Tarot é um baralho de tarô esotérico pintado por Lady Frieda Harris de acordo com as instruções de Aleister Crowley . Crowley se referiu a este baralho como The Book of Thoth , e também escreveu um livro de 1944 com esse título , destinado ao uso com o baralho.

Crowley originalmente pretendia que o baralho Thoth fosse um projeto de seis meses com o objetivo de atualizar o simbolismo pictórico tradicional do tarô. No entanto, devido ao escopo aumentado, o projeto eventualmente durou cinco anos, entre 1938 e 1943.

Simbolismo

As ilustrações do baralho apresentam simbolismo baseado na incorporação de Crowley de imagens de muitas disciplinas díspares, incluindo ciência e filosofia e vários sistemas ocultos (conforme descrito em detalhes em seu O Livro de Thoth ). 

Variantes de deck

Conforme relatado na tabela abaixo, há seis versões principais conhecidas do Tarô Toth com diferenças significativas.

Versão	Ano	Editor	Principais diferenças
Sangreal		Empresa de impressão Simpson	Primeira versão impressa com tinta azul na frente e tinta vermelha no verso
A1	1967	Llewellyn	Primeira versão colorida com erros de impressão no Ás de Ouros e no 8 de Copas [ 2 ]
A2	1969	Llewellyn	Corrigir erros de impressão [ 3 ]
B	1969	Salgueiro	Apresentar a carta de baralho branca Ordo Templi Orientis [ 4 ]
C (Verde)	1978	Sistemas de jogos dos EUA	Adicione a carta preta do hexagrama Thelema Unicursal, a borda ao redor da arte e dos símbolos das cartas dos Arcanos Maiores [ 5 ]
D (Azul)	1978	Sistemas de jogos dos EUA	Tenha três variações das cartas de Magus Playing [ 6 ]

Diferenças do Tarot Rider-Waite

Ordem e nomes dos trunfos

Crowley renomeou vários dos trunfos em comparação com arranjos anteriores, e também reorganizou as correspondências numéricas, astrológicas e do alfabeto hebraico de 4 trunfos em comparação com o baralho da ordem interna da Ordem Hermética da Aurora Dourada de acordo com o Tarô de Marselha , seu livro de 1904 O Livro da Lei ( Liber AL vel Legis ) e seu "Novo Comentário". No "Novo Comentário" e no Livro de Thoth , Crowley demonstra que seu arranjo de trunfos forma um laço duplo nas correspondências zodíaco-número e letra-número em comparação com o baralho da Aurora Dourada, onde não há laço. 

Todas essas letras antigas do meu Livro estão corretas; mas צ não é a Estrela. 

Tzaddi é a letra de O Imperador, o Trunfo IV, e Ele é a Estrela, o Trunfo XVII. Aquário e Áries são, portanto, contrariados, girando no pivô de Peixes, assim como, nos Trunfos VIII e XI, Leão e Libra fazem em torno de Virgem. Esta última revelação torna nossas atribuições de Tarô sublimemente, perfeitamente, impecavelmente simétricas. 

Pois A Estrela é referida a Aquário no Zodíaco, e O Imperador a Áries. Agora Áries e Aquário estão em cada lado de Peixes, assim como Leão e Libra estão em cada lado de Virgem; isto é, a correção no Livro da Lei dá uma simetria perfeita na atribuição zodiacal, assim como se um laço fosse formado em uma extremidade da elipse para corresponder exatamente com o laço existente na outra extremidade. 

O duplo laço de Crowley no zodíaco

Número	Sinal	Carta	Nome
4	Aquário	Tzaddi	O Imperador
VIII	Libra	Coxo	Ajuste
XI	Leão	Tet	Luxúria
XVII	Áries	Hehehe	A estrela

Cartão Rider–Waite	Equivalente de Thoth
Eu: O Mágico	Eu: O Mago
II: A Alta Sacerdotisa	II: A Sacerdotisa
VIII: Força	XI: Luxúria
X: Roda da Fortuna	X: Fortuna
XI: Justiça	VIII: Ajuste
XIV: Temperança	XIV: Arte
XX: Julgamento	XX: O Æon
XXI: O Mundo	XXI: O Universo

Nomes das cartas da corte

Crowley aceitou os nomes alterados da Golden Dawn para todas as cartas da corte, o que pode causar alguma confusão para pessoas acostumadas aos baralhos mais comuns. Especialmente porque ele mudou a estrutura das cartas da corte, enquanto cada um dos lugares retém muito dos significados originais, há diferenças sutis. Os nomes correspondentes típicos são os seguintes:

Nome tradicional do cartão da corte	Nome da carta da corte do baralho Thoth
Rei	Cavaleiro
Rainha	Rainha
Cavaleiro	Príncipe
Página	Princesa

Arcanos Menores

Varinhas

Número	Sinal	Decan	Governante do Decanato	Nome
1				A Raiz dos Poderes do Fogo
2	Áries	1º	Marte	Domínio
3	Áries	2º	Sol	Virtude
4	Áries	3º	Vênus	Conclusão
5	Leão	1º	Saturno	Conflito
6	Leão	2º	Júpiter	Vitória
7	Leão	3º	Marte	Valentia
8	Sagitário	1º	Mercúrio	Rapidez
9	Sagitário	2º	Lua	Força
10	Sagitário	3º	Saturno	Opressão

Copos

Número	Sinal	Decan	Governante do Decanato	Nome
1				A Raiz dos Poderes da Água
2	Câncer	1º	Vênus	Amor
3	Câncer	2º	Mercúrio	Abundância
4	Câncer	3º	Lua	Luxo
5	Escorpião	1º	Marte	Desapontamento
6	Escorpião	2º	Sol	Prazer
7	Escorpião	3º	Vênus	Deboche
8	Peixes	1º	Saturno	Indolência
9	Peixes	2º	Júpiter	Felicidade
10	Peixes	3º	Marte	Saciedade

Espadas

Número	Sinal	Decan	Governante do Decanato	Nome
1				A Raiz dos Poderes do Ar
2	Libra	1º	Lua	Paz
3	Libra	2º	Saturno	Tristeza
4	Libra	3º	Júpiter	Trégua
5	Aquário	1º	Vênus	Derrota
6	Aquário	2º	Mercúrio	Ciência
7	Aquário	3º	Lua	Futilidade
8	Gêmeos	1º	Júpiter	Interferência
9	Gêmeos	2º	Marte	Crueldade
10	Gêmeos	3º	Sol	Ruína

Discos

Número	Sinal	Decan	Governante do Decanato	Nome
1				A Raiz dos Poderes da Terra
2	Capricórnio	1º	Júpiter	Mudar
3	Capricórnio	2º	Marte	Funciona
4	Capricórnio	3º	Sol	Poder
5	Touro	1º	Mercúrio	Preocupar
6	Touro	2º	Lua	Sucesso
7	Touro	3º	Saturno	Falha
8	Virgem	1º	Sol	Prudência
9	Virgem	2º	Vênus	Ganho
10	Virgem	3º	Mercúrio	Fortuna

Conservação

As representações do tarô de Harris estão em papel aquarela afixado em um suporte grosso; a acidez do suporte, de acordo com um relatório de 2006, resultou na descoloração das bordas e, até certo ponto, das próprias pinturas. As pinturas também exigiram limpeza e reparo de pequenos rasgos. Um plano de conservação exigia a limpeza das superfícies, a remoção do suporte (mantendo as inscrições originais), a reutilização dos capachos pintados à mão e a substituição das sobreposições por papel sem ácido e com qualidade de museu. O projeto foi concluído em 2011. As pinturas são armazenadas pelo Instituto Warburg; o trabalho foi concluído pela especialista interna do Instituto, Susan Campion.

Baralho de Tarô - Builders of the Adytum

O Tarô iniciatico foi criado por Paul Foster Case, fundador da Builders of the Adytum (BOTA), e pela artista Jessie Burns Parke. Embora seja baseado e se assemelhe muito ao baralho Rider-Waite de Arthur Edward Waite de 1909, Case mudou o que ele disse serem erros ou "blinds" da parte de Waite. O Tarô BOTA está disponível como um baralho de tamanho padrão e uma versão maior contendo apenas os Arcanos Maiores (cartas de trunfo; frequentemente chamadas de "chaves de tarô" por Case) em preto e branco, pois Case acreditava que cada aluno deve colorir seu próprio baralho. Após sua morte, os Arcanos Maiores também ficaram disponíveis em cores. Cada uma dessas cartas tem uma borda de uma cor específica associada a ela, de acordo com Case. As cartas dos Arcanos Menores são ilustradas apenas com símbolos de naipe.

Cada carta de trunfo tem uma letra hebraica escrita no canto inferior direito, que é a letra associada à carta nos escritos de Case. Em contraste com alguns baralhos de tarô ocultos anteriores, que colocam a carta do Louco por último na ordem e a associam à penúltima letra hebraica, shin (esses baralhos ordenam a última letra hebraica,tav ,antes de shin), o baralho BOTA coloca a carta do Louco em primeiro lugar na ordem e, portanto, a associa à primeira letra hebraica, aleph . Ele também ordena shin antes de tav , na ordem correta das letras hebraicas.

Diferenças do baralho Rider-Waite

O baralho de tarô BOTA é muito semelhante ao Tarô Rider-Waite e às vezes é considerado um clone.No entanto, todas as ilustrações das cartas diferem, pelo menos em alguma pequena forma, das do baralho Rider-Waite.

A carta que mais contrasta entre os dois baralhos é a carta da Morte. No baralho Rider-Waite, a carta da Morte retrata a figura personificada da Morte como um cavaleiro de armadura em um cavalo, carregando uma bandeira; enquanto no baralho BOTA, essa figura é retratada como um esqueleto nu com uma foice, com um céu vermelho ao fundo, sendo baseado na carta da Morte do baralho de tarô de Marselha .

No baralho Rider-Waite, a carta do Sol retrata uma criança nua em um cavalo, carregando uma bandeira vermelha opaca, enquanto no baralho BOTA, a carta retrata duas crianças nuas em pé em um campo, sendo novamente baseada na carta do Sol do baralho de Marselha.

Vários elementos mais sutis de simbolismo também diferem entre as várias cartas dos dois baralhos.

A distribuição do "tarot tableau"

Em seu livro The Tarot: A Key to the Wisdom of the Ages , Paul Foster Case publicou as atribuições de letras hebraicas da Golden Dawn pela primeira vez. Também foi tornado público o "tarot tableau" de Cases, uma propagação (padrão para dispor todas as cartas de tarô) que Case disse revelar certas relações e diferenças entre elas. Este tableau foi usado pela filial americana de Alpha et Omega quando Case era o "praemonstrator" (instrutor chefe) da loja Thoth-Hermes daquela ordem em Chicago . O tableau de tarô é um arranjo das 22 cartas dos arcanos maiores em 3 fileiras horizontais que se estendem por 7 colunas verticais. Na fileira superior há apenas a carta do Louco, no centro da fileira. As fileiras de dois a quatro consistem em sete cartas cada, organizadas em ordem sequencial, de modo que as cartas de 1 a 7 estão na fileira dois, as cartas de 8 a 14 estão na fileira três e as cartas de 15 a 21 estão na fileira quatro.

Uso na meditação e intuição

Builders of the Adytum, embora seja uma organização devotada ao misticismo (especificamente ao esoterismo ocidental), enfatizou repetidamente que as cartas de tarô são principalmente uma ferramenta para meditação, não para adivinhação . Case inventou uma nova definição não mágica para a palavra "adivinhação": "o uso da intuição espiritual para encontrar soluções para problemas". Depois de explicar o método BOTA para adivinhação de tarô em seu livro intitulado The Tarot: A Key to the Wisdom of the Ages , Case explicou especificamente as diferenças entre este tipo particular de adivinhação e adivinhação . Case então encerrou com o aviso: "Finalmente, deixe-me reiterar o pensamento de que isso não deve ser usado para adivinhação vulgar ou para divertir um grupo de amigos. Se você ceder à tentação de abusar dessa informação, pagará por isso com a perda de todo o poder da verdadeira adivinhação e provavelmente com a perda da capacidade de controlar as taxas mais altas de vibração psíquica." 

Correspondências com o Cubo Cabalístico do Espaço e a Árvore da Vida

O Tarot: A Key to the Wisdom of the Ages foi o primeiro livro publicado a aplicar quase todas as atribuições do tarot ao diagrama " Cubo do Espaço ". Existem 22 cartas de tarot dos Arcanos Maiores , que Case correspondiam a 22 componentes do Cubo do Espaço.

O Sepher Yetzirah é a fonte do elo entre o Cubo do Espaço e as letras hebraicas. O Sepher Yetzirah ' em si não menciona diretamente um "cubo do espaço", nem qualquer tipo de cubo. Case baseou o Cubo do Espaço em dois versos do Sepher Yetzirah : o primeiro, no capítulo 4, associa seis letras hebraicas com seis direções cardeais (para cima, para baixo, leste, oeste, norte, sul); o segundo, no capítulo 5, associa 12 letras hebraicas com 12 braços ou limites diagonais direcionais (traduções diferentes usam termos diferentes), que Case interpretou como as 12 arestas de um cubo.

Case associou seu Cubo do Espaço com a Árvore da Vida da Cabala (Qabalah). Ele baseou essa associação no parágrafo 95 do Sepher Ha-Bahir . Esse parágrafo menciona uma árvore, embora não a nomeie especificamente como Árvore da Vida; ele afirma que uma árvore está dentro das doze diagonais que são mencionadas no Sepher Yetzirah . Como a Árvore da Vida consiste em 10 sephiroth , Case associou as três letras "mãe" (aleph , mem , shin) e sete letras "duplas" do Sepher Yetzirah com dez sephiroth correspondentes .

Até a publicação de The Tarot de Case , a maioria dos ocultistas de língua inglesa nunca tinha ouvido falar do conceito de Cubo do Espaço de Case, nem de quaisquer supostas correspondências entre o tarô e o diagrama da Árvore da Vida,embora a última correspondência tenha se tornado comum nos tempos modernos (por exemplo, muitos baralhos de tarô apresentam um diagrama da Árvore da Vida na capa do Louco). Até meados da década de 1990, quase não havia outros livros impressos que sequer mencionassem o Cubo do Espaço. Os que o fazem (às vezes em termos diferentes, como "o Cubo Cabalístico") adiam os escritos de Case sobre o assunto. 

Referências

 White, Douglass A.; Thoth e o Tarô , pp. 13-14

 Case, Paul Foster; O Tarô: Uma Chave para a Sabedoria das Eras .

 Caso, Paul Foster; Destaques do Tarô .

 Case, Paul Foster; O Livro dos Tokens: Meditações de Tarô .

"Introdução ao BOTA Tarot Deck" . Significados Esotéricos . Recuperado em 15 de março de 2019 .

 Barrett, David V. (2011). Um breve guia para religiões secretas . Londres: Constable & Robinson. p. 177. ISBN 1849018111.

"BOTA Tarot Reviews" . Aeclectic Tarot . Recuperado em 14 de abril de 2023 .

 Case, Paul Foster; O Tarô: Uma Chave para a Sabedoria dos Séculos , p. 223.

 Kaplan, Aryeh; Sefer Yetzirah: O Livro da Criação na Teoria e na Prática .

 Townley, Kevin.O Cubo do Espaço: Recipiente da Criação

 Hulse, David Allen; Novas dimensões para o cubo do espaço: o caminho da iniciação revelado pelo tarô no cubo cabalístico.

Bibliografia

Escritos de Case e outros sobre o baralho de tarô BOTA:

Case, Paul Foster; O Livro dos Tokens: Meditações de Tarô

Case, Paul Foster; O Tarô, Uma Chave para a Sabedoria das Eras

Caso, Paul Foster; Destaques do Tarot

Davies, Ann; Pensamentos inspiradores sobre o Tarot

Hulse, David Allen; Novas dimensões para o cubo do espaço: o caminho da iniciação revelado pelo tarô no cubo cabalístico

Jayanti, Amber; Vivendo o Tarô

Lotterhand, Jason C. Tarô de quinta à noite

Townley, Kevin; O Cubo do Espaço: Recipiente da Criação

Townley, Kevin; Meditações sobre o cubo do espaço