Kenneth Grant - O Significado Mágico do Simbolismo Yezidis I

 

Estamos agora em condições de avaliar certos alinhamentos internos significativos do culto dos Yezidis com a Tifoniana Gnose. Para começar, a origem estelar do Culto é confirmada pela natureza de sua divindade principal, Melek Ta'us, o Anjo Pavão descrito por seus devotos como “um dos Sete Deuses”. No currículo de Joseph Isya sobre o culto e suas tradições o anjo é adorado na forma de um galo, o que conecta o culto com a Gnose ofídica. Temos aqui, como no Mithraic Ritual discutido no Capítulo 9, um exem- plo do dobro atual - Terrestres e extra-terrestre - velado abaixo da imagem do pássaro eo Anjo. O pavão é um emblema da Ordem da Estrela de Prata cujo anjo presidente, Aiwass, é o veículo da Corrente Estelar que se manifesta por meio de Sirius (teologizado como Set ou Hoor-paar-Kraat) de quem ele é ministro. De acordo com o livro sagrado dos iazidis, o pássaro preto, A'anphar, é um tipo cognato. A'anphar tem o valor 333, que o liga à Gnose Coronzônica centrada em Daäth. Os mistérios de Yezid podem, portanto, ser sondados usando o método de exegese empregado na análise do Culto Mitraico do Disco. 

O livro sagrado dos iazidis conhecido como Livro Negro, ailude à descida do Deus sobre a Montanha Negra, ali para revelar ao Sheikh Adi - o chefe da Ordem iazidi - “um livro que já está escrito no céu” . O número de Adi é 15; na Tradição Tarótica, Atu XV é atribuído ao Diabo. Mas quinze é também o número da Deusa Primordial cujo sigilo compreende os cinco triângulos simbólicos dos quinze ângulos, ou yonis, dos quais fluem, diz-se que os kalas da manifestação. No Tarô Teriônico, Atu XV exibe a imagem do Falo ou galo de Baphomet, que também é o emblema do Anjo-Pavão descrito pelos iazidis como o “chefe de todos”, daí a 'adoração ao demônio' do Culto. O “livro que já está escrito no céu” é uma referência ao livro que contém as doutrinas do tempo e do espaço, ou a gnose estelar da aeonologia cíclica. Diz-se que o recebimento do livro por Adi resultaria em sua rejeição ao Maomedanismo e na adoção da religião dos sabeus, os primeiros cultistas estelares. Um mito associado aos iazidis é revelador a este respeito: alude a uma disputa entre Adão e Eva a respeito da origem da raça humana. Adam afirmou que descendia dele; Eva, dela. Depois de incessante disputando, eles concordaram em depositar em uma jarra suas essências naturais. Os vasos foram então selados hermeticamente e abertos após um período de nove meses.

No jarro de Adão foram encontrados dois filhos, enquanto no receptáculo de Eva vermes podres se contorceram e exalaram um fedor asqueroso. Adão então copulou com Eva e gerou mais dois filhos. Os iazidis afirmavam ser descendentes de Adão, que tipificava a corrente vital que, em conjunção com a substância de Eva, manifestava os gêmeos. O simbolismo é claro e destaca a diferença entre as fórmulas do VIII , IX e XI OTO. O VIII e IX comportam manifestação da Luz, o XI das Trevas. No entanto, é digno de nota que às emissões solitárias de Eva foi atribuída a "origem dos judeus, dos cristãos, dos muçulmanos e de outras nações". Em outras palavras, Eva é descrita como a genetrix de seitas bárbaras ou 'alienígenas'. Isso deve ser levado em consideração, porque embora Melek Ta'us tenha descido à terra pelos Yezidi, a semente das raças estrangeiras foi atribuída à mulher, Evah, que é Jeová, o Yod-Hé sendo representado por Atu XV, o Diabo; como a própria mulher representa a 'Deusa 15'. 

Outra lenda significativa alegoriza uma origem mais provável dos iazidis. Depois de ser envenenado por escorpiões, Mu'awryd, ou Mu Awiya, conheceu sua esposa. Embora fosse uma mulher de oitenta anos, ela apareceu uma manhã, pelo poder do Grande Deus, como uma mulher de vinte e cinco: “Ela concebeu e deu à luz o nosso Deus, Yezid”. O tão esperado profeta Yezid nasceu, portanto, de uma bruxa e do veneno de escorpiões. Este simbolismo significa transformação por meio da Corrente Ofidiana. Yezid é igual a 31, que, além de seus implícitos Thelêmicos, é o número de um khu, ou estrela Beta, no grupo Perseu. Os habitantes desta estrela eram conhecidos pelos árabes como 'ghouls' porque se alimentavam das sombras dos mortos no mundo inferior. 31 também é o número de Kia cujo zootipo é o abutre que se alimenta de Akkhu, os mortos (ou seja, os espíritos). Outro valor de Yezid é 36, o número dos Igigi, referido no Necronomicon como inquilino do reino proibido no qual os devotos do Culto do Dragão adoram a estrela Draconis, junto com as estrelas do Cão e da Cabra do Mar. De acordo com o Necronomicon, os cultos de Set, Typhon e Cthulhu são cultos dos Mortos “pois eles são adoradores dos Antigos, e sempre tentam deixá-los entrar, pois eles têm uma fórmula da qual é ilegal falar. .. “. Além disso, “a raça dos Draconis sempre foi poderosa nos tempos antigos, quando os primeiros templos foram construídos em Magan e extraíram muita força das estrelas ...“. 

A fórmula comporta um uso da corrente lunar, como fica claro pela injunção: “Lembre-se de manter a Lua pura”, e em outro lugar: “Eu os vi transformar os raios da Lua em líquidos, os quais despejaram sobre seus pedras para um propósito que eu não poderia adivinhar ”. Yezid foi considerado um dos Sete Deuses. Ele é relatado como declarando: “Eu era, sou agora e não terei fim”, o que se compara a uma declaração quase idêntica feita pelos Antigos, gravada no Necronomicon pelo árabe 'louco', Al Hazred.

Anphar, que é um a menos que 333, é alternativamente traduzido como Angar que, como 255, o equipara a Irem, a 'Cidade dos Pilares', o centro de culto do Grande Cthulhu em meio aos desertos sem trilhas da Arábia. O pássaro aparece novamente como o veículo da Pérola Branca que “criou a partir de sua essência mais preciosa”.Desta pérola veio o Grande Antigo, acompanhado por sete anjos, dos quais Taus Melek é o 'chefe de todos'.

O Pérola Branca explodiu. De seus fragmentos espalhados foram criadas as estrelas. Desta essência de Adão procedeu o complexo conhecido como Azazil (= MeIek Taus) cujo reflexo na terra é o Culto de Yezid. Azazil = 56 = Nu; é equivalente a Oz-oz-al, que é 77 + 77 + 31 = 185 = 37 x 5. O número 37 implica a manifestação da Verdade (Maat) ao homem; o número 5 é o número, por excelência, não só da Mulher, mas também dos Antigos. 185, portanto, significa a manifestação de Nuit (ou o Vazio) em sua fase maatiana.

Em mais um mito, Deus envia a Adão um pássaro que “bicou seu ânus” e deu vazão. Isso contém uma brincadeira com o nome de Adão que, como DM, denota sangue menstrual e a mão esquerda, ou caminho lunar simbolizado pelo ânus ou caminho inverso. Isso sugere uma fórmula mágica do XI familiar aos iniciados da OTO Yezid é referido como “nosso deus, o bárbaro ... que dá uma decisão selada ao deus de descer”. Segundo a mesma tradição, diz-se que Cristo desceu à Terra depois de fazer um sinal. O sinal é a decisão selada. Adam foi aberto pelo pássaro que bicou seu ânus. O Cristo é o 'ungido', simbolizado pelo Falo que impregna a terra com sua luz. O simbolismo aparece em AL como “Eu bico os olhos de Jesus enquanto ele está pendurado na cruz”, a cruz sendo não apenas o falo, mas também o local da travessia (sobre o Abismo), ou seja, Daäth no Árvore-Cruz da Vida e da Morte. Os iazidis adoram os sete grandes deuses, dos quais o chefe é Lasiferos, o que identifica Lúcifer como o 'chefe de todos' os anjos caídos. De acordo com Massey estes eram os sete Guardiões do Tempo primordiais no Céu assumidos como as sete estrelas da Ursa Maior, a Ursa Maior. Eles também eram conhecidos como Melek Та'us, que é retratado por seus adoradores na forma de um galo. Os árabes adoravam um deus conhecido como Nasr, que apareceu sob a forma de uma águia. No Egito, o Neh ou Nah era a Águia Negra ou Abutre emblemático do Deus Negro (Set) adorado pelo abominável Nahsi. Nsr-Ra = 511, que também é o número de Lasiferos, igualando assim a águia e o pavão no conceito único, Lúcifer.

No mito Yezid, Lasiferos segurava em suas mãos uma Grande Pérola Branca com a qual brincava e eventualmente atirava ao mar. O mundo foi criado por este ato; o mundo nasceu da pérola. A imagem sagrada do Anjo Pavão foi referida pelos iazidis como Sanjak, uma palavra turca que denota 'estandarte'. Seu número 132 o equipara ao Babilônico Mummu, o Deus do Caos. É o número de Bion, a unidade básica da matéria viva. 132 também = 93 + 39, ou seja, a Corrente 93 sustentada pela afirmação da Alma Aspirante.Dois elementos na equação acima comportam a noção da Maldição Primordial: 132 é o número de LQB, Ad Maledicendum, e 39 = LT, 'ele amaldiçoou'. Ambos têm implícitos lunares que indicam a fórmula do XI.

De acordo com mais de uma tradição, o Grande Deus criou os Yezidi como um “povo peculiar de Azazil”. Zazil = 55; Azazil = 56 ;. 55 é o número de KLH, 'a noiva'. KL significa 'Todos', ou seja, Pan / Deus. A adição da letra feminina, H, revela KLH ( kala) como Kali, deusa dos kalas. 55 também é o número dos Nagas, que são descritos como 'serpentes humanas' especialmente associadas à adoração de dragões, ou seja, a Corrente Ofidiana. O Nagas encarnado como os semi-fungóides, semi-crustáceos entidades conhecidas na tradição tibetana como o Mi-Go. Eles eram hostis aos Grandes Antigos e diferiam deles na constituição material, vindo de abismos mais remotos do espaço cósmico.

De acordo com a tradição muçulmana, Azazil era o nome original do Diabo, e as tradições americanas referem-se a um Povo do Morcego, seu Grande Diabo Zotz, como Zotzil. Como Rohmer observou, o morcego era um símbolo primordial dos ritos "impuros" do Vodu. O simbolismo foi explorado em Cultos da Sombra em conexão com a fórmula de viparîta maithuna, ou congresso sexual "de cabeça para baixo". A ervilha, a águia, o abutre e o morcego são zootipos chave nas várias recensões da Gnose Tifoniana. Outro valor do nome Melek Ta'us é 100 + 707 = 807, sendo os valores alternativos 176, 416, 567. Considerados em combinação com 55/56, esses números constituem uma pesquisa abrangente dos Mistérios Ofidianos. 807 combina Daäth (474) e Choronzon (333). É também um número de ANNWN, 'Hades' ou 'Tártaro'. Além disso, Daäth é o Deserto do Abismo, a Zona Malva, e Shugal é a raposa do deserto ou chacal que é seu zootipo, o Cão do Inferno. 176 é um número de jasmim, o perfume associado à morte, e 416 enumera o Diabo Ancião Esquimaux, Tornasuk, que se diz ter uma semelhança impressionante com certos baixos-relevos horríveis que representam os Grandes Antigos. HPLovecraft incluiu 416 entre seus números 'especiais'. O número 567 denota o corvo negro, Morvran, idêntico a 'Asas Negras', o espírito maligno Addu da mitologia celta.

A origem dos iazidis também foi atribuída a uma fórmula mágica que lembra aquela da 'Virgem de barro' de Austin Spare, conforme mostrado acima em relação aos vasos usados por Adão e Eva. Em outra tradição, o deus Yezid é identificado com Melek Ta'us, meio anjo, meio homem, um extraterrestre combinado com um houri, o yezidi sendo nascido da prole de uma bruxa transmogrificada. Seus descendentes eram conhecidos como parasts de Shaitan, adoradores do diabo ou de Satanás. A censura ligada aos iazidis como adoradores do diabo surgiu da noção de congresso entre entidades humanas e não humanas ; o Ser angelical é o resultado de um casamento horrível. Em uma história grávida de implícitos mágicos semelhantes, Machen descreve um antigo memorial de pedra erguido “Ao grande deus Nodens (o deus do Grande Abismo, ou Abismo) ... por conta do casamento que ele viu sob a sombra”. Entre os Parsis, o nome Yezid Ferfer designou o atendente do Espírito Maligno, e o grimório de Magia Goética traduzido por MacGregor Mathers contém um espírito chamado Furfur que “assumirá a forma de um anjo. Recebido, ele fala com voz rouca. Além disso, ele deliberadamente exortará o Amor entre o Homem e a Mulher. Ele pode levantar Relâmpagos e Trovões .. ”Os mitos iazidis sugerem uma variedade de origens para a seita: de Yezid ben Mu Awiya; de uma colônia do norte; das práticas mágicas de Adão e Eva e assim por diante. O nome Mu Ayiwa evoca, indiretamente, a Corrente Mu-Aiwass familiar aos adeptos da Gnose Maatiana. De acordo com fontes árabes, os yezidis eram sabeus, seguidores de Sabi, o filho de Sete, e neto de Adão. Sabi = 313, que é o número de uma fórmula conectada ao centro da cidade nos pólos magnéticos da Terra. É também o número de ShDDAD (Cf. Hadad), que construiu a Cidade dos Pilares, Irem, um centro de culto de Cthulhu agora enterrado sob o deserto da Arábia Petrae. Sabi também é igual a 103, o número do Bebê Coroado, Mabyn, que está conectado nos Mistérios posteriores com a palavra maçônica dos Templários MABN, 93. Sabi é um nome genérico que indica tanto o Tzaba (TzBA = 93), ou Corrente Estelar , e o Seb ou complexo da Terra, sugerindo mais uma vez a mistura de sementes alienígenas e terrestres.

O filho de Set tipifica a semente estelar, e Adão (DM) é a terra: assim, estrela e sangue, fogo e água. Os sabeus continuaram a gnose estelar primordial. Dizia-se que eles “adoravam as estrelas secretamente” (isto é, em um sentido oculto, envolvendo o fogo estelar ou kalas que eles derramavam) porque naquela época o Culto Solar havia substituído o culto mais antigo das estrelas que era então abominável. A kiblah dos sabeus foi orientada para o sul - "de onde o vento sopra ...", novamente uma indicação do tórrido khamsin e do Culto de Set, e incidentalmente enfatizando o pano de fundo norte dos sabeus e o reino do urso . Eles eram “adoradores de anjos, adoradores de estrelas”. Eles eram “aqueles que se afastaram do Judaísmo e do Cristianismo e adoraram os anjos”, ou seja, os extraterrestres. Eles foram, de fato, os precursores das seitas contemporâneas dedicadas ao retorno dos Exteriores.

A seita original seguiu Seth, e suas atividades de culto incluíam a adoração de pássaros, a crença em poços e fontes sagradas, árvores sagradas e pedras sagradas. Os iazidis beijaram as pedras e fizeram votos a elas. Eles sofreram desonra por “violar as leis da moralidade durante suas festas”, imoralidades praticadas também na mesquita de Meca. Segundo Hurgronje, a prática em questão “pode ser uma sobrevivência da instituição de Kadeshes”; uma forma provavelmente distorcida ou variante da fórmula XI original, que teve seu paralelo no Ágape dos Gnósticos. Os iazidis adoravam uma divindade de "primeiro grau", Deus, e uma divindade de segundo grau composta por três pessoas: Melek Ta'us, Adi e yezid - ou, em termos cabalísticos: 807 + 15 + 31 = 853. 853 é um número de Tiamat, ou Tia-Maat, aquela de quem está escrito no Necronomicon, que quando Cthulhu "se unir às Abominações do Céu, Tiamat governará mais uma vez a Terra". Seu outro número, 71, é o número de Lam e de Kami, um nome concedido no Japão antigo aos Antigos, a quem os egípcios chamavam de Sami. É também o número de Anatta, a fórmula suprema de autonegação que está no cerne do budismo. As numerações alternativas são 222 e 462. 222 enumera a palavra 'febre' que, no presente contexto, sugere o versículo de AL mencionado anteriormente: 

Outro profeta se levantará e trará nova febre dos céus; outra mulher despertará a luxúria e adoração da Cobra; outra alma de Deus e besta se misturará no padre globado; outro sacrifício manchará a tumba; outro rei reinará; e bênçãos não sejam mais derramadas para o Senhor místico com cabeça de Falcão !O número deste versículo, 34, é o número de Aditi que é definido por Blavatsky em A Doutrina Secreta como a 'Mãe-Espaço co-ëval com a Escuridão'. As 'Abominações do Céu' parecem voar mais perto, especialmente quando se percebe que 222 é também um número de Tsaggothua, descrito no Necronomicon como uma anormalidade parecida com uma rã que, junto com Yog-Sothoth, "que trará seus globos “, e outros Antigos,“ tomarão posse da Terra e de todas as coisas que vivem nela ...“. 

O segundo número, 462, é o de Sata, 'a serpente', que, como Tsaggothua “habita nas partes mais remotas da terra”. Sata tipifica a Corrente Ofidiana em sua forma mais material; um análogo terrestre interno de Cthulhu. É “a cobra que dá Conhecimento & Deleite e glória brilhante”, e deve ser adorada com 'drogas estranhas', das quais Asrar (462) é uma. 

Os iazidis têm uma tradição de que no dia de ano novo Deus se senta em seu trono, chama os deuses até ele e entrega o poder nas mãos do deus que descerá à terra. Os iazidis também têm uma concepção transcendental de divindade. Na língua curda, deus é chamado de Khuda, ou Guda, uma forma óbvia da palavra "deus". Ele se manifesta em três formas: como um Velho (Sheik Adi), como um pássaro (Melek Ta'us) e como uma Criança (Yezid = Ra-Hoor-Khuit).

Melek Ta'us aparece em AL como o Homem Real, ou Anjo (Aiwass). Grande parte da paranomasia encontrada em AL envolve não apenas semelhanças fonéticas, mas também isopseficismos. Ta'us / Aiwass é um caso do primeiro. A insistência de Crowley no fato de que seu trabalho continua a Tradição Suméria, e sua identificação como um avatar de Yezid, apontam, como sugeri na introdução aos Comentários de AL, para Liber AL ser o "livro da eternidade" referido no Livro Negro de Yezid . O livro da eternidade é o livro das estrelas, um artifício literário conotando a corrente de fora. Outra lenda iazidi representa seu anjo-chefe como Azazil, também na forma de um pavão. O autor de Devil Worship explica a escolha do pássaro devido ao banimento, ou queda na terra, de Adão e Eva, que comeram o trigo proibido no Éden. Eva foi lançada sobre Arafat e Adão foi banido para o Ceilão, que é predominantemente a terra do pavão. A verdade, como sabemos, é muito mais simples: o pavão se tornou o totem do Culto por causa do simbolismo da cauda e do olho. A cauda tipificava a Constelação Khepsh ou Haunch (Ursa Maior), e o Olho era o Olho no Triângulo, o meato do falo, razão pela qual o galo era típico de Yezid.

O Τ é o Falo, a Cruz de Set; e Melek TAU-us é o Anjo Aiwass. Melek Ta'us é declarado um dos Sete Deuses que governa o mundo por um período de 10.000 anos, o que é mais provável que seja uma medida da duração dos éons implícitos em AL do que os períodos atribuídos a eles por Crowley. As portas dos templos yezídicos eram adornadas com figuras de um leão e uma cobra, um machado, um homem e um pente. De acordo com todas as autoridades até agora, o significado mágico atribuído pelos iazidis a esses emblemas permanece desconhecido. É bem possível, no entanto, ler seu significado à luz da Tifonian Gnosis. O leão e a cobra formam o leão-serpente, Tetb, emblemático da Corrente Ofidiana ; o machado é o sinal de Neter, o neutro ou deus-criança que abre sua mãe. O simbolismo do homem é considerado a seguir; o pente denota a força viril que cansa os cabelos que simboliza a fecundidade da Deusa.

No altar de Adi, 360 lâmpadas eram acesas todas as noites. 360 denota o círculo completo, ciclo ou éon perfeito. É também o número de HMShlH, 'o Messias', e de ShIN, uma forma posterior do Zin atlante, um nome de Typhon e da lua. Do nome Syn, George St.Clair nos diz que comporta "um certo controle forçado e impeditivo, oposição, uma virada de cabeça para baixo", que imediatamente sugere AL.I.41: "A palavra do Pecado", e a fórmula de Karezza em conjunção com a de viparîta maithuna - todos os conceitos apontam para a gnose secreta do culto. 360 adicionado a 15 (Adi) resulta em 375, que denota Sekhem, o lugar no qual as operações mágicas são realizadas sobre os espíritos dos mortos. Sekhem também denota o poder de ressurreição, de se elevar em um corpo sutil de luz que foi tipificado pelo poder erétil do falo. 375 é o número de uma 'Cidade de Edom' associada aos Reis das Qliphoth; e de OShH, significando 'todas as formas de início', particularmente em relação ao ShOH (também 375), 'uma medida de tempo'. O sha egípcio era o clepsitra, fortalecendo assim os elos desse número com a Corrente Lunar.

As cerimônias realizadas diante do altar eram acompanhadas por flautas e flautas, instrumentos de vento associados a ritos evocativos dos Exteriores (Espaço / Ar), o que é significativo porque outro equivalente do número 360 é o termo grego, “ΠΡΟβΟΛΗ”, significando 'projeção espacial'.

Os Yezidi comemoraram o Sheikh Adi nos dias 15-20 de abril, uma celebração de cinco dias da Deusa 15 iniciada na Lua Cheia. Os cinco dias representam o eclipse lunar, ou dias escondidos do sol, daí as 360 lâmpadas no santuário de Adi (15). Ao entrar no santuário, os devotos beijam a serpente retratada na parede à direita da porta do templo. A tumba do xeque está oculta por uma capa verde que simboliza a renovação ou ressurreição da terra.

Um ponto de interesse diz respeito à Cabala Yezidi. Como acontece com os curdos, os iazidis às vezes “mudam o árabe Alif por Ain”, e “em algumas localidades o ain é pronunciado alif, assim como o kaf é alterado para alif”. Badger observa que esses usos não se limitam aos curdos, sendo essas mudanças feitas também por povos de língua árabe e siríaca. Vamos, portanto, considerar as implicações mágicas de identificar Aleph com Ain e com Kaf. Aleph é a letra atribuída ao Ar ou Espaço, e Ain é o Vazio e Ayin, um Olho. Os olhos na cauda do pavão, ou o meato do falo de Yezid são igualmente conotados, e são resumidos no glifo do Olho no Triângulo que faz parte do emblema da OTO Kaph significa tanto a palma (da mão), e o macaco kaf , que tipificava, entre outras coisas, o olho aberto ou o meato exposto do pênis circuncidado em estado de ereção, denunciando assim o sempre desperto. Diz-se que “a circuncisão, a eucaristia e o baptismo são os três ritos religiosos administrados pelos seguidores de Yezid”.

Ain, o olho e kaph (a palma) juntos equivalem a 90, o número de Tzaddi, a letra atribuída aos Profundos. A adição de alepb produz 91, o número do "homem", além do qual não há deus. O olho e a mão são instrumentos mágicos usados pelo homem na reificação do desejo a serviço de sua vontade. Além disso, o Necronomicon declara: “O Poder do Homem é o Poder dos Antigos. E esta é a Aliança ”. 91 é um número de API, a deusa Tifoniana que “dá proteção”. Ela se manifesta na forma de um hipopótamo, um totem primordial dos Profundos, e ela ilumina o oceano do Espaço com suas Sete Estrelas. O homem em reflexo torna-se NAM, que, na língua caldeia significa "fala",Oráculo ',' enunciado ',' profecia '. É a Palavra Primordial, o “assim diz o Senhor”, e deriva do Núm egípcio, com precisamente os mesmos significados. É significativo que o nome de uma língua pré-humana, Naacal, também tenha o valor 91. Outro equivalente é Ako, o deus da lua, adorado em alguns lugares sob o nome de Sin. Mas, acima de tudo, 91 é o número de AMN, o Deus Oculto de Amenta, e de MLKA, a 'filha', 'virgem' ou 'noiva'; na fraseologia do ocultismo, a sacerdotisa não desperta ou em transe. As portas dos templos Yezidic são adornadas com anêmonas escarlates selvagens e lírios vermelhos enfatizando o componente lunar dos ritos celebrados dentro. O lírio ou lótus junto com a rosa é típico do círculo da Deusa, o círculo dos 360 kalas e dos cinco ocultos. 360 é o número de ShNI, 'escarlate', uma cor que simboliza a terra vermelha da reificação associada à Mulher. A Corrente Ofidiana está implícita no simbolismo e é novamente sublinhada na forma variante de Yezid, 'Azid', cujo número, 22, é o número das Escamas da Serpente das Qliphoth.

Os iazidis enterraram seus mortos com o rosto voltado para a Estrela do Norte, confirmando a predominância no culto da adoração dos Exteriores e dos Profundos, e a proveniência essencialmente estelar do culto. Cinco zonas geográficas principais estão associadas aos iazidis, a mais proeminente das quais é Seihan (persa), o plural de Seih ou Sheikh, ou, como deveríamos dizer, os Antigos; daí o Seih Adi, Seihan, 'Lugar dos Antigos', fica a nordeste de Mosul.

Seihan é a Palestina do culto, e sua Meca, Lalish, contém o santuário de Adi. Lalish = 371, um número de alta significância. Preeminentemente, Shaitan = 371, e Nuit (75) + Ísis (140) + Babalon (156) = 371. Também indica o Caminho da Mão Esquerda , sendo o número de ShMAL (observe o reflexo de LAM), sinistro. 371 + 418, ou seja, Shaitan e a Grande Obra, ou a Grande Obra de Shaitan = 789, que é o valor de IPSOS + ALALLA. 371 também conota LAShTAL, e SPR AL, Sepher AL, o Livro da Lei. Também carregado de grande significado é o nome de outra das cinco zonas de culto, a de Weran Sahr, ou Goran Sahr, significando a 'cidade submersa', que lembra a cidade submersa de R'lyeh onde o Grande Cthulhu espera sonhando. Observe também que 371 = 300 (Fogo, Sirius) + 71 (Lam).

Estamos agora em posição de apreciar a afirmação de Crowley de ter continuado, em e através de Thelema, os principais princípios do culto iazídico. Foi mencionado na nota de rodapé 53 que a Cruz Tau de Shaitan aparece como tu no preceito Thelêmico em AL, o texto do qual Crowley pode ter aceitado como o "livro que já está escrito no céu", e esperado pelos Yezidi. A metafísica do Tau repousa sobre o significado interno deste preceito, pois há na consciência do homem apenas uma única vontade, a Verdadeira Vontade. Mas tem um reflexo aparente e distorcido que é confundido com ele pelos não iluminados. Não há duas vontades, uma 'inferior' e uma 'superior' para sempre em conflito e exigindo reconciliação, mas uma reflexão sombria que deve ser reconhecida pelo que é. Esse reconhecimento é também sua dissolução.

Os termos Vontade, Desejo, Ego são intercambiáveis. A Verdadeira Vontade, por outro lado, sendo não fenomenal, permanece independente do indivíduo, que é composto inteiramente de elementos ilusórios. Em outras palavras, a Verdadeira Vontade está fora do alcance da aparente esfera de atividade do ego. As distinções sugerem a relação que existe entre o falso eu e o verdadeiro eu, embora a analogia não seja muito precisa. Seria melhor compará-lo com a relação entre Shiva e Shakti como símbolos da Verdadeira Vontade e da vontade aparente. Shakti denota o elemento de movimento  que caracteriza o atividade aparente da vontade pseudo ou fenomenal. Portanto, não há divisão real na Vontade, uma é verdadeira, a outra inexistente, exceto em um sentido fenomênico; e sendo uma parte dos fenômenos, não pode de forma alguma afetá-lo, controlá-lo ou dirigi-lo. Quando percebermos que só a Verdadeira Vontade existe, e que somos ela, sua contraparte será entendida como o fantasma que é e deixaremos de nos identificar com ela. Como com um reflexo facial em um espelho, apenas uma face está envolvida, o mesmo ocorre com o reflexo da Verdadeira Vontade no espelho do universo fenomênico ou aparente. Mas embora a imagem seja ilusória, é o reflexo de algo que existe. O reflexo não é uma entidade, sua realidade existe apenas no rosto que o projeta. Shiva e shak-ti podem ser considerados de maneira semelhante. A única maneira de descobrir a verdadeira natureza do reflexo é rastreá-lo até sua fonte, o dono do rosto. Isso não pode ser alcançado - do ponto de vista do espelho ou da imagem refletida dele; só pode ser alcançado pela consciência da verdadeira identidade do ser refletido. O método de investigação conhecido como atmavichara, ou investigação do Ser, é, portanto, o único método que revela a natureza real do Ser e da Verdadeira Vontade, Thelema.

A fórmula de atmavicbara é explícita em AL. O versículo relevante deu a Crowley uma grande dor de cabeça porque quando ele ouviu Aiwass ditá-lo, era tão incompreensível para ele que sua mente se recusou a aceitá-lo. Aiwass, portanto, o instruiu a alterá-lo, e as alterações comportaram implicações, algumas das quais já foram examinadas em conexão com certos comentários feitos por Frater Achad. O número do versículo em questão, ou seja, 26, é a soma das letras do Nome 'Perdido' ou 'Indizível', IHVH, e a soma dos números das Sephiroth que formam o tronco da Árvore da Vida. É também o número do verdadeiro nome de Satanás que se diz ser IHVH invertido, e que é uma maneira de expressar o processo de reversão que abre o portão para as costas da Árvore. Mas a Palavra está perdida apenas para o universo fenomenal, pois ela mesma não é fenomenal. É a fonte negativa ou numênica do mundo das aparências. 26 (IHVH) é o número de Avagddu, 'Asas Negras', o espírito maligno associado a Yuggoth. 26, do Tarot, é o caminho indicado pela letra Ayin, 'um Olho', e o Olho Alado é o emblema de Ísis. Também é atribuída à cabra, um zootipo de Shub Niggurath - a “Cabra Negra da Floresta com Mil Filhotes”. No sistema tarótico, ela tem o título de 'Senhor dos Portões da Matéria'. Matéria e anti-matéria se alternam eternamente na Gnose de Nuit.

O 'eu' e o 'Olho' são resumidos no simbolismo do observador ou testemunha (sakshi) . O número 26 é o número de ChZVH, 'visão, visão'. A pergunta 'Quem sou eu?' portanto, envolve o que vê e o que é visto, ou seja, a visão como tal; pois Nuit declara  que “o sinal será ... a consciência da continuidade da existência, a onipresença de meu corpo”, isto é, matéria. Mas antes das últimas cinco palavras (ou seja, “a onipresença do meu corpo”), ela havia declarado ser o “ fato não-atômico não fragmentário de minha universalidade”. Este conceito, o escriba (Crowley) foi instruído a colocar “em palavras mais brancas”, as palavras que apareceram na versão final do versículo, conforme impresso em AL. Branco é a cor de Kether, o Portal mais externo do universo conhecido (matéria).

Como no caso da Verdadeira Vontade e da falsa, do Eu e do ego, prevalece na atualidade uma tendência a confundir os sistemas criativo e reprodutivo, que pertencem a planos tão distintos como os de pretna e kama. Esta falsa identificação atormenta todo o assunto da Verdadeira Vontade e da magia que é o meio de sua expressão.

O poder criativo tem seu chacra terrestre, ou centro de emissão, no cerebelo humano. Quando o poder desce, ou é trazido intencionalmente para o centro na base da coluna, ele sofre sexualização e é, portanto, transformado em energia reprodutiva. O místico se esforça para evitar esse processo porque ele está preocupado em energizar o centro no topo da cabeça, o locus do verdadeiro ser (realidade; realeza). O mago, por outro lado, tem a intenção de reproduzir na forma concreta seu universo mágico. Este processo não é idêntico, embora seja análogo, ao da reprodução da imagem humana. Entre as esferas do místico e do não iniciado existe toda a gama de fenômenos compreendidos pelo termo 'mágico', pois eles são essencialmente ilusórios. A Verdadeira Vontade está enraizada no Impessoal que transcende as fantasias da magia. No entanto, falamos vagamente de "ocultismo criativo", significando assim a reprodução, não do humano, mas da criança mágica, que é um produto mental, visto que o primeiro é um produto físico. No entanto, ambos existem dentro da esfera da ilusão e, em ambos os casos, a energia criativa foi ativada por 'amor sob vontade'.

Apesar do precedente, há uma operação mágica muito especial que manifesta uma criança de uma ordem de existência totalmente diferente. Este é o filho, “coroado e conquistador”, festejado em AL. É a Criança Mágica por excelência, a imagem da Luz  nascida não da união de opostos e polaridades complementares, mas da negação de ambas. A designação 'coroado' indica a verdadeira realeza, a realidade que interpenetra a onda de vida humana apenas no centro mais alto (coroa). Este chakra transcendental na Esfera Kether é a sede da Iluminação no Homem, a sede a que Ísis deu seu nome.  Quando o mago exclama: "Faça o que tu queres será toda a Lei", ele está exortando Set (cujo sinal sagrado é o Tau), sinônimo de "coxa" (assento) de Ísis, para derramar sua Luz sobre ele . Cabalisticamente, ambos ThV (Tau) e AThH (Tu) = 406. 

Como explicado anteriormente, a diferença entre a Verdadeira Vontade e sua contraparte ilusória e temporária é um tanto análoga àquela entre prema e kama, ou amor Puro (isto é, sem objeto) e desejo (amor possessivo). Prema é freqüentemente traduzido como “amor divino”, Kama como “luxúria” ou amor sexual. Prema não tem desejos no sentido de que não tem desejo de possuir, pois não há, para Prema, objetos. Kama deseja posse, e esse desejo é baseado em uma crença errônea na realidade dos objetos e de um sujeito que os deseja. Prema é a base do misticismo, Kama da magia. Como alguém deseja possuir apenas o que se imagina que lhe falta, o mago, pelo uso do kama admite sua inadequação. O místico não conhece defeito, pois ele é um com a Corrente total, a Vontade Verdadeira ou Cósmica. Assim, a magia é apenas um estágio no caminho para o misticismo. O amor, como kama, é o amor limitado a objetos; é, portanto, imperfeito, exige satisfação, vidas para tirar. Prema é amor sem limite, não vendo nada para receber, dando eternamente, pois o sol brilha independentemente de quaisquer objetos.

Mas a direção voluntária do amor, implícita na máxima “amor é a lei, amor sob vontade”, também implica imperfeição, pois o amor se torna subserviente à vontade. Um estado de dualidade é evocado, Prema não está tão dividido. Somente se a vontade for a Vontade de Set (Faça o que quiseres) a “criança” resultante é coroada e conquistadora. No entanto, novamente, a noção de conquista, sendo um conceito positivo e, portanto, mágico, é tal apenas do ponto de vista do mago , ou do ponto de vista daquele que habita na dualidade. A Magia Menor é, portanto, de Kama, aquisitiva, inadequada; a Grande Magick é aquela do “amor sob vontade”, quando essa vontade não tem objeto, pois o Ipsissimus é dito não ter vontade em qualquer direção, e esta é uma descrição do místico totalmente iluminado. Só esta vontade é a Verdadeira Vontade, pois não é exercida por uma pessoa. A Vontade mágica ou Verdadeira é estritamente impessoal, uma manifestação universal de Tu ou Tau (isto é) Set).

18. O Yantra de 31 notas musicais (William Coates)

Relações tendo11 são representados pelo Estrela de 11 pontas

Relações tendo 7 . . . . . . . . . . . . . . . . . . Heptágono

Relações tendo 5 . . . . . . . . . . . . . . . . . . Pentágono

Relações tendo 4 . . . . . . . . . . . . . . . . . . Quadrado

Relações tendo 3 . . . . . . . . . . . . . . . . . . Triângulo

Relações tendo 1 . . . . . . . . . . . . . . . . . . Bindu

1 Devil Worship (Isya), Boston, 1919.

2 Ver Aleister Crowley & the Hidden God (Grant), cap.4.

3 AL.I.7.

4 Veja o capítulo 9.

5 Por um lado, os gêmeos (Gêmeos / Zain) simbolizam a Corrente Dupla; do outro, uma imagem das Qliphoth como o mundo de conchas putrefatas.

6 Novamente, os gêmeos.

7 Representado por seus cinco yonis de 3 ângulos . É significativo também que a Deusa Japonesa das Profundezas também exiba o 15 em seu símbolo sagrado e, como tal, tipifica a forma feminina de Cthulhu e dos Profundos.

8 Um khu é um 'ser brilhante' ou 'glorificado', ou seja, um deva. Esses seres brilhantes provavelmente se relacionam com fenômenos ufológicos.

9 Sirius-Set.

10 Capricórnio-Cthulhu.

11 MGN = 93.

12 Recensão Schlangekraft, p.208.

13 libras.

14 ou seja um dos membros da Ursa Maior, Typhon, mãe de Draconis.

15 A pedra peculiar aos Profundos.

16 Nu Azaz também é Nu Isis.

17 Veja Lovecraft, At the Mountains of Madness.

18 O estrangeiro, o Exterior. Observe também YZID = 31 = AL. 31 = 13, o lado noturno ou corrente lunar.

19 Meu itálico.

20 Lit. 'terra vermelha', ou seja, DM.

21 A corrente solar-fálica da criação.

22 Ver Massey, The Natural Genesis. Como Massey mostrou, os sete Grandes Deuses são os sete filhos da Mãe, a Grande Portadora.

23 O número do planeta duplo Kythamil que girava em torno de Arcturus. É também um número do covil dos Profundos e de RIShA, 'A Cabeça'. 511 = 418 + 93, significando a realização da Grande Obra por meio da Corrente Ofidiana.

24 Cfr. o VIII OTO Um rito egípcio análogo é registrado no papiro de Nest Amsu. Veja The Magical Revival, p.28.

25 Um termo cunhado por Wilhelm Reich que observou manchas azuis entre as estrelas que cintilam e emanam luz. Cf. A visão de estrela-esponja de Crowley . Veja Confissões (Crowley).

26 Batwing, Sax Rohmer.

27 ShGL = 333.

28 O Horror no Museu (Heald).

29 Ele não dá nenhuma razão, mas é provável que o número estivesse conectado em sua mente com os Exteriores. É interessante notar que 416 é 2 a menos que 418, o número de Aiwass e da Grande Obra. 2, é o número do Mago, mas Lovecraft não aceita esse papel. Outros números 'especiais' mencionados por ele são 156 e 3331, todos os quais números (ou seja, 156, 33, 333 e

31) Acontece que são números-chave na Gnose Teriônica!

30 Cfr. Had, Hadit, etc.

31 Spare freqüentemente delineava entidades semelhantes a sátiros .

32 O Grande Deus Pan (Machen).

33 Espírito número 34. Veja a Goetia do rei Salomão.

34 Uma colônia estelar provavelmente localizada na Ursa Maior.

35 Veja The Dunwich Horror, (Lovecraft).

36 Observe que Irem é o reflexo de Mari ou Maria, a Santa Prostituta do Mistério de Rennes-le-Château , (Ver Wood, Genisis).

37 Cfr. a injunção de não "suplicar às pedras". Veja o capítulo 3.

38 Citado por Joseph, Devil Worship.

39 Ver The Gnostics (Lacarriere), cap.8.

40 "Abominações do Céu" sugere a "febre fresca dos céus" que "outro profeta" trará na "queda do Grande Equinócio". Aqui está uma possível referência aos OVNIs. (Veja AL.III.34).

41 AL.III.34.

42 O número do Espírito, Furfur. Veja nota 33.

43 O Lurker no Limiar (Lovecraft / Derleth), cap.2.

44 O Livro dos Mortos Egípcio .

45 AL.II.22.

46 Um talismã de extraordinário poder mencionado por Machen em The Hill of Dreams (p.244), e em The Secret Glory

(p.217).

47 Ou seja, o Yezid.

48 Cfr. o egípcio Khut, Khuti, Senhor das Luzes.

49 Melek Taus como 223 é mais um do que San-San, o 'homem-pássaro', dos ciclos de mitos oceânicos.

50 Ver Comentários mágicos e filosóficos sobre o livro da lei (Crowley).

51 Ou seja, sêmen.

52 Ver The Magical Revival (Grant), cap.4.

53 O Tau é o transmissor da Verdadeira Vontade, o tu de "Faça o que tu queres será o todo da Lei". Veja observações em fra.

54 Creation Records (St.Clair), p.387.

55 Ou seja, o círculo solar de 365 dias.

56 G.P.Badger, citado por Joseph, Devil Worship, p.168.

57 "Não há deus senão o homem", Liber Oz vel LXXVII, (Crowley).

58 Cfr. o sistema mágico de Zos, The Book of Pleasure (Spare).

59 Schw. edição, p. 166

60 Num ou Khnum (cf. nossa palavra 'nome', 'número') é o nome egípcio de um deus do abismo.

61 Na tradição sânscrita, Adi denota 'antigo', 'original', 'raiz', portanto adiguru, adhyatma, etc.

62 Cfr. Sion.

63 Christopher Johnson observa o fato significativo de que SNSTR, sem vogais, é um a menos que 371, o número de Shaitan.

64 Veja Fora dos Círculos do Tempo (Concessão).

65 Ver Magick (Crowley), pp.415 et seq.

66 AL.I.40, onde está escrito "Faça o que tu queres será todo o Direito".

67 Jiva e Atman.

68 Ver observações sobre o pensamento e a ilusão de movimento, cap.5.

69 I.26.

70 Ver Cultos da Sombra, cap.8.

71 Cfr. as asas da águia negra, ou abutre, típicas dos Antigos.

72 O Sussurrador nas Trevas (Lovecraft).

73 Ver ch.9.

74 AL.I.26.

75 Prema é a compaixão que transcende o pessoal; Kama é atração física restrita a objetos. Os conceitos gnósticos, Ágapé e Eros, amor "divino" e luxúria, são cognatos.

76 ou seja Consciência. O Lux nasceu dos Nox.

77 Ver Aleister Crowley & the Hidden God, cap.10.

78 Observe que 46 é uma fórmula de Maat e denota o grito do abutre. Veja as observações sobre este pássaro no capítulo 4.

79 Mais corretamente, o uso dele por Kama .

80 Para uma explicação completa deste termo, veja Magick (RKP ed.), P.330.

81 Frater Achad expressou percepções interessantes sobre esta equação, Thou / Tau. (Correspondência oficial e não oficial sobre o Aeon de Maat {não publicada}).

Kenneth Grant - O Quarto Poder da Esfinge

 

As vibrações do Ofidiana actual HE sónica estão para além do alcance de audível som para o ouvido humano. No Livro da Lei, Aiwass é descrito como “o ministro de Hoor-paar-Kraat”, o deus do silêncio, um fato não totalmente compreendido por muitos expoentes contemporâneos da Corrente. O som em sua manifestação grosseira ou audível é hostil à manifestação de Hoor-paar-Kraat, ou Set, o deus do Aeon Sem Palavras. Os grandes mestres da sabedoria ensinaram através do Silêncio. Dakshinamurti e o Buda, cujo silêncio em relação a certos assuntos foi amplamente mal interpretado, são os exemplos históricos mais conhecidos. Dakshinamurti era um avatar de Shiva, encarnado nos últimos anos como Bhagavan Sri Ramana Maharshi, que ensinava também pelo silêncio. Seu presente de graça foi mouna diksha, iniciação através do silêncio. Seus discursos respondiam quase inteiramente a perguntas, assim como seus livros; ele não pregou ou deu palestras no sentido em que essas palavras são geralmente entendidas. A cultura espiritual é inteiramente uma questão de desenvolvimento individual, não é passível de distribuição em massa. A maneira como uma pergunta é formulada é a chave para a aptidão receptiva do questionador e uma indicação de que ele pode compreender sua resposta. Mas a Voz do Silêncio raramente é ouvida hoje, e se for, é ainda mais raramente ouvida. O medo do silêncio é de fato tão agudo que explodiu no ruído que encontra expressão na cacofonia característica de grande parte da "música" contemporânea. Vibrações distorcidas estão desencadeando todos os tipos de doenças nervosas e psíquicas. Nunca antes as doenças da alma geradas pela dissonância foram tão prevalentes ou disseminadas. Eles são os reflexos audíveis de explosões que rasgaram, nos anos quarenta, a concha áurica da Terra, e que atraíram para o espectro visível OVNIs e outras manifestações mágicas. Mas embora este último possa reativar na humanidade faculdades de consciência psíquica há muito adormecidas, as cacofonias só podem romper os invólucros astro-etéricos que são os veículos de tais manifestações, tanto em um sentido cósmico como microcósmico. Pode-se notar, neste contexto, que na esfera da expressão musical os ritmos do jazz, que carregavam uma carga criativa positiva, não sobreviveram aos anos quarenta. 

É também digno de nota que a corrente 'clássica' não degenerou da mesma forma, mas se desenvolveu ao longo de linhas consoantes com o desdobramento da consciência humana em direção ao Aeon Silencioso. A harmonia é uma forma de silêncio, a desarmonia sua ruptura. A doutrina sem palavras é inerente a algumas músicas clássicas europeias e expressa uma consciência espaço-temporal do Vazio revelada por intervalos que são indicações sutis do estado intermediário, o Nem- Nem. Os cultos africanos Petro e Rada do Voodoo continham as harmonias cósmicas que mais tarde foram incorporadas ao jazz, ao swing e aos ritmos de 'salto' exemplificados por C ount Basie e outros.

Do poder e do valor do Silêncio, das entrelinhas e alinhamentos sonoros espaciais, Francis Bacon estava ciente quando escreveu, em 1624: Temos também casas de som, onde praticamos e demonstramos todos os sons e sua geração. Temos harmonias que vocês não têm, de quartos de som, e menos slides de sons .... Temos também meios para transmitir sons em troncos e tubos, em linhas estranhas e distâncias. 

A degeneração mencionada acima não se limitou apenas à música. A fala humana também é violada ao ponto não apenas da ininteligibilidade, mas a uma distorção do sentido que trai uma profunda desorientação da consciência levando a uma comunicação distorcida. As pessoas sempre tenderam a falar demais, mas a tendência de difamar, denegrir, amaldiçoar, blasfemar e ferir nunca foi tão universalmente comum como hoje. As deformações da fala são uma expressão direta das malformações da fibra sutil do som causadas pelas detonações devastadoras de radiação nuclear destrutiva e corrosiva. Kafka disse sobre certas formas de discurso: Xingar é algo horrível. Jurar destrói a maior invenção do homem - a linguagem. É um insulto à alma e uma ofensa assassina contra a graça. Mas assim é qualquer uso de palavras sem a devida consideração ... Palavras envolvem uma decisão entre a vida e a morte.  Pode parecer a um leitor casual que a música 'rock' e o abuso da fala são de uma inconsequência risível em comparação com a urgência e iminência da devastação nuclear. Mas o leitor mais perspicaz está ciente de que o efeito de certas vibrações pode ser tão fatal quanto o mais óbvio míssil militar. A vibração é a base da ciência do mantra. Mantras maléficos vibrados corretamente são tão destrutivos para o envoltório sutil da terra quanto são necromancias nucleares, venenos poluentes e radiação sônica. Abusar da linguagem, do ritmo, da harmonia, é perverter e deformar a grade sutil ou yantra em que se baseia a estrutura fenomenal. Kafka novamente: A linguagem só é emprestada aos vivos, por um período indefinido. Tudo o que temos é o uso dele. Na realidade, pertence aos mortos e aos que ainda não nasceram. É preciso ter cuidado ao possuí-la ... Uma ofensa à linguagem é sempre uma ofensa ao sentimento e à mente, um escurecimento da palavra, um sopro da era do gelo. 

O mesmo se aplica ao abuso de todas as formas de vibração, e é por isso que o silêncio é melhor e tem, nas escolas arcanas mais exaltadas, por muito tempo sido empregado como o modo de transmissão do conhecimento iniciado. Liber AL aconselha “não fale demais!”, E Frater Achad tem observações interessantes sobre a fórmula de 'Não Falar'. fala é uma forma de vibração altamente potente e seu abuso é uma abominação. Como Wei Wu Wei observou:

Falar é provavelmente o maior obstáculo ao desenvolvimento das possibilidades espirituais do homem e, de todas as formas de atividade, a que mais eficazmente impede seu caminho para aquele estado superior de consciência que é sua possibilidade única, seu direito e sua única certeza. - justificativa. Os mestres Ch'an evidentemente sabiam disso ... O fato é reconhecido no Cristianismo pelos Trapistas e na Índia os iogues impõem a si mesmos longos períodos de silêncio. 

As pessoas falam muito. Esta é de longe a causa mais comum de mediocridade e vazamento de energia mágica. Por 'falar' entende-se qualquer projeção agitada de energia, porque esta é sempre acompanhada por vibração, da qual a fala é uma forma. O silêncio, o verdadeiro silêncio mágico, é criativo. Não se trata apenas de não dizer nada, o silêncio deve ser total para abrir a porta final. No limiar, não apenas a fala, mas também o pensamento caem em perfeita quietude. O Voto de Silêncio, em sua forma externa, é meramente simbólico da resolução de se aproximar da Fonte de energia criativa que reside fora do espaço e do tempo e que é a própria Consciência. Podemos experimentá-lo porque é nossa verdadeira natureza; podemos até expressá-lo, mas nunca podemos defini-lo, pois não é uma "coisa", um estado, uma entidade ou um objeto de qualquer tipo. O pensamento e sua serva, a fala, apenas o velam, mas ele é descoberto no intervalo atemporal entre dois pensamentos sucessivos ou no momento em que acorda de um sono sem sonhos. É percebido na instantaneidade de uma fração de segundo da consciência pré - conceitual. Não podemos conhecê-lo porque é tudo o que somos. Podemos perceber isso apenas quando o pensamento cessa, quando o silêncio perfeito prevalece, como no sono sem sonhos ou no samadhi do tipo mais elevado, isto é, não volitivo.

O objetivo de todas as culturas espirituais genuínas é realizar nossa verdadeira natureza que, na Tradição Tifoniana, é representada por Hoor-paar-kraat. Sua forma divina é a da Criança sentada sobre a flor de lótus, com o polegar ou o indicador pressionado contra os lábios. Ele é o “Senhor do Silêncio e da Força” e resume o Caminho do Relâmpago. Força, Oz, é 77 - o Olho e a Espada - representando a Corrente Ofidiana vibrando no Vazio, o Poder da Serpente oculto na flor (olho) do Abismo. 77 como Nubti é um título de Set, e um número de Nuith (forma grega). É também um número de Kutulu (Cf. Cthulhu):

De todos os Deuses e Espíritos, Kutulu sozinho não pode ser convocado porque ele é o 'Senhor Adormecido'. Ele é o próprio Fogo da Terra e Poder de toda Magick. Quando ele se juntar aos Abominations of the Sky [the Outer Ones], TIA MAT irá mais uma vez governar a Terra. Este é um esboço do Aeon de Maat (Tia Mat). 77 é igual a MDLG, 'saltando', que compara a fórmula dos Voltigeurs. É também uma série de MDGL, a Torre sagrada para Baal. O último é a forma divina dos Baals, ou Exteriores, que habitam um planeta no sistema estelar de Proxima Centauri. Mas o significado mais significativo de 77 no contexto atual é MZL, Mezla, a influência de Kether, que tipifica o portal mais externo do universo conhecido. Esses mistérios são obtidos além do Véu do Abismo, além da Zona Malva e do Véu do Sono, razão pela qual os iogues visam induzir um estado de sono desperto ou sahaja samshi, pois qualquer samadhi inferior é tão intermitente quanto o próprio sono.

A melodiosa flauta de Sri Krishna, que faz com que o rio Jumna recue sobre si mesmo e tome um curso contrário, é um convite a nadar contra a corrente dos sentidos (à rebours). Tal contracorrente ( nivritti marga) leva o devoto até o tocador de flauta no centro imóvel, onde, por fim, é obtido um pé firme no fluxo turbulento. Sri Haranath compara Kali (como mulher) tanto ao natural como às contra-correntes: "Aqueles que não são favorecidos por você [isto é, pela mulher], nunca podem correr contra a corrente". Ele exclama como poucos atendem ao chamado da flauta e lutam com determinação à rebours.

Crowley descreveu toda magia como sendo uma reversão da ordem natural, e ele visualizou o receptáculo da Força como estando em algum lugar externo, isto é, contido no corpo de uma entidade independente, seu parceiro mágico ou Mulher Escarlate. Ele foi, portanto, obrigado a recorrer a uma forma de Lambika Yoga para recuperar a força para a transformação. Os iogues avançados conservam a Força Vital e transmutam internamente no néctar dos kalas lunares (os chandrakalas) o fogo fálico-solar . Expresso externamente, ou fluindo, a energia torna-se adequada para propósitos mágicos ou mundanos, mas quando a corrente é revertida, será vem espiritualizado e produz o elixir da Imortalidade. No entanto, isso não significa que o corpo físico seja assim preservado para sempre das devastações inevitáveis do tempo e da decadência. É da natureza da Corrente Ofidiana que a Serpente libere néctar ou veneno de acordo com sua direção: Se eu levantar minha cabeça, eu e minha Nuit somos um. Se eu inclinar minha cabeça e disparar veemência, então haverá o arrebatamento da terra, e eu e a terra seremos um. [AL.II.26.]

Thakur Haranath observou que o veneno de cobra mata e salva vidas porque a cobra tem essas qualidades opostas. Ele também declarou: “Eles não sabem que a lua produtora de néctar contém também o veneno destruidor de vidas ”. E ainda: “Veneno e néctar misturados; muito gostoso! muito delicioso! ”. 

Ao considerar o Quarto Poder da Esfinge e as vibrações do Silêncio, somos inevitavelmente levados a considerar o simbolismo do Graal e as vibrações dos kalas. No desenho de Crowley para Atu VII, o Graal, um caranguejo é representado no elmo da figura central cuja armadura sugere a carapaça da crustácea, símbolo dos Profundos. No zodíaco mais antigo conhecido, o signo do caranguejo era precedido pelo do besouro. Esta criatura emitiu um zumbido sugestivo de abelha e, em alguns sistemas misteriosos, abelha e besouro são simbolicamente intercambiáveis. O besouro é emblemático de um tipo de evolução destinada a substituir na Terra a atual onda de vida humana. O portador do Graal representado em Atu VII (veja a ilustração) pode, portanto, ser identificado com o portador do Sangréal, ou sangue real, o sangue que corre nas veias do Homem Real exaltado por Crowley, embora não seja compreendido por ele no sentido de Inteligência trans-humana . O desenho de Crowley para o Graal se assemelha tanto quanto pode ser, para uma representação pré-1947 , uma forma freqüentemente descrita em conexão com tipos particulares de OVNIs. As manifestações finais da Consciência foram tipificadas pelos Aracnídeos, e foi precisamente a aranha que representou o antigo culto do Ob ou Python. A abelha, o besouro ou o caranguejo são, portanto, o elo entre a primeira manifestação da corrente Tifoniana e suas fases finais. Observe que todos os três são insetivales, pois o caranguejo é uma espécie de besouro aquático, ou é considerado como tal na tradição ocultista. Essas fases constituem os elos de uma cadeia que precede, inclui e transcende o componente humano. Mas deve ser entendido que o elemento humano não cresce fora, ou nas duas fases Tifonianas que o precedem e sucedem, ao contrário, o elemento humano aparece como uma interrupção, uma interferência mesmo, com a corrente contínua. O Portador do Graal pode, portanto, ser imaginado como oferecendo a essa raça humana terrestre e alienígena a chance de comunhão com a linhagem Tifoniana. Pois o portador desce do Urso (Typhon), que incorpora o tipo (Typh) do sangue real, ou seja, o sangréal.

As pesquisas de Henry Lincoln revelam uma conexão entre o Clã Plantard e a oculta Ordem de Sion. A crista armigerosa do clã inclui dois ursos. O nome Sion (TzIVN) é igual a 156 que é o número de Babalon, a “Mulher escarlate que coleta em seu 'graal' o sangue dos santos. Se a letra final do nome recebe seu devido valor, TzIVN = 806, o número de ThVTh (Thoth) que, como Set, é o filho de Typhon (o segundo urso). 806 também denota as empusas, os 'vampiros', cujo emblema é o calix honoris, a 'taça do horror'. 806 como 86 = KVS, 'xícara'. KVS, Kush, é a forma caldéia do egípcio Khepsh, o Haunch emblemático da constelação 'Thigh', Ursa Maior, o Khepsh sendo o lugar de distância na terra para a semente das estrelas. 8 + 6 = 14 = ZHB, uma metáfora aplicada aos 'céus'. 14 denota a Porta ou Portal e, como tal, é uma 'concentração de 86'. 14 (1 + 4) = 5, o número dos Antigos Escolhidos e a base de sua cabala. É também o número da Mulher, a 'xícara'. Five sugere o Quinotauro, 'uma besta de Netuno' que, Lincoln nos diz, foi a designação dada à entidade marinha ligada à fundação da dinastia merovíngia, que desempenha um papel vital na Gnose Graal. Lincoln também nos diz que “um dos mais sagrados símbolos merovíngios era a abelha”!

As pesquisas de Lincoln sem dúvida iluminaram certas fases de um antigo ciclo de mitos intimamente associado à Corrente Tifoniana. Eles revelam uma possível conexão entre uma linhagem histórica - o merovíngio - e a tradição tifoniana. Em O Sangue Sagrado e o Santo Graal, os autores reproduzem o brasão da família do Clã Plantard, cujo representante contemporâneo era, até recentemente, o Grão-Mestre do Prieuré de Sion, uma Ordem que, segundo Lincoln, dominava a Ordem de os Cavaleiros Templários e várias outras instituições altamente influentes que, em certos períodos da história, incluíram o Vaticano.

A crista, que fornece a chave para a corrente representada pela linhagem merovíngia e pela Ordem de Sion, compreende os símbolos da linha descendente Tifoniana: os dois ursos, onze abelhas e a flor de lis. O lema incorporado na crista lê et in Arcadia ego. Arcádia = 127, que é o número da deusa egípcia Heqt, tipificada pela 'parte inferior das costas, ou quadril'. Os dois ursos denotam a Mãe (Typhon) e seu filho (Set). A imagem da abelha pictorializa o zumbido ou vibração peculiar dos Exteriores ou de seus veículos. Onze é o número daqueles que estão fora ou além da árvore da vida, identificando assim os exteriores.

De acordo com a tradição oculta, a abelha e o besouro são zootipos da raça destinada a substituir o ciclo de evolução humano. Mas os símbolos dos Exteriores estão aqui ligados aos dos Profundos, pois de acordo com a tradição (até mesmo exotérica), Merovée, o primeiro rei da dinastia merovíngia, foi gerado por uma criatura marinha não identificada, conhecida pelos mitógrafos como um Quinotauro. O número cinco é o número dos Antigos, portanto, o sangue de Merovée foi infundido com a corrente de uma força vital não humana . A constelação representada pelo Urso (Ursa Maior) era, na fase draconiana da teologia egípcia, o totem de Tifão, Senhor das Profundezas, e os mitos da descendência do Urso sobrevivem nas lendas dos índios americanos. 

Temos aqui dois elementos predominantes: os Exteriores tipificados pela Abelha e os Profundos tipificados pelo Quinotauro, o touro dos Cinco, que, juntamente com Tífon e seu filho, constituem as Sete Estrelas da Ursa Maior. A Gnose Estelar, especialmente em sua fase egípcia, está repleta de referências ao filho como o "touro" da mãe. Em sua decadência, o simbolismo aparece nos Ritos de Mithra. 

Ao prosseguir na linha desta descida, ou 'queda', deve ser lembrado que a função do Graal é conter o Sangue Sagrado, o sangue real, o sangréal. O sangue real ou verdadeiro não é humano; é retratado nos mitos em relação à realeza que, no mundo antigo, era idêntica à divindade. A palavra divino deriva de uma raiz ariana, dev, que significa 'brilhante' ou 'radiante'. O Graal foi descrito como um prato raso ou recipiente em forma de pires , o que sugere a forma dos veículos misteriosos associados à visitação extraterrestre, que ninguém até agora foi capaz de explicar de forma satisfatória. Eles são descritos como, ou associados a, fenômenos brilhantes ou radiantes e, em alguns casos, com uma curiosa vibração de zumbido, semelhante ao zumbido amplificado de abelhas.

Depois de todos esses fatores terem sido considerados, é muito estranho sugerir que a linha de sangue real que penetra no planeta por meio de Ordens como o Prieuré de Sion e a Ordo Tempil Orientis não provém de qualquer dinastia humana, mas da Corrente Tifoniana que emana de a Ursa Maior? Essas Ordens são realidades míticas que foram projetadas na história religiosa e / ou política até que estejam tão entrelaçadas que seja tão difícil distinguir o místico do físico quanto distinguir entre a mente e o corpo. Os 'fundadores' de tais religiões e cultos, quer míticos ou históricos, e quer sejam ou não chamados de Krishna, Cristo, Rosencreutz, Rei Arthur, etc., eram 'alienígenas' ou entidades não terrestres incompreensíveis para a inteligência humana. Isso emprestou a eles suas características miraculosas e irracionais. A confusão surge invariavelmente quando a história terrestre é fomentada em uma situação essencialmente não histórica.

Isso não quer dizer que Cristo ou Rosencreutz, Krishna ou Arthur possam não ter sido personagens históricos, mas a história pela qual eles são lembrados não é uma história mundana. Eles são projetados na órbita da humanidade em um arco que se sobrepõe, ou corta, a consciência humana em um determinado ponto no tempo. Suas atividades constituem uma forma de pericorese não traduzível em termos terrestres. Como personalidades, eram considerados maiores do que a vida - gigantes, reais, sagrados. O 'rei' de AL está nesta categoria. O caso do Rei Arthur é típico desse tipo de interpenetração. Seu nome deriva de Urt, Urs ou Ars, que é uma designação do representante estelar de Typhon, a constelação de Ursa Maior. Essa era a coxa ou coxa adorada pelos tifônios, que, portanto, teriam homenageado um asno.

Arthur está ligado aos ciclos míticos do Sangréal, o sangue real, real ou sagrado, realeza aqui denotando espiritual como distinto da realidade terrestre. Diz-se que o graal "caiu do céu". De acordo com Perlesvaus, “uma hoste de anjos o deixou na terra”, uma clara referência à procedência extraterrestre do Graal (e, portanto, do sangue). Sua fonte de origem está no complexo tifoniano de estrelas que deu o nome ao rei Arthur. De acordo com Maspero, Typhon foi designado 'Senhor do Mar'. É um ponto forte a favor da tese 'extraterrestre' de que o monarca que iniciou a linhagem merovíngia foi gerado por uma criatura das profundezas. Diz-se que o tifão se afogou no lago Serbonis, localizado no pântano entre o Egito e a Síria. Serbonis aparece predominantemente na história dos Shus-en-Har, os adoradores de Typhon. No ciclo do Graal, uma das lendas afirma que o Graal caiu na terra como uma esmeralda da coroa do Portador da Luz, Lúcifer. Lúcifer é freqüentemente associado ao planeta Vênus, que é identificado na tradição do ocultismo como o covil dos Valusianos ou entidades serpentes inimigas da Terra.

Essas lendas são os repositórios de -medindo aeon ciclos de arcano. O épico Graal remonta a um estágio comparativamente avançado da Gnose Tifoniana, quando o planeta Vênus estava sendo usado pelos Exteriores como base para sua interpenetração da atmosfera astral da Terra. O prato raso ou a nave em forma de pires são sugestivos de certos tipos de espaçonaves atualmente classificados como OVNIs. Pode ser significativo que os Templários incluíram a imagem em seu simbolismo; e no Grande Selo do Ordo Templi Orientis o graal é descrito como encerrado no oval gótico ou vesica piscis, a bexiga de peixe que simboliza os Profundos: “Está tudo no ovo”. 

Isso nos leva a uma consideração sobre o Mito de Cthulhu, que reflete uma tradição pré-humana muito antiga . Como outros relatos de fases não classificáveis da história da Terra, o Culto Cthulhu sintetiza o subconsciente e as forças externas à consciência terrestre. Pode-se dizer de passagem que a verdadeira criatividade só pode ocorrer quando essas forças são invocadas para inundar com sua luz a rede mágica da mente. Para fins de explicação, a mente pode ser concebida como dividida em três quartos, sendo o edifício que os contém o único princípio real ou permanente. Estas salas são:

1) Subconsciente, o estado de sonho;

2) Consciência mundana, o estado de vigília;

3) Consciência transcendental, velada no não iniciado pelo estado de sono.

Os compartimentos são ainda concebidos como estando ligados à casa que os contém, por uma série de condutas ou túneis. A casa representa a consciência trans-terrestre . As forças invocadas - Cthulhu, Yog-Sothoth, Azathoth, etc., - são então entendidos, não como entidades malignas ou destrutivas, mas como as energias dinâmicas da consciência, cujas funções são explodir a ilusão de existência separada (as salas de nossa ilustração) . Essa é a lógica das forças "demoníacas" conhecidas nos Mitos de Cthulhu como os Exteriores, os Profundos, os Grandes Antigos; na tradição cabalística, as Qliphoth, Elementais, Larvas, etc., nenhuma das quais deve ser confundida com espíritos humanos ou animais desencarnados. Os Grandes Antigos aparecem sob vários disfarces em mitos de todas as idades. O perigo reside, não nas próprias entidades, mas na atitude adotada para com elas. Isso não foi, nos últimos tempos, melhor compreendido do que pelos surrealistas, André Breton, Salvador Dali, Yves Tanguy, etc., e por Austin Osman Spare, cujo método de feitiçaria obsessiva esboçou o sistema Dalinian de delirante paranóico-crítico atividade.

Mas foi Howard Phillips Lovecraft quem traçou em seus contos do Ciclo do Mito de Cthulhu o mapa mais significativo da Gnose pré-humana . Lovecraft deixa claro que os Antigos Escolhidos se comunicam por meio de sonhos com membros da raça humana peculiarmente preparados para responder às Suas vibrações. Que a resposta nem sempre é consciente é demonstrado pelo fato de que muitos sonhadores (ocultistas incluídos) que deliberadamente convidam a comunicação falham em fazê-lo, enquanto outros, que não o fazem, ocasionalmente têm um sucesso além da medida. É necessário um tipo muito especial de sensibilidade e, embora às vezes possa ser induzida, não há garantia de que garantirá que alguém seja 'escolhido' como canal de transmissão. Isso parece depender de fatores fora do alcance do cálculo humano. Recentemente. Blavatsky foi contado entre os “escolhidos” (Livro de Dzyan); assim também foram Crowley (Liber AL) e Lovecraft (Necronomicon). Os dois primeiros procuraram contato direto com os Antigos, 'Mestres', 'Mahatmas' ou 'Chefes Secretos'; o último negou que eles tivessem qualquer existência, exceto conceitual. No entanto, os escritos de Lovecraft sugerem que ele foi designado para um propósito muito especial. Ele não colocou na trilha do indescritível Necronomicon uma hoste de contatados em potencial? Hoje, quase cinquenta anos após sua morte, a resposta a essa pergunta é comprovadamente positiva.

Os Profundos do Espaço Interior (estado de sonho), os Exteriores do Espaço Exterior (sono) são representados por Profundidade e Altura. Eles devem ser invocados no estado de vigília. Quando isso ocorrer, e quando as 'estrelas estiverem certas', os Grandes Antigos se manifestarão novamente na terra; ou seja, no estado de vigília. Deve ser uma invocação consciente, ou seja, um ato deliberado de vontade. Então o olho se abrirá. O significado desta fórmula está implícito nas iniciais, OTO. Neste contexto, os dois Os denotam os Antigos ou Exteriores. О é o ayin ou 'olho', e o Τ tipifica o deus sem cabeça ou sem rosto, Nyarlathotep, que é o mensageiro ou mercúrio dos Antigos. Ele é descrito como um deus negro. As iniciais ОТО escritas por extenso, ou seja, ayin-tau-ayin, = 666, o número da Besta. A cruz sem cabeça, ou Tau (Τ), é o símbolo de Set, o deus sombrio do anti-que Khem. A adição de um terceiro O, colocado no Τ como sua 'cabeça', formularia a cruz com alça de laço que é usada nos ritos secretos de banimento para o Espaço Exterior. O Falo de Set, o Tau sem cabeça, é emblemático do Hórus Cego ou Negro, pois o falo tem um olho que vê na noite do útero (Espaço Interior) que inunda de luz. O Phallus é o Grande Vidente do Invisível. O útero é o Graal que contém os emblemas simbólicos da OTO, ou seja, o falo (Tau) e os testículos. O falo é um símbolo do tentáculo em forma de cobra, característico de Cthulhu, de Rhantegoth; e da corrente ofídica em geral.

A confusão surge do fracasso em compreender a diferença essencial entre a crença teórica (isto é, intelectual) e a crença vital (isto é, subconsciente), no sentido pretendido por Austin Spare. A maioria das crenças são meramente o resultado de doutrinação, condicionamento. Eles não têm poder mágico e abandonam o indivíduo assim que seus centros vitais são ameaçados, embora algumas crenças herdadas, como aquelas de base pseudo-religiosa ou supersticiosa, ocasionalmente tenham raízes mais profundas e façam parte do condicionamento dos raça da qual o indivíduo é membro. Apenas as crenças vitais têm o poder de transcender as exigências da vida e da morte. As crenças que são impressas indelevelmente na psique pelo tipo de experiência sofrida nesta ou em "vidas" anteriores são crenças vitais. A crença vital, se sigilizada, como Spare mostrou, pode ser usada para acessar os níveis mais profundos da energia subconsciente e liberar o poder que é verdadeiramente criativo. Isso ocorre porque a crença vital, sendo trans-racional, se manifesta nos 'milagres' engendrados pelo acaso que permanecem inexplicáveis para o raciocínio humano. Sendo acusado de pré-conceitual de energia, uma crença vital não está sujeita à necessidade de assumir uma forma particular. É energia pura sem forma e confere iluminação completa , a menos que em seu "jorro" ascendente seja impressa com uma forma específica. Em outras palavras, se o desejo intervém e compromete a energia com uma forma ou dimensão particular, a energia-crença fica presa no padrão imposto e a corrente entra em curto-circuito. Devido a longas idades de condicionamento, poucos podem resistir à tentação de se apoderar dessa energia, individualizando-a e encarnando-a novamente no ciclo incessante de nascimentos e mortes. Parece que o Budismo (Madhyamaka), o Vedanta e os Tantras Advaitas são os únicos sistemas tradicionais importantes que se opõem a esse processo abortivo.

A digressão anterior foi ocasionada pela necessidade de definir com alguma precisão o tipo de energia e sistema de crença que informa o Mito de Cthulhu e o torna hoje um reservatório mágico vital de Poder Cósmico. Vamos agora examinar o significado do Mythos da Torre do Silêncio.

O simbolismo da torre sugere a Gnose Maatiana refletida em Atu XVI; mas as torres dos Antigos Escolhidos não contêm olhos (janelas) exceto o Olho Oculto de Set, que é invisível de baixo (isto é, em um nível terrestre). A torre constitui para os Exteriores uma passagem vertical de saída do interior da terra para as estrelas e de entrada das alturas para as profundezas. As calçadas ciclópicas que formam as plataformas de lançamento e rampas de pouso para espaçonaves são sugeridas pelas placas de bálsamo em ângulos estranhos ao redor da Grande Porta que se abre para R'lyeh. Esta porta é glifada no Grande Selo da OTO, que incorpora os sigilos secretos dos Exteriores. Torre e Porta são geralmente interpretadas em um sentido fálico e então descartadas. Mas tal explicação é tão falsa quanto tola, pois não estamos aqui preocupados com uma gnose meramente biológica de significado religioso primordial. Pelo contrário, o que está implícito é uma gnose declaradamente não terrestre, para não dizer extraterrestre, da qual a adoração fálica e a serpente eram meramente os véus lançados sobre o sanctum sanctorum dos Mistérios Ofidianos. O falo é um instrumento de comunicação com as alturas e as profundezas, mas também é o tentáculo de Cthulhu, ou Ran Tegoth, e da Torre de Maat. Os testículos dependentes do Falo de Set tipificam os congestionamentos de bolhas associados ao simbolismo de Yog Sothoth. Eles são descritos no selo pessoal de Crowley como a Besta.

A besta é a cabra marinha ou monstro anfíbio idêntico a Cthulhu, o Quinotauro ou Touro das Profundezas. Eu toquei no significado das bolhas ou globos em The Magical Revival, agora é possível levar o simbolismo um estágio adiante e entender a conexão de Crowley com a OTO como pré-ordenada por um Poder que ele próprio foi incapaz de satisfatoriamente explicar. Da mesma forma, Lovecraft também falhou em explicar os sonhos que geraram o Cthulhu Mythos, para os quais ele negou qualquer validade, exceto uma validade conceitual que lhe serviu como um artifício puramente estético ou literário.

Como Austin Spare não tinha conhecimento da proveniência Salem de Black Eagle, assim também era Crowley desconhecem da verdadeira identidade da Besta, da Torre e do significado mais profundo do Velho Aeon de Osíris. Osíris era o Deus Negro cujo emissário terrestre era Nyarlathotep, o deus sem rosto ou sem cabeça, o deus abaixo do horizonte, o deus da terra oca mística. Há um 'Oco' (Kotha) celebrado em Liber Samekh, e embora Crowley não dê nenhuma pista de seu significado interno, Lovecraft, em Através dos Portões da Chave de Prata, identifica uma Torre chamada Koth situada na fronteira entre o sonho e acordando. Kotha sugere o Cutha mencionado no Necronomicon e significa o lugar de habitação dos espíritos dos mortos. Este, por sua vez, lembra Cuthalu, também mencionado no Necronomicon e tendo afinidades óbvias com Cthulhu. Se o Hollow One se refere ao Amenta místico, também poderia se referir, em um sentido físico, à Terra Oca que foi, correta ou incorretamente, conectada com OVNIs e os fenômenos curiosos de luzes coloridas notados pelos exploradores árticos. Foi sugerido que essas cores ou kalas são devidas a nuvens massivas de pólen de plantas tropicais conduzidas por grandes ventos para a superfície da Terra através do Portal Polar; os kalas do Espaço Exterior emitindo do espaço interno.

Isso equivale a Kotha e Amenta tanto quanto pode ser, e se o Oco se refere ao planeta Terra, temos uma explicação prática da topografia do Livro dos Mortos. O número de Kotha é 491, o número do Pai de Ankh-af-na-Khonsu cujo nome está registrado no Stélé da Revelação, descrito em AL como “a Abominação da Desolação”, uma referência ao Lugar Vazio , o abominável Deserto de Set. Seu número é 718, ou RN N ChT-I, 'O nome de minha casa', uma referência a KHABS, a Estrela de Set. Há um mistério mais profundo aqui, pois 718 é o número de In Desolationem Per Nefandum, que significa 'Na Desolação por (ou por) Abominação', isto é, por meio do Inominável ou Sem Palavra Aeon. O Aeon Sem Palavras ou Silencioso é atribuível a ZAIN, que também é igual a 718. Esta é a Espada de Um Olho mencionada no Necronomicon.  As correspondências acima ligam irrefragivelmente as correntes Necronomicon, Karaite e Thelêmica, mostrando as três vertentes como um desenvolvimento linear contínuo, tanto em um sentido cronológico quanto mágico. É improvável que Lovecraft, que era um leitor voraz, tivesse perdido as obras de Wil- liam Reed e Marshall Gardner, mas se ele fez, Lovecraft's At the Mountains of Madness, e referências espalhadas à tradição esquimó em vários de suas histórias, são evidências de que ele esteve perto de apontar um posto avançado terrestre escondido dos Grandes Antigos.

O Amenta dos egípcios é idêntico ao Agharta dos mongóis. O último, com seu complexo Bön pré-budista e ritos xamanísticos com implícitos tântricos, produziu uma estranha combinação de grotesco selvagem e os profundos esboços metafísicos do Sûnyâtavâda. A trans-ártico anormalidade, Rhan Tegoth, não está representado na maithuna (no conto Lovecraft ) mas o seu cônjuge certamente está presente, embora invisíveis. É, portanto, no esquimó-xamanístico e no budismo impregnado de Bön do Tibete, Mongólia, Java e Sumatra, que os princípios fundamentais do Madhyamaka - como permeando os cultos Nyingmapa e Drukpa - são relevantes para a Gnose Necronomicon.

1 Algumas bandas se esforçaram com sucesso para continuar a corrente, mas eram poucas; A de Count Basie foi, talvez, a mais conhecida.

2 Francis Bacon, The New Atlantis (1624). Também de interesse neste contexto é o Yantra de música de 31 notas, que demonstra a base mágica do yantra e mantra em conexão com a Corrente 93. (Ver Diagrama, p.111, pelo qual estou em dívida com o Sr. William Coates).

3 Conversas com Kafka (Janouch), p.39.

4 Ibidem, p.55.

5 Cfr. 'A correspondência oficial e não oficial a respeito do Aeon de Ma' (Frater Achad).

6 Pergunte ao Desperto (Wei Wu Wei), p.35.

7 Ibid.

8 AL, III.70.

9 A letra Ayin.

10 Zain.

11 O Necronomicon, Schl. ed. p. 189. Comentário entre colchetes inserido.

12 Veja Cultos da Sombra (Grant), cap.9.

13 Ver Robert Charroux, Masters of the World e Legacy of the Gods.

14 Um avatar bengali moderno de Sri Krishna Chaitanya. Nota entre colchetes inserida.

15 Veja O Registro Mágico da Besta 666.

16 Pagal Haranath, Letters, 1976.

17 ou seja os não iniciados.

18 Pagal Haranath, Letters, 1976.

19 Ibid.

20 Deve-se notar que o portador do Graal é representado em uma armadura cor de âmbar . Âmbar ou laranja aparecem repetidamente em relatos de avistamentos de OVNIs.

21 Crowley morreu em 1947, o ano que marcou a inauguração do que agora pode ser descrito como a Era Ufológica; ele não poderia, portanto, estar ciente disso na época de sua produção do Tarô (1940-1944).

22 A palavra Python metatiza Typhon, como observado anteriormente.

23 Ver The Holy Blood & The Holy Grail (Baigent, Leigh & Lincoln), Corgi Books, 1982.

24 Ibid, Fig.1.

25 156 também = TZLVL, 'sangue límpido'.

26 Cfr. Seb egípcio, 'a estrela'.

27 Observe, neste contexto de veículos, que as iniciais UFO = 156, o número de Sion.

28 As tribos Pennacook, Narragansett e Huron preservaram particularmente os mitos de descendência da Ursa Maior.

29 Que se lê 'o touro da mulher', visto que Set era o 'touro' de Tífon.

30 Veja o capítulo 9.

31 Veja o capítulo 4, pp.57, 58.

35 Ver Imagens e Oráculos de Austin Osman Spare (Grant).

36 A cabra exaltada no cume da montanha é um símbolo cognato.

37 A cidade submersa, residência de Cthulhu.

38 Ver Nightside of Eden (Grant), p. 167

39 Ver The Magical Revival (Grant), placa 3, sigilo central.

40 O Therion ou Taurion. Observe que Hastr (um Grande Antigo) = 666, ligando assim a OTO, os Exteriores e Aleister Crowley.

41 Veja O Equinócio dos Deuses (Crowley), p.118, onde Crowley se esforça em vão para identificar Aiwass, o Externo que transmitiu a ele o Livro da Lei.

42 Necessariamente, porque os fenômenos OVNIs começaram a se manifestar maciçamente nos tempos modernos a partir de 1947.

43 Ver Magick, pp.355-383.

44 Ver The Hollow Earth, de Raymond Bernard.

45 Veja The Magical Revival (Grant), pl.7.

46 AL.II.2.

47 O Z-Ain. A referência ao Olho da Serpente (Falo).

48 Recensão Schlangekraft, p.160.

49 The Phantom of the Poles (Reed), NY, 1906.

50 A Journey to the Earth's Interior (Gardner), NY, 1920.

51 A Doutrina do Vazio que é a base do Madhyamaka. Veja o capítulo 5.

52 Ver, por exemplo, The Horror in the Museum (Lovecraft-Heald)

Kenneth Grant - O Mahdyamaka e Crowley

 

Um elemento importante na filosofia mágica de AL é baseado na fórmula 0 = 2,  que é fundamentalmente idêntica à dialética hegeliana. Desde a morte de Crowley, no entanto, foi demonstrado fisicamente que o reino da estrutura fenomenal não é transcendido por uma síntese de dois opostos para produzir um terceiro, mas pela abolição de ambos os componentes. A fórmula não é, portanto, (+1) + (- 1), mas a negação do não negativo (mais) e do não positivo (menos) . A ausência resultante é ausência total, sem vestígios de dualidade. Este não é o caso quando 0 = 2. A doutrina budista de Anatta, apenas das doutrinas do 'antigo éon', expressa essa transcendência total da dualidade. Nagarjuna elaborou suas implicações na filosofia Madhyamaka.

É bom lembrar, neste ponto, que Blavatsky, cujo trabalho Crowley continuou, foi instruído por professores budistas. Mas embora Crowley afirmasse ter continuado seu trabalho, ele na verdade não baseou seu sistema na anatta, mas na dialética hegeliana. O madhyamaka de Nagarjuna , por outro lado, contém um meio eficaz de liberação da existência fenomenal, que os sistemas positivistas não podem alcançar, nem podem jamais fazê-lo. Choronzon, o aspecto funcional do fator negador, está agora forçando sua entrada na esfera terrestre. O sistema de filosofia oculta representado por Blavatsky foi criado com base na doutrina budista da anatta e não pode de forma alguma ser reconciliado com os sistemas positivistas.

Madhyamaka mantém a proposição do Zero Absoluto. O ensaio de Crowley sobre Ontologia tendeu a confirmar isso, mas ele não continuou por muito tempo a defender esta posição. Em vez disso, ele adotou a dialética hegeliana com sua união de opostos dos quais o produto pode ser - única e inevitavelmente - mais uma entidade. O resultado da união de duas entidades fenomenais é uma terceira entidade fenomenal. Mesmo quando isso é nada, ele contém em si mesmo a semente da dualidade, pois neste sistema m 0 = 2, e por isso não somos libertados da estrutura fenomenal.

A doutrina do Ch'an, às vezes conhecida como Doutrina Sem Palavras, sugere o Aeon Sem Palavras, que envolve a negação ou resolução de fenômenos. O processo é simbolizado por Choronzon, ou Choronzain, um nome que significa a pericorese de duas dimensões distintas, a fenomenal e a numenal. Zain, ou Z-ain, é a serpente do caos tipificada pelo ayin, o Olho; numenalmente, o 'eu'. Crowley observa que o único poder que pode superar Choronzon é o Silêncio. Isso ocorre porque o silêncio é sua natureza última. Aiwass é o ministro de Hoor-paar-Kraat, o Deus do Silêncio no ovóide do espaço; o bebê no ovo referido em AL. O nome Choronzon também compreende Chronos, Tempo elemental e Zain, a espada que divide a intemporalidade (númeno) em Tempo (fenômenos). O Cristo declarou que não veio trazer Paz, mas uma espada, que é um modo alegórico de esboçar o Aeon de Zain. Como isso ocorreria após o Aeon de Osíris, é evidente que Zain se iguala a Hórus, ou melhor, a seu gêmeo, Set, o Aeon silencioso ou sem palavras, Hoor-paar-Kraat. Parece que Hórus tipifica não um Aeon, mas o poder que inicia o Aeon Sem Palavras de Choronzain. Podemos ter aqui, também, uma chave para os Mistérios de Maat, pois Maat é o Equilíbrio. Ela representa o aeon em que a Mulher está “cingida com uma espada [ zain ] diante de mim”. As escamas da balança escondem um simbolismo sugestivo das vestes escamosas dos Profundos, como o mundo das conchas sugere sua habitação nas profundezas do espaço. Dez, o número do aethyr no qual Choronzon apareceu a Сrowley é significativo nesta conexão, pois o Um além do Dez (isto é, onze) designa o Mundo das Conchas. O número 11 tipifica não apenas as qliphoth, mas o modo de evocá-los por meio da dupla corrente: os dois que não são nenhum (0 = 2). Nenhum, ou Nun, por paranomasia, é o Peixe, o zootipo dos Profundos.

Pode-se notar que, ao longo da linha, o simbolismo confirma e estabelece o Culto de Cthulhu como sendo idêntico ao de Choronzon; do Tempo e daquilo que está além do Tempo. Em outras palavras, o Aeon de Aiwass, ou Hoor-paar-Kraat permanece fora dos círculos do Tempo. Não somos justificados, portanto, em aludir ao Aeon de Hórus como o Aeon de Choronzon? Sim e não. A duração de um éon não é necessariamente 2.000 anos, ou qualquer outro período de tempo prolongado. A palavra aeon também denota um momento infinitamente fugaz, um período incomensurável, o não tempo necessário, talvez, para desencadear o Aeon de Maat? Isso explicaria o pavor relativo à noção de Choronzon, de Horus, e de Aiwass, ministro do Deus do Silêncio resultante da negação total. O Rev. Montague Summers considerou o uso de Crowley do conceito de Hórus com referência ao éon presente como "um nome flamejante falso", tendo "nada a ver com Hórus, o filho de Ísis, o Senhor da Escada Celestial, o dia- deus adorado no antigo Egito.

Este 'Senhor do Aeon', 'a Criança Coroada e Conquistadora', o 'Irmão Mais Velho', como foi chamado com medo e blasfêmia pelos degradados Maniqueus, é o Poder do Mal, Satanás ”. Esse divino erudito, de fato, adivinhou um certo "erro" na noção de Hórus assim representada, mas em virtude de seu condicionamento ele foi incapaz de identificar adequadamente o poder por trás do fenômeno da desintegração. Ele naturalmente presumiu ser o Diabo, e reconheceu nele o terrível espectro da Destruição que assombra a humanidade hoje.

As sociedades humanas sempre tenderam a se deteriorar, mas, até agora, foi possível em muitos casos aplicar contra-medidas. No entanto, agora que o impulso evolucionário está diminuindo, pode-se esperar uma regressão maciça às formas primitivas e comunais de sociedade em que o indivíduo como tal está virtualmente abolido. Pode-se aceitar tal estado de coisas e diminuir com a maré, ou pode-se afirmar sua individualidade, como os artistas criativos sempre tenderam a fazer, na tentativa de combater a entropia. Mas isso não terá sucesso agora, como ocasionalmente aconteceu em fases anteriores da história, porque a humanidade está se aproximando do na-dir do Kali Yuga. Existe, entretanto, uma alternativa viável. Este é o Caminho Negativo exemplificado por formas advaitin de cultura metafísica e, em particular, pelo Budismo Ch'an do Sheshthayana (Veículo Supremo).

O Caminho Negativo exige desidentificação pessoal, por meio da realização de natta, com o jogo de mundo fenomenal / numenal. É digno de nota que Anatta = 71 = Lam, e que Anatma = 102 = LAMAL, um palíndromo que expressa o verdadeiro Culto de Lam como o transmissor para AL de LA (Não) via MA. 102 é o número de Nu + Mu. Mu é sinônimo de Lemúria. É significativo a este respeito que a colina Arunachala no sul da Índia remonta aos dias da Lemúria. A forma vedântica de Anatta, ou seja, Anatma, é 493, o número de Zod manas Zi Ba, 'Nada se manifesta em qualquer forma'. Seu outro número, 253, é o de Al Hazred, o nome do árabe "louco" que transmitiu a Gnose do Necronomicon. É necessário, neste ponto, introduzir considerações aparentemente diversificadas. Os três cultos mais poderosos do mundo da matéria hoje aparecem como três expressões distintas do número 31, que, em combinação, constituem a Corrente 93. Eles são:

1) Culto de Crowley de AL, com seu talismã, O Livro da Lei. (AL)

2) Culto de Los Angeles de Frater Achad, com seu talismã, Liber 31.

3) Zos Kia Cultus de Austin Spare, com sua psicologia do êxtase culminando no Nem- Nem.

Em Cults of the Shadow , indiquei afinidades entre o Culto de Ma (46) e o conceito de 31 de Achad como o reflexo negativo de AL. Frater Achad formulou, por meio de sua magia de espelho, uma Cabala do Negativo que tem profundas afinidades com a teoria da Reversão Protoplasmática utilizada por Arthur Machen em vários de seus contos extraordinários. 

Mais ou menos na época em que Crowley embarcou em seu período de 'Equinócio', Austin Osman Spare estava elaborando sua doutrina do Kia, que ele descreveu como a filosofia de Nem-nem-Nada. Que Crowley estava envolvido em pesquisas semelhantes é provado por sua preocupação com a antiga fórmula chinesa, 0 = 2. Spare, da mesma forma, estava introduzindo em seu sistema a metafísica asiática do Madhyamaka, ou 'Posição do Meio', que evitava os dois extremos - Existência (é) e não existência (não é). Evitando ambos os extremos, Crowley e Spare adotaram uma postura que não refletia nenhum dos dois. Spare recuou ainda mais e assumiu um ponto de vista de 'nenhum dos dois' que representa precisamente a posição madhyamaka, embora seja, ao contrário, a abolição de todas as posições, pois Kia implica não apenas 'nem é, nem não é', mas também, nenhum destes.

O Kia é baseado em uma reminiscência negativa dupla da fórmula chinesa de ausência dupla, ou ausência absoluta. Esta é a periferia do círculo que toca o Kia de Spare e que formula o processo de Consecução através da Distração elaborado em O Livro do Prazer de Spare .

Há neste complexo muito mais do que fios perdidos de metafísica oriental, embora sejam vitais para a compreensão da Mística 93 e sua proeminência no ocultismo contemporâneo. Não é possível explicar a fórmula em linguagem conceitual porque não há linguagem que não seja dualística. Aproximadamente: Númeno (não dualidade) pode ser realizado pela abolição não do fator positivo sozinho, mas também pela negação do fator negativo que permanece após essa abolição. Este duplo processo resulta não numa ausência, que implica uma presença, mas numa dupla ausência que anula a presença implicada Spare não caiu no erro de 0 = 2; seu nada é o Zero Absoluto, pois é do nada total que surgem os fenômenos. O ocultista criativo tem necessariamente que voltar a esse vazio primordial para encontrar a fonte da materialização. Nenhuma outra fórmula permite “que a mudança ocorra em conformidade com a Vontade”, que é a definição de Crowley de magia, a ciência da ilusão, das aparências apenas. É duvidoso se Crowley intuiu esse fato, embora Frater Achad parecesse estar vagamente ciente disso. Spare certamente era, e isso lhe permitiu estabelecer um contato consciente com a Inteligência fora do espaço e do tempo, eles próprios a estrutura do pensamento dualístico. Em outras palavras, Espaço e Tempo sobem e descem junto com a aparência manifestada dentro deles. Crowley não conseguiu contato de seu lado, pois quando Aiwass se comunicou com ele, foi pela vontade de Aiwass. A ruptura na estrutura do espaço, a urdidura na sequência do tempo, ocorreu não por prazer de Crowley, mas de Aiwass. Spare, por outro lado, parecia capaz de antecipar essas distorções porque entendia profundamente os conceitos de intermediação , a Posição do Meio (Madhyamaka), que não é posição nenhuma, pois é a negação dos dois conceitos positivos, 'É' e 'Não-É'. Frater Achad também percebeu que para descobrir Deus é necessário voltar à Palavra primordial, mas é duvidoso se ele percebeu a natureza vazia dessa Palavra. Ele observou apenas que a palavra ALLALA soma 93, e que formula a Corrente Negativa que invoca o Deus primordial que é verdadeiramente Não-Deus. Para que duas coisas possam se unir, elas devem aparecer simultaneamente. Isso eles nunca podem fazer porque dois pensamentos (objetos) não podem ocorrer simultaneamente na consciência. Identidade (isto é, unidade) pode ser encontrada apenas na negação de ambos os pensamentos. Além disso, as palavras são expressões de pensamentos e sentimentos, enquanto Númeno está além de pensamentos e sentimentos. Portanto, só o silêncio pode expressar o que está além ou fora.

Um estudo atento da correspondência de Frater Achad a respeito do Aeon de Maat revela o quão perto ele chegou a compreender a Realidade subjacente 93. No entanto, ele parece ter entendido isso como uma combinação de elementos positivos e negativos, ao invés de nem positivos nem negativos . Embora eu não conhecesse Frater Achad pessoalmente, eu conhecia Crowley e Spare e meus sentimentos são que Spare estava ciente de que a Realidade não era AL nem LA; antes, que era a ausência da ausência de ambos; ou Neitber- Nenhum. Nessa compreensão, Achad se assemelhava a Allan Bennett que em uma idade precoce experimentou uma rápida absorção na Realidade e passou o resto de sua vida se esforçando para realizá-la como o Estado Natural. Nox (noite) é o símbolo de Nem-Nem-Nem. Um de seus números, 210 ou 70 x 3, significa 0, a raiz cúbica de zero, que, como 000, formula o cabalístico Ain Soph Aur. Uma das comunicações recebidas por Crowley ( Liber Trigrammaton) começa com as palavras: "Aqui não há nada em suas três formas" O verso é numerado 000, e a comunicação em questão é baseada no sistema chinês do Yin-Yang- Tao.

Liber Trigrammaton foi descrito por Crowley como “um relato do processo cósmico, correspondendo às estrofes de Dzyan em outro sistema”. Esta comunicação particular é numerada 27, o número não apenas de Dyzu (= Dzyan), mas também de Aku, o deus da lua, adorado em alguns lugares sob o nome de Sin; e de Bahti, os gnomos hediondos a que se refere Blavatsky. observei anteriormente, em outro contexto, que Bahti pode ser uma contração de Bahlasti. Os gnomos sugerem os Túneis de Set e os 'tronos subterrâneos' mencionados nas Cabalas de Besqul. Que Crowley estava ciente das implicações desta apoteose do Irracional (ou seja, √0) é evidente a partir de uma passagem em suas Confissões:

A meditação desta tarde resultou em uma iniciação tão estupenda que não me atrevo a sugerir sua Palavra ... Em um único instante eu tive a Chave de toda a sabedoria chinesa. À luz - vislumbre momentâneo como era - desta verdade, todos os sistemas de religião e filosofia tornaram-se absolutamente pueris. Mesmo a Lei, ou seja, a Lei de Thelema, não parece mais do que um incidente curioso ... Fico perplexo ao entender como meu irmão Magi, sabendo disso, sempre continuou.

Um pouco mais adiante, Crowley reconheceu que essa experiência havia abalado profundamente: “O segredo vem pelo Caminho de Aleph até Chokmah”, o que é uma maneira de dizer que vem de Fora (a Árvore da Vida). Crowley observou que este segredo tem “o poder de lançar todos os Mestres do Templo no Abismo, e de lançar todos os adeptos da Rosa Cruz até as Qliphoth”. Isso porque as Qliphoth são a fonte das conchas ou cápsulas espaciais que atravessam o abismo entre o homem e a consciência extraterreal. Há uma solução de continuidade entre a Tríade Superior da Árvore, resumida pelo complexo Kether-Chokmah-Binah , e as zonas de poder "humanas" terrestres.

O mistério pode ser melhor compreendido em relação à dinâmica da equação: (+1) + (-1) = 0, que consiste em um elemento positivo e um negativo combinados para produzir nada. Mas esse nada é qualificado, não é Zero Absoluto porque a dualidade não é transcendida pela operação, ela permanece latente no produto - Nada - que é igual a Dois. Assim, permanece dentro de uma estrutura fenomenal. Para obter o Nada puro (Nox) a fórmula não pode ser de união ou síntese, pois a dualidade só pode ser abolida pela negação da negação de dois elementos opostos ou complementares, assim: O não negativo (+1) mais o não positivo (-1) = não dois, que é advaita, ou não dualidade. A diferença em termos físicos é imperceptível porque ambas as fórmulas não produzem Nada, mas, metafisicamente, a diferença é total, porque o Nada residual é nada absoluto, ou Nada, o Dois tendo sido totalmente abolido.

Na terminologia mágico-mística, essa é a diferença entre Nuit e Nox. Várias gematrias desses termos nos permitem realizar uma análise em níveis dentro da estrutura fenomenal, que, no entanto, incluem implicações extra-fenomenais (embora não numênicas):

O número de Nuit, 466, é também o número de Hast, a 'deusa no portão do céu de noite', e GLGLTh, 'Caveira', símbolo da morte e do Mistério de Crossing-over de exis - tendência à inexistência. 180, um número de Nox ou Noite é um número de Silêncio e, portanto, está conectado com Lam e o Aeon Silencioso. Outro número de Nox é 116 (Nun = 50, Vau = 6, Samekh = 60), MBOD, que significa 'Fora', e de Satalie, 'o redemoinho'. 116 também indica Kilena, a Árvore da Crucificação no Culto Dogon e uma forma de Gólgota (GLGLTh). 116 é um menos que Lam (71) + Mu (46), e, de acordo com O Necronomicon, Lammu é o nome do primeiro dos gêmeos nascidos dos Antigos. Lam concentra a corrente dupla ou dupla, e Mu representa os Profundos ou Externos. Outra forma de Nox, Nu-Tz, é 146, ou BBA QMA, 'The First Gate'. O número 146 também é o de Khensu, 'o Grande Passolargo através do Céu Noturno'; e do SVP, 'para acabar com', colocar a espada ', outra referência a Z ain. Mas o número mais importante de Nox é 210, o reflexo de 012, a fórmula da criação, denotando assim o esquecimento resultante do "fim". 210 é o número dos Grandes Antigos, os Gigantes (Nephilim), 'os Caídos' ou 'abortos', e de ChRB, 'uma espada'. O zootipo de Nox é o Hlo-Hlo (210), o glifo ídolo-aranha da Gnose Aracneica. 000 (70 + 70 + 70 = 210), ou 'Nada em suas três formas', incorpora uma doutrina cósmica idêntica à de Dzyan (Zain). 210 também é o número de LOLMIM, 'Idades' ou 'Aeons'. Esses conceitos referem-se à fórmula da Não Dualidade (Não-Dois), a negação total do Sujeito e do Objeto, do Eu e do Outro. Que Crowley foi incapaz de aceitar a doutrina da Não Dualidade pode ser visto em Magick Without Tears. Lovecraft, também, recuou de todas as implicações da doutrina de Advaita, não menos do que de sua aplicação negativa na doutrina budista de Anatta. Lovecraft declara: Fundir-se com o nada é o esquecimento pacífico; mas estar ciente da existência e ainda saber que não é mais um ser definido distinto de outros seres - que não tem mais um eu - esse é o cume sem nome da agonia e do pavor. 

No entanto, Crowley e Lovecraft perderam o cerne da questão, que é que sem o Eu (Sujeito) não pode haver objetos, nenhuma existência e nenhuma entidade e, portanto, nenhuma identidade. O Self não pode ser uma 'coisa' porque o Sujeito não pode ser um objeto, e podemos conhecer e conceber apenas objetos. É surpreendente, mas a aversão mais violenta e a confusão mais desesperadora são geradas por esse assunto em mentes de outra forma cristalinas e afiadas como diamantes. Franz Kafka, por exemplo, tem o seguinte a dizer sobre o assunto: Os escritos religiosos indianos me atraem e me repelem ao mesmo tempo. Como o veneno, há algo tanto sedutor quanto horrível neles. Todos esses iogues e feiticeiros governam a vida da natureza não por causa de seu amor ardente pela liberdade, mas por causa de um ódio oculto e glacial pela vida. A fonte das devoções religiosas indianas é um pessimismo sem fundo. 

Aquilo que Crowley descreve como o poder da visão para “lançar todos os adeptos ... ao Qlifoth”, e que Kafka descreve como “pessimismo sem fundo”, é a doutrina de Anatta apresentada pelos Madhyamikas. Ambos os escritores falharam em entender a doutrina. Deve-se, entretanto, lembrar que quando Crowley escreveu sobre o budismo,  certos textos Mahayana vitais em tradução para o inglês não estavam disponíveis. Refirome particularmente aos textos da escola Prajnaparamita . Crowley não mostra nenhum conhecimento do trabalho de Nagarjuna, que foi um dos primeiros a penetrar na filosofia essencial do budismo e a apresentá-la despojada de acréscimos. A fórmula da dialética de Nagarjuna está livre do positivismo que leva (como em Crowley, após Hegel) a novos conflitos insolúveis, e abre caminho para a verdadeira fórmula de 93 que Frater Achad desenvolveu de sua 'Palavra' de 1926 - ALLALA, ou , mais precisamente, LALAAL:

SER (AL) baseia-se em NÃO-SER (LA)

NÃO-SER (LA) depende de NÃO-SER (LA LA AL).

A Suprema Tríade, portanto, é LALAAL, 93. (LA = 31; LA = 31; AL = 31).

O mundo dos fenômenos é chamado de Sangsar, pelos hindus. Significa 'o movimento' ou 'o celular'. O movimento, entretanto, é ilusório porque não há nada, nenhum objeto para se mover. Os objetos são meros objetos da consciência e não podem existir separados dela. A ilusão de movimento é criada pela incapacidade da mente de entreter mais de um pensamento por vez. Portanto, os pensamentos (coisas) aparecem em série, e são aparentemente projetado pela mente no espaço, onde assumem existência objetiva. Mas o espaço em que parecem surgir é ele próprio um pensamento e, juntamente com o tempo, constitui o mecanismo de manifestação, ou dualidade, ou seja, o sujeito que reconhece os objetos.

A subjetividade última contém a semente do sangsar, assim como o sono profundo contém a latência do pensamento (sonho), que aparece apenas quando a subjetividade objetiva; o sono então se torna um sonho. O processo final é o de objetivação (distinto da objetivação), que causa a ilusão de um estado de vigília no qual os pensamentos ou objetos oníricos são experimentados como "reais". A ausência total de objetos (como no sono profundo) é, portanto, a presença total do Sujeito, cuja manifestação então aparece fenomenalmente como Sangsar (o Universo). Mas esse fato é perdido de vista quando o Sujeito objetiva (isto é, sonha), ou objetifica (desperta). A ausência total de Sangsar é, portanto, a presença total do Eu, e vice-versa, o que explica por que o jivanmukta não vê nada objetivo. O tempo e o espaço surgem simultaneamente com o ego, que divide o sujeito (Self) em sujeito e todos os seus objetos.

O universo, portanto, parece existir na totalidade, embora a mente (ego) só possa serializá-lo sequencialmente. É esse processo que cria a ilusão de movimento, de tempo: passado-presente-futuro. No sono profundo, tudo isso está latente, in toto, como na bolota está o carvalho com todos os seus ramos, folhas e ramos. Ele evolui, ou parece emergir, apenas quando o pensamento produz a ilusão de movimento na consciência e, assim, comporta as noções de Tempo e Espaço. Quando estes aparecem, então Sangsar aparece, mas todos os três são apenas isso - meras aparências.

A oitava esfera mencionada nos 'escritos ocultos mais antigos' é tipificada na Árvore da Vida pela décima primeira sephira, Daäth. Esta é a oitava esfera, contando para cima a partir da terra. É também a altura, ou cume, no que diz respeito à onda de vida humana, pois há uma solução de continuidade entre as sete esferas abaixo do Abismo e a Tríade Superior. Esse ponto de indefinição ou descontinuidade foi chamado de zona malva. É o lugar em que a própria Árvore se desvanece no vazio. A obscuridade acumulada sobre o Daäth pelos proponentes da dispensação do Velho Aeon é o resultado de uma repulsa concentrada da verdade de que Númeno é inacessível à consciência humana, como a qualquer outra forma qualificada de consciência. A verdade é que nada, nenhuma entidade ou conceito - e isso inclui a Árvore da Vida - existe acima do Abismo. A Árvore parece ser a Árvore apenas dentro da estrutura do pensamento conceitual, que é totalmente fenomenal e, portanto, tem apenas uma existência aparente. A zona malva ou malva é caracterizada pelo pântano porque não é terra firme (terra), nem água (céu). É a porta de entrada para o vazio, a porta de entrada externa por excelência. É evidente que não pode haver tal 'coisa' como um objeto, porque um objeto implica um sujeito para conhecê-lo, criando assim a dualidade. Isso é aparente apenas, pois a Realidade não é dual (A-dvaita). Dualidade é a blasfêmia definitiva tipificada nas teologias de Le Diable, o duplo. O duplo um é 11, onze, o número das Qliphoth, ou mundo das conchas, uma aglomeração oca e totalmente fantasmagórica de espectros de energia. Não há sujeito, apenas subjetividade. A objetividade é apenas sua objetificação aparente. O processo de objetificação é conhecido como faculdade criadora do ego . Por meio dele é reificado o que é visualizado, ou pensamento.

1 O leitor deve consultar o ensaio de Crowley sobre Ontologia ( Collected Works of Aleister Crowley, vol.II) e suas considerações sobre a fórmula 0 = 2, em The Hook of Thoth.

2 O terceiro elemento permanece dentro do reino fenomenal; não o transcende.

3 Anatta = 71 = LAM, O Caminho. 71 é também o número de SATA, a serpente "que habita nos confins da Terra". (Livro dos Mortos).

4 Morya e Koot Hoomi.

5 "Berashith", 1901. (Ver Cro wley's Collected Works, vol.11).

6 "Falo por parábolas para que não entendam." (Jesus; itálico meu).

7 AL.III.11

8 Cristo foi representado pelos gnósticos como Icthus, o peixe.

9 Aquilo que está além do Tempo é tipificado por Ain (О) em sua forma Ofidiana (Z ou Zain).

10 O Círculo, О = Ain.

11 Cfr. o budista Kshana.

12 Associado a guerra e destruição.

13 Witchcraft and Black Magic (Summers), p.180.

14 56 + 46.

15 O centro de culto de Advaita.

16 Ver Sri Maharshi, de S.Kamath, 3ª ed. p.44. Arunachala é celebrada no antigo Skanda Purana.

17 253 é também o número da Gnose.

18 O Grande Deus Pã, a luz mais íntima, N, para citar alguns.

19 Veja as obras de Wei Wu Wei para um tratamento magistral desta Fórmula de Shen Hui. pela ausência inicial. O que resta é a ausência total ou absoluta, conhecida em termos budistas como Sûnyatâ, Vazio.

20 O assunto está esboçado na "Correspondência oficial e não oficial" de Achad, até então inédita. Veja Cultos da sombra, capítulo 8.

21 Espaço e Tempo são complementos necessários da consciência que percebe.

22 Significando, de acordo com Frater Achad: Deus (Al) é Não-Não (LA LA).

23 Cfr. AL, II.23: "Estou sozinho: não há Deus onde estou". No sistema de Spare, o símbolo do "Eu" ou Olho, é o Kia (31).

24 O guru de Crowley em assuntos orientais. (Veja As Confissões de Aleister Crowley). A posição de Bennett era essencialmente budista.

25 A base da Doutrina Secreta exposta por HPBlavatsky em sua obra com esse nome. Dzyan é equivalente ao chinês Ch'an, sânscrito Jnana, conhecimento não conceitual (nota do autor)

26 A Doutrina Secreta III.p.18.

27 Ver AL, III.54.

28 Veja Fora dos Círculos do Tempo (Concessão).

29 Aconteceu em 1918.

30 The Confessions, capítulo 86, p.840.

31 Hast também = 75, um número de Nuit.

32 O Livro dos Mortos, tradução de Budge.

33 Consulte o capítulo 8.

34 "Tudo o que nele cair ... ou for arrastado por ela, se perderá além de toda redenção". Summers, The Vampire in Europe, p.97. Satalie é um análogo do Buraco Negro.

35 Aleph é um; é atribuído ao Caminho do Ar ou Espaço.

36 A Dupla Corrente Ofidiana é representada na gnose estelar por Gêmeos, os Gêmeos, e pela letra Zain, "uma espada".

37 A letra Tz representa um "anzol".

38, isto é caído na terra.

39 Carta intitulada "O Universo: A Equação 0 = 2".

40 Ver "Através dos Portões da Chave de Prata" em Nas Montanhas da Loucura, p.414.

41 "Escritos religiosos indianos" aqui se referem aos textos Advaitin e Budista da Escola Anatta. A citação vem de Conversations with Franz Kafka (Janouch), p.85.

42 Ver Crowley, Collected Works, artigos Berashith and Science and Buddhism.