Um elemento importante na filosofia mágica de AL é baseado na fórmula 0 = 2, que é fundamentalmente idêntica à dialética hegeliana. Desde a morte de Crowley, no entanto, foi demonstrado fisicamente que o reino da estrutura fenomenal não é transcendido por uma síntese de dois opostos para produzir um terceiro, mas pela abolição de ambos os componentes. A fórmula não é, portanto, (+1) + (- 1), mas a negação do não negativo (mais) e do não positivo (menos) . A ausência resultante é ausência total, sem vestígios de dualidade. Este não é o caso quando 0 = 2. A doutrina budista de Anatta, apenas das doutrinas do 'antigo éon', expressa essa transcendência total da dualidade. Nagarjuna elaborou suas implicações na filosofia Madhyamaka.
É bom lembrar, neste ponto, que Blavatsky, cujo trabalho Crowley continuou, foi instruído por professores budistas. Mas embora Crowley afirmasse ter continuado seu trabalho, ele na verdade não baseou seu sistema na anatta, mas na dialética hegeliana. O madhyamaka de Nagarjuna , por outro lado, contém um meio eficaz de liberação da existência fenomenal, que os sistemas positivistas não podem alcançar, nem podem jamais fazê-lo. Choronzon, o aspecto funcional do fator negador, está agora forçando sua entrada na esfera terrestre. O sistema de filosofia oculta representado por Blavatsky foi criado com base na doutrina budista da anatta e não pode de forma alguma ser reconciliado com os sistemas positivistas.
Madhyamaka mantém a proposição do Zero Absoluto. O ensaio de Crowley sobre Ontologia tendeu a confirmar isso, mas ele não continuou por muito tempo a defender esta posição. Em vez disso, ele adotou a dialética hegeliana com sua união de opostos dos quais o produto pode ser - única e inevitavelmente - mais uma entidade. O resultado da união de duas entidades fenomenais é uma terceira entidade fenomenal. Mesmo quando isso é nada, ele contém em si mesmo a semente da dualidade, pois neste sistema m 0 = 2, e por isso não somos libertados da estrutura fenomenal.
A doutrina do Ch'an, às vezes conhecida como Doutrina Sem Palavras, sugere o Aeon Sem Palavras, que envolve a negação ou resolução de fenômenos. O processo é simbolizado por Choronzon, ou Choronzain, um nome que significa a pericorese de duas dimensões distintas, a fenomenal e a numenal. Zain, ou Z-ain, é a serpente do caos tipificada pelo ayin, o Olho; numenalmente, o 'eu'. Crowley observa que o único poder que pode superar Choronzon é o Silêncio. Isso ocorre porque o silêncio é sua natureza última. Aiwass é o ministro de Hoor-paar-Kraat, o Deus do Silêncio no ovóide do espaço; o bebê no ovo referido em AL. O nome Choronzon também compreende Chronos, Tempo elemental e Zain, a espada que divide a intemporalidade (númeno) em Tempo (fenômenos). O Cristo declarou que não veio trazer Paz, mas uma espada, que é um modo alegórico de esboçar o Aeon de Zain. Como isso ocorreria após o Aeon de Osíris, é evidente que Zain se iguala a Hórus, ou melhor, a seu gêmeo, Set, o Aeon silencioso ou sem palavras, Hoor-paar-Kraat. Parece que Hórus tipifica não um Aeon, mas o poder que inicia o Aeon Sem Palavras de Choronzain. Podemos ter aqui, também, uma chave para os Mistérios de Maat, pois Maat é o Equilíbrio. Ela representa o aeon em que a Mulher está “cingida com uma espada [ zain ] diante de mim”. As escamas da balança escondem um simbolismo sugestivo das vestes escamosas dos Profundos, como o mundo das conchas sugere sua habitação nas profundezas do espaço. Dez, o número do aethyr no qual Choronzon apareceu a Сrowley é significativo nesta conexão, pois o Um além do Dez (isto é, onze) designa o Mundo das Conchas. O número 11 tipifica não apenas as qliphoth, mas o modo de evocá-los por meio da dupla corrente: os dois que não são nenhum (0 = 2). Nenhum, ou Nun, por paranomasia, é o Peixe, o zootipo dos Profundos.
Pode-se notar que, ao longo da linha, o simbolismo confirma e estabelece o Culto de Cthulhu como sendo idêntico ao de Choronzon; do Tempo e daquilo que está além do Tempo. Em outras palavras, o Aeon de Aiwass, ou Hoor-paar-Kraat permanece fora dos círculos do Tempo. Não somos justificados, portanto, em aludir ao Aeon de Hórus como o Aeon de Choronzon? Sim e não. A duração de um éon não é necessariamente 2.000 anos, ou qualquer outro período de tempo prolongado. A palavra aeon também denota um momento infinitamente fugaz, um período incomensurável, o não tempo necessário, talvez, para desencadear o Aeon de Maat? Isso explicaria o pavor relativo à noção de Choronzon, de Horus, e de Aiwass, ministro do Deus do Silêncio resultante da negação total. O Rev. Montague Summers considerou o uso de Crowley do conceito de Hórus com referência ao éon presente como "um nome flamejante falso", tendo "nada a ver com Hórus, o filho de Ísis, o Senhor da Escada Celestial, o dia- deus adorado no antigo Egito.
Este 'Senhor do Aeon', 'a Criança Coroada e Conquistadora', o 'Irmão Mais Velho', como foi chamado com medo e blasfêmia pelos degradados Maniqueus, é o Poder do Mal, Satanás ”. Esse divino erudito, de fato, adivinhou um certo "erro" na noção de Hórus assim representada, mas em virtude de seu condicionamento ele foi incapaz de identificar adequadamente o poder por trás do fenômeno da desintegração. Ele naturalmente presumiu ser o Diabo, e reconheceu nele o terrível espectro da Destruição que assombra a humanidade hoje.
As sociedades humanas sempre tenderam a se deteriorar, mas, até agora, foi possível em muitos casos aplicar contra-medidas. No entanto, agora que o impulso evolucionário está diminuindo, pode-se esperar uma regressão maciça às formas primitivas e comunais de sociedade em que o indivíduo como tal está virtualmente abolido. Pode-se aceitar tal estado de coisas e diminuir com a maré, ou pode-se afirmar sua individualidade, como os artistas criativos sempre tenderam a fazer, na tentativa de combater a entropia. Mas isso não terá sucesso agora, como ocasionalmente aconteceu em fases anteriores da história, porque a humanidade está se aproximando do na-dir do Kali Yuga. Existe, entretanto, uma alternativa viável. Este é o Caminho Negativo exemplificado por formas advaitin de cultura metafísica e, em particular, pelo Budismo Ch'an do Sheshthayana (Veículo Supremo).
O Caminho Negativo exige desidentificação pessoal, por meio da realização de natta, com o jogo de mundo fenomenal / numenal. É digno de nota que Anatta = 71 = Lam, e que Anatma = 102 = LAMAL, um palíndromo que expressa o verdadeiro Culto de Lam como o transmissor para AL de LA (Não) via MA. 102 é o número de Nu + Mu. Mu é sinônimo de Lemúria. É significativo a este respeito que a colina Arunachala no sul da Índia remonta aos dias da Lemúria. A forma vedântica de Anatta, ou seja, Anatma, é 493, o número de Zod manas Zi Ba, 'Nada se manifesta em qualquer forma'. Seu outro número, 253, é o de Al Hazred, o nome do árabe "louco" que transmitiu a Gnose do Necronomicon. É necessário, neste ponto, introduzir considerações aparentemente diversificadas. Os três cultos mais poderosos do mundo da matéria hoje aparecem como três expressões distintas do número 31, que, em combinação, constituem a Corrente 93. Eles são:
1) Culto de Crowley de AL, com seu talismã, O Livro da Lei. (AL)
2) Culto de Los Angeles de Frater Achad, com seu talismã, Liber 31.
3) Zos Kia Cultus de Austin Spare, com sua psicologia do êxtase culminando no Nem- Nem.
Em Cults of the Shadow , indiquei afinidades entre o Culto de Ma (46) e o conceito de 31 de Achad como o reflexo negativo de AL. Frater Achad formulou, por meio de sua magia de espelho, uma Cabala do Negativo que tem profundas afinidades com a teoria da Reversão Protoplasmática utilizada por Arthur Machen em vários de seus contos extraordinários.
Mais ou menos na época em que Crowley embarcou em seu período de 'Equinócio', Austin Osman Spare estava elaborando sua doutrina do Kia, que ele descreveu como a filosofia de Nem-nem-Nada. Que Crowley estava envolvido em pesquisas semelhantes é provado por sua preocupação com a antiga fórmula chinesa, 0 = 2. Spare, da mesma forma, estava introduzindo em seu sistema a metafísica asiática do Madhyamaka, ou 'Posição do Meio', que evitava os dois extremos - Existência (é) e não existência (não é). Evitando ambos os extremos, Crowley e Spare adotaram uma postura que não refletia nenhum dos dois. Spare recuou ainda mais e assumiu um ponto de vista de 'nenhum dos dois' que representa precisamente a posição madhyamaka, embora seja, ao contrário, a abolição de todas as posições, pois Kia implica não apenas 'nem é, nem não é', mas também, nenhum destes.
O Kia é baseado em uma reminiscência negativa dupla da fórmula chinesa de ausência dupla, ou ausência absoluta. Esta é a periferia do círculo que toca o Kia de Spare e que formula o processo de Consecução através da Distração elaborado em O Livro do Prazer de Spare .
Há neste complexo muito mais do que fios perdidos de metafísica oriental, embora sejam vitais para a compreensão da Mística 93 e sua proeminência no ocultismo contemporâneo. Não é possível explicar a fórmula em linguagem conceitual porque não há linguagem que não seja dualística. Aproximadamente: Númeno (não dualidade) pode ser realizado pela abolição não do fator positivo sozinho, mas também pela negação do fator negativo que permanece após essa abolição. Este duplo processo resulta não numa ausência, que implica uma presença, mas numa dupla ausência que anula a presença implicada Spare não caiu no erro de 0 = 2; seu nada é o Zero Absoluto, pois é do nada total que surgem os fenômenos. O ocultista criativo tem necessariamente que voltar a esse vazio primordial para encontrar a fonte da materialização. Nenhuma outra fórmula permite “que a mudança ocorra em conformidade com a Vontade”, que é a definição de Crowley de magia, a ciência da ilusão, das aparências apenas. É duvidoso se Crowley intuiu esse fato, embora Frater Achad parecesse estar vagamente ciente disso. Spare certamente era, e isso lhe permitiu estabelecer um contato consciente com a Inteligência fora do espaço e do tempo, eles próprios a estrutura do pensamento dualístico. Em outras palavras, Espaço e Tempo sobem e descem junto com a aparência manifestada dentro deles. Crowley não conseguiu contato de seu lado, pois quando Aiwass se comunicou com ele, foi pela vontade de Aiwass. A ruptura na estrutura do espaço, a urdidura na sequência do tempo, ocorreu não por prazer de Crowley, mas de Aiwass. Spare, por outro lado, parecia capaz de antecipar essas distorções porque entendia profundamente os conceitos de intermediação , a Posição do Meio (Madhyamaka), que não é posição nenhuma, pois é a negação dos dois conceitos positivos, 'É' e 'Não-É'. Frater Achad também percebeu que para descobrir Deus é necessário voltar à Palavra primordial, mas é duvidoso se ele percebeu a natureza vazia dessa Palavra. Ele observou apenas que a palavra ALLALA soma 93, e que formula a Corrente Negativa que invoca o Deus primordial que é verdadeiramente Não-Deus. Para que duas coisas possam se unir, elas devem aparecer simultaneamente. Isso eles nunca podem fazer porque dois pensamentos (objetos) não podem ocorrer simultaneamente na consciência. Identidade (isto é, unidade) pode ser encontrada apenas na negação de ambos os pensamentos. Além disso, as palavras são expressões de pensamentos e sentimentos, enquanto Númeno está além de pensamentos e sentimentos. Portanto, só o silêncio pode expressar o que está além ou fora.
Um estudo atento da correspondência de Frater Achad a respeito do Aeon de Maat revela o quão perto ele chegou a compreender a Realidade subjacente 93. No entanto, ele parece ter entendido isso como uma combinação de elementos positivos e negativos, ao invés de nem positivos nem negativos . Embora eu não conhecesse Frater Achad pessoalmente, eu conhecia Crowley e Spare e meus sentimentos são que Spare estava ciente de que a Realidade não era AL nem LA; antes, que era a ausência da ausência de ambos; ou Neitber- Nenhum. Nessa compreensão, Achad se assemelhava a Allan Bennett que em uma idade precoce experimentou uma rápida absorção na Realidade e passou o resto de sua vida se esforçando para realizá-la como o Estado Natural. Nox (noite) é o símbolo de Nem-Nem-Nem. Um de seus números, 210 ou 70 x 3, significa 0, a raiz cúbica de zero, que, como 000, formula o cabalístico Ain Soph Aur. Uma das comunicações recebidas por Crowley ( Liber Trigrammaton) começa com as palavras: "Aqui não há nada em suas três formas" O verso é numerado 000, e a comunicação em questão é baseada no sistema chinês do Yin-Yang- Tao.
Liber Trigrammaton foi descrito por Crowley como “um relato do processo cósmico, correspondendo às estrofes de Dzyan em outro sistema”. Esta comunicação particular é numerada 27, o número não apenas de Dyzu (= Dzyan), mas também de Aku, o deus da lua, adorado em alguns lugares sob o nome de Sin; e de Bahti, os gnomos hediondos a que se refere Blavatsky. observei anteriormente, em outro contexto, que Bahti pode ser uma contração de Bahlasti. Os gnomos sugerem os Túneis de Set e os 'tronos subterrâneos' mencionados nas Cabalas de Besqul. Que Crowley estava ciente das implicações desta apoteose do Irracional (ou seja, √0) é evidente a partir de uma passagem em suas Confissões:
A meditação desta tarde resultou em uma iniciação tão estupenda que não me atrevo a sugerir sua Palavra ... Em um único instante eu tive a Chave de toda a sabedoria chinesa. À luz - vislumbre momentâneo como era - desta verdade, todos os sistemas de religião e filosofia tornaram-se absolutamente pueris. Mesmo a Lei, ou seja, a Lei de Thelema, não parece mais do que um incidente curioso ... Fico perplexo ao entender como meu irmão Magi, sabendo disso, sempre continuou.
Um pouco mais adiante, Crowley reconheceu que essa experiência havia abalado profundamente: “O segredo vem pelo Caminho de Aleph até Chokmah”, o que é uma maneira de dizer que vem de Fora (a Árvore da Vida). Crowley observou que este segredo tem “o poder de lançar todos os Mestres do Templo no Abismo, e de lançar todos os adeptos da Rosa Cruz até as Qliphoth”. Isso porque as Qliphoth são a fonte das conchas ou cápsulas espaciais que atravessam o abismo entre o homem e a consciência extraterreal. Há uma solução de continuidade entre a Tríade Superior da Árvore, resumida pelo complexo Kether-Chokmah-Binah , e as zonas de poder "humanas" terrestres.
O mistério pode ser melhor compreendido em relação à dinâmica da equação: (+1) + (-1) = 0, que consiste em um elemento positivo e um negativo combinados para produzir nada. Mas esse nada é qualificado, não é Zero Absoluto porque a dualidade não é transcendida pela operação, ela permanece latente no produto - Nada - que é igual a Dois. Assim, permanece dentro de uma estrutura fenomenal. Para obter o Nada puro (Nox) a fórmula não pode ser de união ou síntese, pois a dualidade só pode ser abolida pela negação da negação de dois elementos opostos ou complementares, assim: O não negativo (+1) mais o não positivo (-1) = não dois, que é advaita, ou não dualidade. A diferença em termos físicos é imperceptível porque ambas as fórmulas não produzem Nada, mas, metafisicamente, a diferença é total, porque o Nada residual é nada absoluto, ou Nada, o Dois tendo sido totalmente abolido.
Na terminologia mágico-mística, essa é a diferença entre Nuit e Nox. Várias gematrias desses termos nos permitem realizar uma análise em níveis dentro da estrutura fenomenal, que, no entanto, incluem implicações extra-fenomenais (embora não numênicas):
O número de Nuit, 466, é também o número de Hast, a 'deusa no portão do céu de noite', e GLGLTh, 'Caveira', símbolo da morte e do Mistério de Crossing-over de exis - tendência à inexistência. 180, um número de Nox ou Noite é um número de Silêncio e, portanto, está conectado com Lam e o Aeon Silencioso. Outro número de Nox é 116 (Nun = 50, Vau = 6, Samekh = 60), MBOD, que significa 'Fora', e de Satalie, 'o redemoinho'. 116 também indica Kilena, a Árvore da Crucificação no Culto Dogon e uma forma de Gólgota (GLGLTh). 116 é um menos que Lam (71) + Mu (46), e, de acordo com O Necronomicon, Lammu é o nome do primeiro dos gêmeos nascidos dos Antigos. Lam concentra a corrente dupla ou dupla, e Mu representa os Profundos ou Externos. Outra forma de Nox, Nu-Tz, é 146, ou BBA QMA, 'The First Gate'. O número 146 também é o de Khensu, 'o Grande Passolargo através do Céu Noturno'; e do SVP, 'para acabar com', colocar a espada ', outra referência a Z ain. Mas o número mais importante de Nox é 210, o reflexo de 012, a fórmula da criação, denotando assim o esquecimento resultante do "fim". 210 é o número dos Grandes Antigos, os Gigantes (Nephilim), 'os Caídos' ou 'abortos', e de ChRB, 'uma espada'. O zootipo de Nox é o Hlo-Hlo (210), o glifo ídolo-aranha da Gnose Aracneica. 000 (70 + 70 + 70 = 210), ou 'Nada em suas três formas', incorpora uma doutrina cósmica idêntica à de Dzyan (Zain). 210 também é o número de LOLMIM, 'Idades' ou 'Aeons'. Esses conceitos referem-se à fórmula da Não Dualidade (Não-Dois), a negação total do Sujeito e do Objeto, do Eu e do Outro. Que Crowley foi incapaz de aceitar a doutrina da Não Dualidade pode ser visto em Magick Without Tears. Lovecraft, também, recuou de todas as implicações da doutrina de Advaita, não menos do que de sua aplicação negativa na doutrina budista de Anatta. Lovecraft declara: Fundir-se com o nada é o esquecimento pacífico; mas estar ciente da existência e ainda saber que não é mais um ser definido distinto de outros seres - que não tem mais um eu - esse é o cume sem nome da agonia e do pavor.
No entanto, Crowley e Lovecraft perderam o cerne da questão, que é que sem o Eu (Sujeito) não pode haver objetos, nenhuma existência e nenhuma entidade e, portanto, nenhuma identidade. O Self não pode ser uma 'coisa' porque o Sujeito não pode ser um objeto, e podemos conhecer e conceber apenas objetos. É surpreendente, mas a aversão mais violenta e a confusão mais desesperadora são geradas por esse assunto em mentes de outra forma cristalinas e afiadas como diamantes. Franz Kafka, por exemplo, tem o seguinte a dizer sobre o assunto: Os escritos religiosos indianos me atraem e me repelem ao mesmo tempo. Como o veneno, há algo tanto sedutor quanto horrível neles. Todos esses iogues e feiticeiros governam a vida da natureza não por causa de seu amor ardente pela liberdade, mas por causa de um ódio oculto e glacial pela vida. A fonte das devoções religiosas indianas é um pessimismo sem fundo.
Aquilo que Crowley descreve como o poder da visão para “lançar todos os adeptos ... ao Qlifoth”, e que Kafka descreve como “pessimismo sem fundo”, é a doutrina de Anatta apresentada pelos Madhyamikas. Ambos os escritores falharam em entender a doutrina. Deve-se, entretanto, lembrar que quando Crowley escreveu sobre o budismo, certos textos Mahayana vitais em tradução para o inglês não estavam disponíveis. Refirome particularmente aos textos da escola Prajnaparamita . Crowley não mostra nenhum conhecimento do trabalho de Nagarjuna, que foi um dos primeiros a penetrar na filosofia essencial do budismo e a apresentá-la despojada de acréscimos. A fórmula da dialética de Nagarjuna está livre do positivismo que leva (como em Crowley, após Hegel) a novos conflitos insolúveis, e abre caminho para a verdadeira fórmula de 93 que Frater Achad desenvolveu de sua 'Palavra' de 1926 - ALLALA, ou , mais precisamente, LALAAL:
SER (AL) baseia-se em NÃO-SER (LA)
NÃO-SER (LA) depende de NÃO-SER (LA LA AL).
A Suprema Tríade, portanto, é LALAAL, 93. (LA = 31; LA = 31; AL = 31).
O mundo dos fenômenos é chamado de Sangsar, pelos hindus. Significa 'o movimento' ou 'o celular'. O movimento, entretanto, é ilusório porque não há nada, nenhum objeto para se mover. Os objetos são meros objetos da consciência e não podem existir separados dela. A ilusão de movimento é criada pela incapacidade da mente de entreter mais de um pensamento por vez. Portanto, os pensamentos (coisas) aparecem em série, e são aparentemente projetado pela mente no espaço, onde assumem existência objetiva. Mas o espaço em que parecem surgir é ele próprio um pensamento e, juntamente com o tempo, constitui o mecanismo de manifestação, ou dualidade, ou seja, o sujeito que reconhece os objetos.
A subjetividade última contém a semente do sangsar, assim como o sono profundo contém a latência do pensamento (sonho), que aparece apenas quando a subjetividade objetiva; o sono então se torna um sonho. O processo final é o de objetivação (distinto da objetivação), que causa a ilusão de um estado de vigília no qual os pensamentos ou objetos oníricos são experimentados como "reais". A ausência total de objetos (como no sono profundo) é, portanto, a presença total do Sujeito, cuja manifestação então aparece fenomenalmente como Sangsar (o Universo). Mas esse fato é perdido de vista quando o Sujeito objetiva (isto é, sonha), ou objetifica (desperta). A ausência total de Sangsar é, portanto, a presença total do Eu, e vice-versa, o que explica por que o jivanmukta não vê nada objetivo. O tempo e o espaço surgem simultaneamente com o ego, que divide o sujeito (Self) em sujeito e todos os seus objetos.
O universo, portanto, parece existir na totalidade, embora a mente (ego) só possa serializá-lo sequencialmente. É esse processo que cria a ilusão de movimento, de tempo: passado-presente-futuro. No sono profundo, tudo isso está latente, in toto, como na bolota está o carvalho com todos os seus ramos, folhas e ramos. Ele evolui, ou parece emergir, apenas quando o pensamento produz a ilusão de movimento na consciência e, assim, comporta as noções de Tempo e Espaço. Quando estes aparecem, então Sangsar aparece, mas todos os três são apenas isso - meras aparências.
A oitava esfera mencionada nos 'escritos ocultos mais antigos' é tipificada na Árvore da Vida pela décima primeira sephira, Daäth. Esta é a oitava esfera, contando para cima a partir da terra. É também a altura, ou cume, no que diz respeito à onda de vida humana, pois há uma solução de continuidade entre as sete esferas abaixo do Abismo e a Tríade Superior. Esse ponto de indefinição ou descontinuidade foi chamado de zona malva. É o lugar em que a própria Árvore se desvanece no vazio. A obscuridade acumulada sobre o Daäth pelos proponentes da dispensação do Velho Aeon é o resultado de uma repulsa concentrada da verdade de que Númeno é inacessível à consciência humana, como a qualquer outra forma qualificada de consciência. A verdade é que nada, nenhuma entidade ou conceito - e isso inclui a Árvore da Vida - existe acima do Abismo. A Árvore parece ser a Árvore apenas dentro da estrutura do pensamento conceitual, que é totalmente fenomenal e, portanto, tem apenas uma existência aparente. A zona malva ou malva é caracterizada pelo pântano porque não é terra firme (terra), nem água (céu). É a porta de entrada para o vazio, a porta de entrada externa por excelência. É evidente que não pode haver tal 'coisa' como um objeto, porque um objeto implica um sujeito para conhecê-lo, criando assim a dualidade. Isso é aparente apenas, pois a Realidade não é dual (A-dvaita). Dualidade é a blasfêmia definitiva tipificada nas teologias de Le Diable, o duplo. O duplo um é 11, onze, o número das Qliphoth, ou mundo das conchas, uma aglomeração oca e totalmente fantasmagórica de espectros de energia. Não há sujeito, apenas subjetividade. A objetividade é apenas sua objetificação aparente. O processo de objetificação é conhecido como faculdade criadora do ego . Por meio dele é reificado o que é visualizado, ou pensamento.
1 O leitor deve consultar o ensaio de Crowley sobre Ontologia ( Collected Works of Aleister Crowley, vol.II) e suas considerações sobre a fórmula 0 = 2, em The Hook of Thoth.
2 O terceiro elemento permanece dentro do reino fenomenal; não o transcende.
3 Anatta = 71 = LAM, O Caminho. 71 é também o número de SATA, a serpente "que habita nos confins da Terra". (Livro dos Mortos).
4 Morya e Koot Hoomi.
5 "Berashith", 1901. (Ver Cro wley's Collected Works, vol.11).
6 "Falo por parábolas para que não entendam." (Jesus; itálico meu).
7 AL.III.11
8 Cristo foi representado pelos gnósticos como Icthus, o peixe.
9 Aquilo que está além do Tempo é tipificado por Ain (О) em sua forma Ofidiana (Z ou Zain).
10 O Círculo, О = Ain.
11 Cfr. o budista Kshana.
12 Associado a guerra e destruição.
13 Witchcraft and Black Magic (Summers), p.180.
14 56 + 46.
15 O centro de culto de Advaita.
16 Ver Sri Maharshi, de S.Kamath, 3ª ed. p.44. Arunachala é celebrada no antigo Skanda Purana.
17 253 é também o número da Gnose.
18 O Grande Deus Pã, a luz mais íntima, N, para citar alguns.
19 Veja as obras de Wei Wu Wei para um tratamento magistral desta Fórmula de Shen Hui. pela ausência inicial. O que resta é a ausência total ou absoluta, conhecida em termos budistas como Sûnyatâ, Vazio.
20 O assunto está esboçado na "Correspondência oficial e não oficial" de Achad, até então inédita. Veja Cultos da sombra, capítulo 8.
21 Espaço e Tempo são complementos necessários da consciência que percebe.
22 Significando, de acordo com Frater Achad: Deus (Al) é Não-Não (LA LA).
23 Cfr. AL, II.23: "Estou sozinho: não há Deus onde estou". No sistema de Spare, o símbolo do "Eu" ou Olho, é o Kia (31).
24 O guru de Crowley em assuntos orientais. (Veja As Confissões de Aleister Crowley). A posição de Bennett era essencialmente budista.
25 A base da Doutrina Secreta exposta por HPBlavatsky em sua obra com esse nome. Dzyan é equivalente ao chinês Ch'an, sânscrito Jnana, conhecimento não conceitual (nota do autor)
26 A Doutrina Secreta III.p.18.
27 Ver AL, III.54.
28 Veja Fora dos Círculos do Tempo (Concessão).
29 Aconteceu em 1918.
30 The Confessions, capítulo 86, p.840.
31 Hast também = 75, um número de Nuit.
32 O Livro dos Mortos, tradução de Budge.
33 Consulte o capítulo 8.
34 "Tudo o que nele cair ... ou for arrastado por ela, se perderá além de toda redenção". Summers, The Vampire in Europe, p.97. Satalie é um análogo do Buraco Negro.
35 Aleph é um; é atribuído ao Caminho do Ar ou Espaço.
36 A Dupla Corrente Ofidiana é representada na gnose estelar por Gêmeos, os Gêmeos, e pela letra Zain, "uma espada".
37 A letra Tz representa um "anzol".
38, isto é caído na terra.
39 Carta intitulada "O Universo: A Equação 0 = 2".
40 Ver "Através dos Portões da Chave de Prata" em Nas Montanhas da Loucura, p.414.
41 "Escritos religiosos indianos" aqui se referem aos textos Advaitin e Budista da Escola Anatta. A citação vem de Conversations with Franz Kafka (Janouch), p.85.
42 Ver Crowley, Collected Works, artigos Berashith and Science and Buddhism.
