Hace una semana, estuve hablando ante ustedes sobre la idea de Lucifer. En relación con esa última charla, me gustaría explicar algo sobre la misma idea y su significado para la evolución humana y puedo conectarla con una excelente obra maestra, con "Los hijos de Lucifer" (1900) de Édouard Schuré (1841-1929, escritor francés, teósofo).
Alguien que considere la teosofía sólo como una suma de enseñanzas y dogmas o la Sociedad Teosófica sólo como una secta que se ocupa de determinadas ideas religioso-filosóficas o de otro tipo y que tiene como objetivo un estilo de vida correspondiente, tal vez se sorprenda un poco sobre el tema de esta charla. Sin embargo, quien considera la teosofía como algo que hay que considerar como una profundización de toda nuestra vida espiritual, más aún, como una profundización de toda nuestra cultura, encuentra comprensible que la teosofía no se busque sólo dentro de las estrechas fronteras, sino en todas las regiones, en todas las ramas de la vida y, por tanto, también en el arte sobre todo.
Muchas personas tienen un punto de vista que les lleva a creer que la teosofía es algo ajeno al mundo, incluso algo hostil a la vida. Los que creen así no han adoptado todavía la base real del movimiento mundial teosófico.
Sólo una obra de arte como Los hijos de Lucifer de Édouard Schure nos muestra que la creación viva del artista no sólo no se ve perjudicada por la profundización teosófica, sino que la verdadera teosofía y la verdadera vida teosófica son capaces de inspirar el arte en el sentido más eminente y darle impulsos excepcionalmente fuertes.
De hecho, me gustaría enlazar con este drama Los hijos de Lucifer. Sin embargo, sólo si nos embarcamos en el modo de formación de esta poesía dramática en nuestro tiempo y en la peculiar estructura del espíritu de la que ha surgido esta obra de arte, somos capaces de profundizar en la vida teosófica al mismo tiempo.
Schuré ha sacado probablemente las mejores fuerzas de su obra sólo de la cosmovisión teosófica, y pertenece ciertamente a los autores más exquisitos en el campo teosófico. Quien quiera acceder a la vida teosófica desde otro punto de vista que no sea el de los compendios y manuales menores conocidos, puede hacerlo con la ayuda de las obras de Schuré. Ya la característica de cómo Schuré llegó a lo que debía inspirar su mente para expresar artísticamente lo que tenemos en Los Hijos de Lucifer es teosóficamente muy interesante.
Nos lo cuenta el bello monumento que él erigió en honor de alguien que le influyó en su vida anímica lo más profundamente posible. Nos encontramos ante un hecho extremadamente interesante de la vida cultural moderna. Édouard Schuré publicó un libro y lo dotó de una introducción que proviene de una personalidad que había indagado profundamente en los secretos de la existencia. Es un libro en el que se reconoce al artista. En este libro se respira, por lo demás, un espíritu que difiere del que podemos encontrar en escritos similares, un espíritu que ha procesado y asumido inmediatamente la verdadera teosofía en sí mismo como vida. Schuré llama a esta personalidad - Marguerita Albana Mignaty (1827-1887), que escribió sobre Corregio (Antonio Allegri da C., 1489-1534. Pintor italiano) - su guía durante su vida, él la denomina espíritu de su alma después de su muerte. No se puede expresar esto con más propiedad que él si se mira la psicología de la obra de Schuré.
En el último tercio del siglo XIX se concedió a algunas naturalezas con inclinaciones más profundas volver a mirar la verdadera vida espiritual, después de que durante mucho tiempo se entendiera la palabra espíritu apenas como algo más que una suma de abstracciones, después de que durante mucho tiempo no se relacionara, en realidad, nada real con la palabra espíritu.
Si -por un lado- nos adentramos en la creación de Schuré y -por otro- en la mente de aquella personalidad a la que llama su guía, inmediatamente nos hace recordar lo que se entendía dentro de la visión mistérica griega, en la aurora de nuestra vida cultural occidental, mediante los conceptos de dios y de la vida divina. La palabra teosofía se originó más tarde. El primero en utilizarla fue el apóstol Pablo. Sin embargo, era una propiedad común de todas las personas que reconocen más profundamente. Sólo hay que involucrarse en lo que existía dentro del cristianismo espiritualizado como teosofía, como concepto divino, como concepto de la vida divina, y se puede captar de inmediato el hecho del espíritu de un modo distinto al que es posible con los conceptos modernos, ya que siguen siendo bastante habituales. El griego entendía por dios, por el ser divino, tan solo que tal ser supera al ser humano, en efecto, en lo que concierne a sus cualidades, en lo que concierne a sus capacidades, pero que es similar al ser humano. Califica al ser humano como un dios en devenir, y entiende a los dioses como aquellos seres que alguna vez debieron pasar por la escuela de la humanidad. Cuando el griego miraba a su dios, se decía a sí mismo: los dioses pasaron una vez por los sufrimientos y las alegrías, por la experiencia de la vida, por la que yo tengo que pasar ahora. Ellos pasaron una vez por esta escuela de la vida, que yo he terminado ahora, y me alzo a esas esferas de creación posterior, en las que los dioses están hoy. - El griego llama a sus dioses hermanos mayores en toda la evolución cósmica, y considera al propio ser humano como un boceto que debe algún día llegará a ser lo mismo que los dioses son hoy.
Esto proporciona otra relación con lo divino distinta de la que se limita a mirar hacia arriba a algo divino, a prever algo en el más allá. Así como aquí en el mundo físico para el griego los reinos físicos externos establecen, los reinos físicos sensoriales, del mineral, a los reinos de la planta y del animal hasta el reino humano, la jerarquía, la secuencia de los dioses sobrepasaba lo humano. Él consideraba los reinos más allá del humano como el mundo de los dioses. No calificaba de abstracto lo que él debía experimentar en esas escuelas -que eran al mismo tiempo lugares de culto, a los que se llamaba misterios-, sólo conocimiento científico de algunos principios superiores, de algunas fuerzas de la naturaleza. El griego no lo entendía simbólicamente sino como algo real que el ser humano asociaba con los dioses en las escuelas. El alumno de los misterios no sentía hacia los dioses, a diferencia de lo que siente el niño cuando mira al adulto que ya ha alcanzado lo que él mismo alcanzará en una época de la vida futura. Para los griegos esta experiencia era completamente real. Por lo tanto, la teosofía era ante todo, para aquellos que acuñaron la palabra, no el conocimiento de los dioses, sino el conocimiento que se obtenía de esta manera peculiar por el contacto con los seres espirituales superiores. Cualquiera que se iniciara en los misterios no sólo obtenía el conocimiento, sino que estaba capacitado para asociarse con los dioses, con los espíritus, al igual que aquí en nuestra tierra se asocia con los seres humanos. Aquel conocimiento que el ser humano adquiere con los sentidos fue llamado conocimiento natural.
Sin embargo, a ese conocimiento, que se recibía de los dioses, se le llamaba conocimiento divino: teosofía. Sé muy bien que la mayoría de los que piensan desde el punto de vista moderno consideran que tal frase, tal como la acabo de utilizar, no es más que una imagen sólo poética, como un símbolo o algo extremadamente fantástico y supersticioso. No es ni lo uno ni lo otro; es algo que el ser humano puede experimentar realmente. El ser humano puede llevar a dirigir su mirada a los seres espirituales superiores a sí, lo mismo que dirige su mirada a los seres sensibles. Estos seres espirituales evitan la mirada sensorial, como el resto de los sentidos, porque han cumplido las etapas de la espiritualidad y ya no tienen existencia para los sentidos. Los misterios de los griegos pretenden esto: un desarrollo del ser humano para entrar en contacto con los seres superiores.
En el último tercio del siglo XIX, nuevamente se les concedió, como dije, a algunas naturalezas más profundas entender algo de lo que se quiere decir, en realidad, con tal cosa. Sobre todo, una personalidad como Marguerita Albana formó parte de ello. Sin embargo, me gustaría decir que tal personalidad no fue iniciada por medio de ese gran arte espiritual por el que tenía que pasar quien quisiera mantener el contacto con los dioses dentro de los misterios griegos. Tal personalidad era un iniciado por naturaleza del mismo modo que hay poetas por naturaleza. Sin embargo, no puedo profundizar más en el hecho de que un alma, que ha sido iniciada por naturaleza en las etapas anteriores de la existencia, ya ha superado algunas experiencias, de modo que lo que experimenta ahora son sólo recuerdos de etapas anteriores de la existencia. Sin embargo, la posibilidad de contemplar en el mundo superior, transformando determinadas fuerzas inferiores de nuestra existencia, constituían la base de una persona espiritual como Marguerita Albana. ¿Qué significado tiene esto?
Todos los medios de conocimiento superior son transformaciones de las fuerzas subordinadas. Aquello que todavía el ser humano no desarrollado tenía en la lejana prehistoria, tales como vagos sentidos no desarrollados puede ser transformado en el ojo que abre para nosotros el esplendor de la luz del sol. Por otro lado, ¡imaginaos lo imperfecto que es el órgano del oído en los estadios inferiores de desarrollo! Todos los órganos superiores que abren la naturaleza maravillosa alrededor del ser humano son transformaciones, metamorfosis de fuerzas inferiores. De la misma manera también las fuerzas humanas pueden hoy transformarse en sentidos superiores.
Por eso, algunos seres humanos justo en el último tercio del siglo XIX estaban dotados de sentidos superiores. Por eso podían contemplar el entorno espiritual. Lo que otros seres humanos tienen sólo en abstracciones o presagios, acerca de la realidad de la existencia divina, era para ellos tan cierta como las cosas sensibles son para los otros seres humanos. Tales personalidades podían dar información de los mundos superiores. Justamente tales personalidades podían inspirar la naturaleza receptiva de Édouard Schuré hacia las más bellas y más grandes. Édouard Schuré combinó alma, mente y profundos conocimientos esotéricos con una verdadera dicción schillereana y fuerza de lenguaje en este drama, cuya traducción realizada por Marie von Sivers podéis recibir aquí. El drama "Los hijos de Lucifer" es algo que se crea no sólo a partir del espíritu del presente, tal como se encarna en pocas personas ahora, sino que se crea casi a partir del espíritu del próximo futuro humano. En este trabajo, aquellos que tienen la disposición y el talento pueden desarrollar algo de acuerdo con las ideas teosóficas más elevadas y significativas. Édouard Schuré precisamente se dio cuenta de lo que ocurría en los misterios griegos y en esos actos de consagración.
Todos ustedes saben que también dentro de la vida cultural alemana del último tercio del siglo XIX se sintió un hálito que emanaba de una especie de comprensión de los misterios griegos. Richard Wagner (1813-1883, compositor alemán) y su círculo se inspiraron en el espíritu de los misterios griegos en ciertos aspectos. Todavía tenemos que hablar algo de este capítulo en las próximas charlas. Sabéis también que uno de esos espíritus cercanos a Richard Wagner, Friedrich Nietzsche (1844-1900, filósofo), escribió su primera obra sobre la tragedia griega y que él quiso mostrar cómo esta tragedia griega surgió de una antigua vida espiritual. No fue tan lejos como Édouard Schuré, no se adentró en los misterios, sino hasta las puertas de los misterios cuando escribió la obra "El nacimiento de la tragedia" a partir del espíritu de la música (1869).
Por su mente afloraban dos palabras: lo apolíneo, por un lado, y lo dionisíaco, por otro. ¿Qué quería decir Nietzsche con estas palabras? Con ellas entendía dos corrientes espirituales.
Lo dionisíaco, dice, es lo que vive completamente en ese elemento de la vida cultural humana, que es uno con el espíritu cósmico que lo rodea. Lo dionisíaco es para Friedrich Nietzsche un embelesamiento que el ser humano experimenta cuando penetra completamente su ser con ese núcleo de la vida espiritual más elevada, que fluye a través de todo el universo. Nietzsche se anticipó a eso que los pitagóricos llamaban música de las esferas, algo de ese antiguo coro del que también habla Goethe mientras deja que su Fausto comience con las palabras:
En la antigua rivalidad con las demás esferas
el sol sigue cantando su gloriosa canción
y completa con el paso del trueno
el viaje que se le ha asignado.
Nietzsche anticipó algo de ese misterioso oír y escuchar lo que fluye por el universo, lo que hace bailar a los planetas alrededor del sol, lo que anima a las esferas. Anticipó que en esta danza algo divino disfruta de la vida y que los seres humanos pueden penetrar en sí mismos con el aliento de lo divino, y que el ser humano se siente entonces uno con todo el universo. Entonces, piensa Nietzsche, el ser humano vive en una especie de embelesamiento, entonces experimenta lo que fluye a través de todo el universo, entonces vive en él un eco de ese dios que el griego llama Dionisio.
Para Nietzsche, este dios es aquel que se derrama en el mundo material que nos rodea, que está enterrado en el mundo material y que luego celebra su resurrección en la mente humana, en el alma humana. De modo que el discípulo de Dionisio realiza sus cantos, sus inspiraciones bajo la influencia de este dios y deja fluir lo que se llama el arte dionisíaco inmediato surgido de lo divino. Así, el Dionisio bailarín y el Dionisio cantante era el representante del principio divino dionisíaco en el mundo. Nietzsche considera este drama de Dionisio como el drama original, el drama posterior se originó sólo por el hecho de que se creó una imagen, una imagen tranquila y onírica del rapto dionisíaco original. El discípulo de Dionisio recibe lo que surge ante sus sentidos, y puede reflejarlo de forma serena y apolínea. Así, el arte apolíneo es algo que se creó después como imagen del arte dionisíaco. Es la imagen, la noción de algo que vivió en la antigua Grecia. Nietzsche apuntaba ya a los tiempos primitivos, en los que los discípulos de Dionisio no sólo hablaban del dios, sino que vivían lo divino en sus movimientos, en sus voces y en sus obras como los artistas originales. Todo arte posterior le parecía a Nietzsche sólo un eco tardío de este arte antiguo. Cualquier ciencia le parecía sólo una imagen sombría de las fuerzas representadas en su día por los seres humanos.
En el arte de Richard Wagner, Nietzsche vio una renovación de ese gran arte que conecta de nuevo a los seres humanos con lo divino. Por lo tanto, para Nietzsche estaba claro que Richard Wagner no podía poner en escena figuras humanas, sino que necesitaba figuras sobrenaturales que no mostraran sólo lo que sucede en este mundo, sino también lo que actúa detrás de este mundo en el espíritu. Del mismo modo que en el drama de Dionisio el artista griego fue capaz de hacerlo, las figuras de Richard Wagner, puestas en escena, debían también haber superado lo humano habitual en el sentido de Nietzsche, para que pudieran encarnar algo sobre lo que el ser humano pudiese decir, están ahí para lo que vendrá un día. En su libro "Le drame musical. Richard Wagner, son œuvre et son idée" (1875), Schuré también creó a partir de este espíritu que rodeaba a Wagner, el cual representaba en gran medida la idea del drama musical; pues Marguerita Albana le había introducido en el verdadero mundo espiritual, en la realidad espiritual. La intuición se convirtió en realidad para él, y con ella pudo encontrar la clave del interior de los misterios griegos. Fue capaz de iluminar mejor que nadie, lo que ocurría dentro de los santos misterios de Grecia. En su obra "Sanctuaires d'Orient" (1898), fue capaz de reconstruir con gran ingenio el llamado drama original griego. ¿Cuál fué el drama original Eleusino?
Es una reproducción de una experiencia que no puede experimentarse en absoluto dentro del mundo sensible, que sólo puede experimentarse cuando el propio ser humano se desarrolla hasta ese nivel en el que se despiertan en él los sentidos superiores, en el que se da cuenta de que todo principio físico, que llega a conocer, son pensamientos reales de los seres que los griegos llamaban dioses. Así como el ser humano crea hoy con sus pensamientos, y así como pone sus pensamientos en sus obras, sus hermanos mayores, los dioses, ponen sus pensamientos en el mundo de la existencia.
Introduzcámonos en la mente de tal alumno de los misterios griegos que ha sido iniciado. Se diría a sí mismo si hubiera podido utilizar nuestras palabras: mira una obra de arte, una máquina, ¿qué son? Son obras de seres humanos, formadas según pensamientos humanos. Si os ponéis ante la obra de arte, ante la máquina, a través de su trabajo veis también al artista, al mecánico, y entendéis la obra si se revelan los principios. ¿Cuáles son estos principios? Son aquello que ha vivido previamente en la cabeza, en el espíritu de un ser humano.
Los pensamientos del mecánico, del artista se cristalizan por así decirlo en la herramienta material, en la pieza de arte de mármol. Así como yo miro a partir de la obra de arte y de la máquina al artista y al mecánico, el artista griego miraba desde la tierra a los seres superiores. Si quería entender los principios que configuran un animal, se decía a sí mismo, el pensamiento de los seres de naturaleza divina está ahí. Así como el pensamiento del mecánico está en la máquina, los pensamientos de un creador, de un dios están en el animal, en el cristal, en el cielo estrellado. - Este dios es para él un ser con el que se siente relacionado, que está en un nivel que el propio ser humano alcanzaría alguna vez. El griego consideraba al dios como un ser que ha surgido de un nivel humano, y el ser humano es un ser que alcanzará alguna vez un nivel divino. Así, se asociaba con los dioses en los misterios. Se asociaba con los dioses como con los hermanos mayores, y el sentimiento, que se expresa en ello, es algo bastante natural. Uno sólo tiene que establecerse en tal tipo de pensamiento. Desde tal tipo de pensamiento, el alumno de los misterios mira a esos seres que están latentes, por así decirlo, o que están encarnados en su pensamiento en toda la naturaleza que nos rodea.
Los alumnos de los misterios veían los pensamientos divinos latentes en toda la naturaleza. El ser de la divinidad se derramaba en ella, y el ser humano sólo está allí, para que en él estos pensamientos divinos puedan recuperar su propia existencia. Todos los pensamientos en el alma del ser humano son la resurrección del dios en el mundo. Colocada en el universo de tal manera, la propia vida humana aparece como una imagen posterior del descenso, el sufrimiento y la muerte de la divinidad y la tumba de la divinidad en la materia. El ser humano está llamado a redimir a los dioses de nuevo de la materia. Este es el camino de Dionisio, el camino que han tomado todos los dioses. Así, los dioses viven en sus pensamientos.
La teosofía llama a Dionisio el último nacido de los dioses. Sabéis que en la leyenda es hijo de Zeus y de una madre mortal, Sémele. Se dice que su padre divino se lo arrebató a su madre cuando Zeus la golpeó con un rayo. No obstante, después la madre de los dioses, Hera, se encendió de celos contra este hijo que no procedía de ella. Puso a los titanes contra el niño, que lo desgarraron y esparcieron los pedazos por todo el mundo. Palas Atenea sólo salvó su corazón y se lo llevó a Zeus, que formó de nuevo a Dionisio.
Comprendemos que este dios ya existía antes, y reconocemos que esta divinidad tiene una relación especial con el mundo. ¿Qué es? Era mostrada en los misterios como la creadora de aquello en el ser humano, que la humanidad alcanzó en último lugar. El ser humano aparece parcialmente como originado por las manos de los dioses. En los primeros años de su vida también se nos presenta de tal manera, porque aún no ha formado su propia existencia. Poco a poco va madurando y haciéndose independiente. Entonces trabaja y se forma en su propia existencia. Cada vez más se despierta en él la fuerza que lo hace creador de su ser más íntimo, creador de su fuerza anímica y mental. Ahora bien, se dice dentro de las escuelas de misterio que el último paso en la vida, por así decirlo, que el ser humano recibe de la naturaleza o de Dios está conectado con el dios Dionisio.
En este punto tocamos uno de los secretos más profundos de los misterios griegos, a saber, la madurez sexual del ser humano. El momento en que se determina la vida sexual del hombre y la mujer, es todavía el último paso que la naturaleza realiza con el ser humano conduciéndolo a esta madurez, donde se despierta en él el deseo por el otro sexo. Lo que haga entonces con este impulso, cómo lo depure, cómo lo impregne de alma, y lo que haga del amor en el aspecto espiritual, esto es obra del propio ser humano. El último paso que los dioses realizan con el ser humano es que lo desarrollan hasta el chico y la chica durante la pubertad. La fuerza que se expresa en todas partes en la naturaleza, en cualquier conocimiento, en cualquier sensualidad y en todas las fuerzas mentales en los diferentes niveles, el alumno de misterio también la reconoce ahora en la proclividad de un sexo por el otro.
El alumno de los misterios griegos se preguntaba: ¿cómo percibe el ser humano o cualquier otro ser en realidad? Si imaginamos a un animal comiendo instintivamente las plantas, que le son útiles y necesarias para su prosperidad, es una especie de percepción. Sin embargo, es un nivel superior de percepción cuando nuestro ojo se dirige a la luz y la absorbe, por así decirlo. La sensualidad es percepción, la visión es percepción, y también es percepción que un sexo se incline hacia el otro. Entonces se produce la transformación de las fuerzas inferiores en otras más elevadas. El último paso que la naturaleza, o Dios, dicho en el sentido más libre, ha emprendido con el ser humano también puede transformarse. La sensualidad se transforma en amor. Se espiritualiza, se impregna de alma. Para el griego de los misterios, Dioniso era el dios que representaba esta fuerza de la madurez sexual. Dionisio no sólo tenía esta función, porque la madurez sexual sigue estando relacionada con algo muy diferente. Dionisio se entiende como el último nacido de los dioses.
Si miramos al ser humano tal y como se nos presenta hoy, tenemos ante nosotros un ser en el que el ser humano más sagaz -y quien se embarca en la cosmovisión teosófica es llevado poco a poco a mirar más profundamente- ve algo que poco a poco se ha ido convirtiendo en hombre y mujer. Basta con leer a Platón y tomarlo en serio para entender el tipo de visión griega y se descubre cómo apunta a una época en la que todavía no existían el hombre y la mujer, cuando el ser humano era todavía hombre y mujer a la vez. La leyenda bíblica apunta también a esa raza humana indiferenciada, y la Caída del Hombre no es otra cosa que la representación simbólica de la diferenciación sexual. Cuando entendemos que el ser humano, tal como se nos presenta, se originó a partir de un ser bisexual, nos decimos, en el curso de la evolución, el ser humano adquirió su diferencia de género. Pasó de la doble sexualidad a la sexualidad diferenciada. Perdió la mitad de su poder productivo. Esta mitad ha despertado en el otro lado como poder de nuestra alma, como fuerza de nuestro espíritu. A raíz de que el ser humano se convirtió en unisexual -una mirada más profunda a la naturaleza lo demuestra-, el ser humano se convirtió en productivo espiritual-mentalmente porque ha cedido la mitad de su poder productivo físico.
De este modo, el ser humano se hizo capaz de tener conciencia de sí mismo y pudo decirse "yo", es un ser independiente que -si podemos expresarnos de forma figurada- se desprendió de las manos de los dioses y se convirtió en su propio creador. Por ello, está relacionado en el desarrollo que el ser humano sienta esa fuerza que forma, de hecho, la base de su egoísmo que lo convierte, sin embargo, en un ser libre y auto consciente. Por lo tanto, en cada etapa la emancipación del ser humano se repite allí donde la sexualidad encuentra su desarrollo posterior de alguna manera.
El dios Dionisio es el último nacido de los dioses. Eso significa que los griegos imaginaron que él había desarrollado al ser humano hasta su independencia actual. Zeus, Cronos, los dioses más antiguos, crearon al ser humano hasta el momento en que era un ser doblemente sexual que vivía en una vaga conciencia, cuando no era capaz de decirse a sí mismo "yo", cuando no tenía conciencia de sí mismo y no era libre. El creador de la independencia es Dionisio. Con él, el principio divino se derramó uniformemente en toda la naturaleza hasta el momento en que el ser humano se independizó. Entonces el ser humano se nos presenta en innumerables individuos.
Dejadme ilustrar esto. Si nos situamos en la época en que el ser humano aún no era independiente, cuando todavía era un ser de doble sexo con una conciencia tenue. Ahí se podría decir, así como mi mano es un miembro de mi propio organismo, el ser humano era un miembro de toda la divinidad en aquellos tiempos. Su conciencia todavía descansaba en el seno de la conciencia divina. Todavía se podía ver a través del ser humano al alma divina. Ahora, después de que el ser humano se independizara, se separara de la conciencia divina, esta alma se divide en tantos individuos como seres humanos hay. Esto se simbolizó en gran medida en el dios descuartizado Dionisio, que fue desmembrado por los Titanes. Palas Atenea era el símbolo de la sabiduría humana. La sentimos con nuestros corazones, con nuestras mentes superiores como la conciencia común de toda la humanidad. Mientras nos sentimos de nuevo en uno, una mente del mismo tipo se desarrolla en toda la humanidad, el corazón del dios Dionisio se salva y de nuevo es llevado hacia arriba a la morada de los dioses. Así, los griegos imaginaban que el dios Dionisio conducía a los seres humanos hasta la separación de los sexos y, finalmente, a la madurez sexual. Se consideraba que la proclividad de un sexo hacia el otro era una de las muchas fuerzas que procedían del dios Dionisio. Así pues, en el ser humano actúan dos corrientes espirituales, que se encuentra en el mundo como una creación del dios Dionisio. Estas corrientes espirituales son el punto de partida de nuestra propia cultura.
Una corriente es aquella en la que el espíritu trabaja en la forma externa, serena y con sabiduría para desarrollar la belleza de la forma exterior y el orden en el impulso sensual. El impulso mediante el cual Dionisio llevó al ser humano hasta el nivel actual, no debe actuar de forma feroz e irregular, sino que debe atenerse a la armonía y al orden. Este principio de la creación formal externa de Dionisio se ve sobre todo en el arte griego y romano, en la belleza griega y en el arte estatal romano. Ellos introdujeron el orden y la belleza en la vida social de los seres humanos creados por Dioniso como seres independientes. El alma que anima y engendra este impulso fue refinada y divinizada por el cristianismo; todo lo que regula la comunidad humana de tal manera que no predomine el impulso ciego, sino el impulso espiritualizado y divinizado, es causado por el cristianismo bien entendido. El espíritu y el amor son dos corrientes en el desarrollo humano.
El desarrollo actual y el de los últimos milenios enfrentan al autor de "Los hijos de Lucifer. Él considera lo que el espíritu griego y la estatalidad romana crearon como principio vivo y elevador del ser humano dionisíaco y, por otro lado, la profundización del principio del amor por el cristianismo. Ahora también entendemos cómo Édouard Schuré llegó a procesar estas ideas en una obra de arte que llamó Los hijos de Lucifer.
En Dionysia, una ciudad de Asia Menor, ocurrió lo siguiente. Esta ciudad tenía un culto dedicado al dios Dionisio. Estos misterios dionisíacos se celebraban en Dionysia y allí tenían un centro de misterios. Luego esta corriente dionisíaca se entremezcló con la segunda corriente. Fue en el siglo IV del calendario cristiano. Fue la dominación del mundo romano e hizo que aquellos que eran adoradores de Dionisio, que sabían que una chispa de un alma divina vive en ellos, se hicieran miembros del estado romano. Ahora, el espíritu griego y el estado romano entran en conflicto. El espíritu original debe rebelarse. ¿Por qué debe rebelarse? Debe rebelarse porque la forma externa quiere integrar a los independientes. Esto puede convertirse fácilmente en un orden externo. Lo que debería poner orden, armonía y unidad se convierte fácilmente en lo que suprime y subyuga la libertad e independencia humanas. Esto también se aplica al espíritu romano -que nació del espíritu dionisíaco- en el siglo IV. Estas dos corrientes del espíritu humano se enfrentan en Dionisia: por un lado el espíritu, por otro el formalismo estatal anquilosado. Son dos corrientes que se extienden a través de los misterios dionisíacos hasta el cristianismo, que debe espiritualizar la pulsión del ser humano hacia el otro ser humano, que debe refinar las acciones de Dionisio y ponerlas en una luz más elevada purificando el mero deseo.
Sin embargo, en esa época, en el siglo IV, eso degeneró en un formalismo externo que subyugaba y suprimía lo que debía refinar. Así, vemos por un lado al César avasallador y por otro al sacerdote cristiano avasallador que no saca el amor para refinarlo, sino para amortiguarlo. Vemos cómo en el drama de Édouard Schuré se encuentran dos personalidades como representantes del espíritu grecorromano, por un lado un joven, que se llama primero Theokles y luego Fósforo, y por otro lado una virgen consagrada al servicio del cristianismo como casta virgen sacrificial. Vemos a Fósforo sublevado que quiere originar al ser humano dionisíaco en el más alto refinamiento contra el principio solidificante, el César, y por otro lado a la virgen cristiana que no está tan espiritualizada como para embelesarse con el mundo, pero lo suficiente para que ella misma esté llamada a actuar y crear en este mundo inmediato. Estas dos personalidades se profundizan mutuamente. Qué bonito, grande y tremendo es el desarrollo de estas personas. Fósforo ve, por un lado, el principio césar que subyuga a su ciudad natal y, por otro, el principio cristiano que la subyuga. Por un lado, ve al César divino, por el otro al pastor meramente bueno, embelesado por el mundo, y a los que deberían adorarlo. Se dirige a un anciano, al que se llama en griego el anciano del dios desconocido.
Es una gran transformación la que experimenta nuestro Fósforo. En un desfiladero lejano, busca un punto de referencia, y se encuentra con uno de los templos, que se consideraban de iniciación. Allí se encuentra con un viejo sacerdote, uno de los sabios del dios desconocido. ¿Qué dios? Ese dios que no se confiesa, que no se venera en tal o cual figura. Ese dios que no responde cuando se le pregunta porque cada cual debe responderse a sí mismo lo que no se puede expresar con palabras y que, sin embargo, vive como una chispa en cada ser humano. Tan cierto como que el ser humano toma conciencia de la chispa divina, también puede darse cuenta de que durante toda su vida está en camino hacia el gran dios. Este dios que está en el pecho del ser humano constituye la base de lo que vive en las estrellas, y lo que sigue siendo la base de todo lo que el ser humano realiza en su nivel superior. Porque no es un dios del pasado, sino un dios del futuro, no un dios del pensamiento del pasado o del presente, sino un dios de los pensamientos, que el ser humano algún día será capaz de pensar como lo más alto en el nivel de desarrollo actual.
Por eso se le llama el dios desconocido, porque el ser humano no puede servir a un dios que le dé una existencia completa, sino que quiere servir a un dios que pueda estar ahí en figura perfecta sólo en el futuro. Por eso, el ser humano libre se aferra a la chispa divina en su pecho; por eso, se aferra a lo que existe como el Dionisio desmembrado al principio en el mundo exterior. Pues no puede encontrar fuerza en otra cosa que no sea en esta chispa divina separada, la fuerza del desarrollo ascendente, entonces, sin embargo, también sabe que este desarrollo ascendente está relacionado con el paso por el conocimiento y el sufrimiento, con el paso por lo malo porque el ser humano está desligado, según su espiritualidad interior, de lo divino. De ahí que deban surgir en él fuerzas libres para reconducir esta chispa hacia la divinidad. Si hubiéramos permanecido en el seno de los dioses sin escindirnos en el sentido de la leyenda de Dionisio, la propia divinidad nos conduciría a la santidad. Por eso, aparecemos como hijos de dios apostatados. Esta fuerza en nosotros, que debería llevarnos como hijos de Dionisio a esta santidad, es la fuerza de Lucifer, el principio luciférico, esa luz, que el ser humano enciende libremente en sí mismo, para encontrar algún día como parte que somos del ser divino, la totalidad del dios.
La fuerza que actúa en él es la luz. Lucifer, el portador de la luz, es el maestro y el líder que porta la luz en el ser humano y en toda la humanidad. Todos los que desarrollan una actitud como la de Fósforo son hijos de Lucifer. Por lo tanto, no son anticristianos. Tienen una mentalidad tan fuerte que dicen: en Cristo apareció el dios que se convirtió en un ser humano que descendió y disfrutó de la vida en el cuerpo humano. Sin embargo, el ser humano tiene que desarrollarse para que despliegue al dios en sí mismo de tal manera que el ser humano deificado se encuentre con el dios encarnado que el ser humano que asciende desde abajo encuentre un ser similar. Tal como Cristo es ahora aquel que descendió a lo más profundo desde arriba como dios revelador, así Lucifer es el dios con el que el ser humano deificado se encuentra. Cristo y Lucifer, entendidos en el sentido correcto, van juntos. Así encontramos a Phosphorus, en quien ningún cesarismo, ninguna supresión mundial del principio libre de Dionisio puede evitar que se apresure al templo del Dios desconocido, allí para recibir la luz que lo eleva, y por lo tanto convertirse así en hijo de Lucifer.
Así como Fósforo sigue este camino y eleva su espíritu hasta esa visión que reconoce a Lucifer como principio de desarrollo, Kleonis avanza a partir de una virgen cristiana hacia un principio universal. Ella debe dirigir su amor únicamente al dios encarnado. Se desarrolla hasta el punto donde presagia que el amor puede refinarse en el ser humano de tal manera que el amor divino del dios encarnado se combina con el amor humano en la propia naturaleza humana. Así, la virgen cristiana se eleva hasta el punto de poder encontrarse con el dios desconocido. Cristo ha cobrado vida en la virgen cristiana porque se une no sólo en la contemplación y en la admiración con lo divino, sino que logra que se eleve al amor cristiano. Fósforo ha ascendido hasta el punto en que el espíritu le brilla en la luz. Con él, el espíritu del hombre y el alma de la mujer están en el mismo nivel. Ahora actúan conjuntamente en el mismo nivel, es decir, de tal manera que siempre en lugar de Dionisio se alza al principio la pareja humana libre que encarna el presagio de un futuro que aún debe surgir. El cristianismo y el cesarismo se desarrollaron de aquello que se desplegó en Dionisia: esto sometió y esclavizó a los seres humanos. Sin embargo, ambos se mantienen erguidos y libres.
Son expulsados. No pueden salvar la antigua Dionysia. La antigua Dionysia, que al principio perece en el romanismo y en el formalismo cristiano externo, no puede acoger a los dos que se han liberado; son expulsados. En tanto ellos muestren la vida del futuro en el presente, deben vivir en el presente. Vuelven a encontrar el camino hacia el templo desconocido. Donde se consagró Fósforo, donde se le apareció la estrella de Lucifer, la clara estrella de Lucifer se les aparece en la hora de la muerte, uniéndose ambos caminos. Lucifer conduce a los seres humanos en libertad al más alto desarrollo, y nosotros alcanzamos la cruz de Cristo, el símbolo de la redención, si el dios encarnado toca al ser humano deificado.
Por tanto los dos que se han liberado deben salvar con la muerte lo que han logrado. No pueden salvar a Dionisia. Así es en el desarrollo humano. Básicamente, eso era algo que se vivía más bellamente en los misterios griegos en una vida superior, que la vida siempre triunfa sobre la muerte, que la muerte solo es algo aparente en el ser humano individual y también algo aparente en toda la Cultura del ser humano. Por tanto, al final del drama de Schure tenemos el indicio de que lo que han logrado ellos dos muriendo, de que lo que han desarrollado en sí mismos, tiene un significado eterno más allá de la muerte. Todo el drama resuena grandilocuente, con la certeza de que el espíritu debe triunfar sobre la materia.
Así como aquí la muerte es la vencedora sobre la vida, solo se la puede representar si se conoce algo de la vida verdadera y real del espíritu y se sabe que la muerte es solo algo aparente. Quien no sepa que todo lo muerto es algo aparente debe decirse a sí mismo, si la muerte fuera algo real para la noble pareja que obtuvo la libertad debido a que fue expulsada y echada por la esclavizada Dionysia, lo que ambos llevaban consigo perecería con ellos. Pues todos los que se quedaron en Dionysia son esclavos de una época humana que agoniza. Aparentemente, no queda nada. Si esta apariencia fuera la realidad, ya no podríamos creer de ninguna manera en el hecho de que tiene un significado si alguien ha pagado una vida superior con la muerte. Porque entonces este drama se cerraría sin nada. Sólo la creencia y el conocimiento de que el espíritu es real lleva este drama, y que de la muerte de la pareja liberada brota una verdadera flor espiritual que luego trabaja y vive en la humanidad que ha quedado, que se planta en todo el desarrollo humano espiritual. De la muerte de Kleonis y Phosphorus crece una flor humana espiritual que luego está ahí.
Lo que el ser humano experimenta por la luz y lo que reconoce perdura. Schuré debe esta certeza al hecho de que el antiguo mundo griego había surgido en él gracias a Marguerita Albana. Al cristianismo le debe que no sólo era un artista externo, sino que puede tener una mirada profunda sobre el desarrollo espiritual de la humanidad. Esta mirada la ha mostrado en su libro Los grandes iniciados. Allí ha desplegado el cuadro histórico de la humanidad desde Rama (séptima encarnación de Vishnu), Krishna, Hermes, Platón y otros iniciados hasta Cristo Jesús. Ha mostrado este cuadro humano, este desarrollo espiritual.
Con ello, ha entregado una consideración histórica que es teosófica en el sentido más eminente y que ha llevado a innumerables personas en Europa a la cosmovisión teosófica. Del espíritu de su consideración creó Los hijos de Lucifer, esta pequeña y maravillosa obra dramática en la que en cada línea y en cada escena vive el espíritu teosófico. Así, la cosmovisión teosófica se convierte en vida; el arte se convierte en la expresión del espíritu teosófico si la verdad del espíritu se nos refleja como belleza.
Los seres humanos pueden crear tres cosas al principio, dice Édouard Schuré. Al principio, nos ocupamos de la ontología. Ésta nos lleva a los grandes principios del mundo, pero ahora los miramos -si profundizamos teosóficamente- no como algo muerto, sino como pensamientos divinos abstractos. Luego nos ocupamos del misticismo que nos lleva a los dioses y a los seres superiores que reconocemos como nuestros hermanos mayores. Luego nos ocupamos del simbolismo que nos muestra al dios en la imagen sensual externa y como un reflejo sombrío en el arte. Por ello, Édouard Schuré es un verdadero teósofo y un verdadero artista y muestra más que toda la dogmática teosófica en qué consiste una tarea teosófica mundial.
Es típico que bajo el título de Lucifer haya aparecido la primera revista teosófica que hemos renovado en nuestra revista alemana Lucifer-Gnosis donde se ha expresado claramente toda la forma de pensar, la tarea futura de la cosmovisión teosófica, como vive artísticamente en el drama con el título Los hijos de Lucifer. Sólo aquellos que consideran el arte como algo externo juzgan mal que en esta obra de arte vive algo en el más alto grado que no ha perdido la fuerza creadora por su profundidad. Si este drama satisface completamente al artista, algo de ese ímpetu fluye de este drama hacia el dios desconocido que obra en todos nosotros y cuyo nombre acaba de llevar la teosofía. Así, este drama es la expresión de esa actitud teosófica que toma en serio la verdadera profundización y la libertad humana.
Nadie que no encuentre lo divino en sí mismo, que no sea un asociado, un hermano del ser divino, puede ser libre en el sentido más elevado de la palabra. Si el ser humano se convierte en esto, él mismo se convierte en una parte de esa fuerza que es portadora de la luz que es Lucifer. Entonces se convierte en un hijo de Lucifer. Aquellos que entienden algo de la fuerza misteriosa que trabaja en el universo y que no se puede ver sólo con los ojos y percibir con instrumentos, de aquellas fuerzas que fluyen a través de la vida moral y religiosa y actúan en todo nuestro universo. Los que saben un poco de esto hablan de las fuerzas que se denominan la luz astral.
Los expertos la describen de tal manera que fluye a través del espacio como otras fuerzas, como la gravedad, y actúa sobre los seres. La luz astral fluye a través de todos los seres; vive en los animales superiores y en el ser humano en general. Si el ser humano hace algo y dice, actúo, o me siento impulsado instintivamente - es en verdad la luz astral la que actúa y vive en él. Puede dedicarse a esta luz astral, inconscientemente, con poca conciencia. Esto siempre ocurre cuando las pasiones y los instintos presionan al ser humano. Sin embargo, esto no sucede si él se convierte en el portador de la propia luz si se conecta con la fuerza de Lucifer. Entonces él cambia esta luz astral, esta fuerza creativa en el mundo en una fuerza consciente y creativa en sí mismo. Entonces él se convierte en un ciudadano en los mundos espirituales superiores. Si se abandona a la luz astral con una conciencia difusa, puede decir, efectivamente, los dioses viven y fluyen a través de mí, pero estoy destinado a salir de la inconsciencia, a dejar que la luz aparezca como algo libre, a iluminar mis acciones independientemente con fuerzas divinas.
Todo lo que se origina en la penumbra de la conciencia, todo lo que el portador de la luz no provoca, obstaculiza nuestro desarrollo. Lo que conduce a la meta y al verdadero ideal humano es lo que proviene de la luz, del conocimiento real. Por lo tanto, el ser humano sólo puede lanzarse realmente a la corriente de la vida cuando haya captado al dios en sí mismo, si el dios es su líder. La actitud teosófica significa despertar la conciencia divina en uno mismo y volverse mortal con la ayuda de las fuerzas que están en el propio pecho. Marguerita Albana, a quien Édouard Schuré llama su líder, lo expresa en un breve dicho que podría considerarse como un lema de la actitud teosófica y que también debería cerrar nuestras consideraciones de hoy:
Confía en el dios que hay en tu pecho, y luego deja todo lo que hay en ti a la corriente de la vida
(Crois au Divin qui est en toi, et puis prête l'oreille au fleuve de la vie).
