En el texto De Sócrates a Patãnjali, estudiamos que:
El diálogo socrático es un ejercicio espiritual del yoga occidental. Invita al descubrimiento de uno mismo, de la realidad interior esencial, distanciando lo que no somos de lo que verdaderamente somos. Esto sigue siendo urgente hoy en día: hemos llegado a un periodo de la historia humana en el que la identidad de etiqueta ha oscurecido por completo el conocimiento de nosotros mismos. Con la identidad de etiqueta Patañjali estaba describiendo un poderoso estorbo o perturbación en la realización o ejercicio del yoga, un poderoso mal que aleja al hombre de su verdadera realidad interior y lo llamó abhiniveśaḥ. La práctica del yoga oriental funciona del mismo modo que la filosofía o el yoga occidental, es decir, a través de una purificación interior. Las impurezas que queremos eliminar son todas aquellas creencias, hábitos o recuerdos que condicionan nuestro pensamiento a recorrer caminos que no son los nuestros, es decir, que nos hacen pensar con cabeza ajena. Cuando cometemos este error, el de dejarnos guiar por opiniones ajenas, nuestra capacidad de percepción se ve perjudicada por esta perturbación descrita por Patañjali.
El diálogo socrático pretende deconstruir ese conjunto de ideas o acumulación de desechos culturales, ese lenguaje cultural al que estamos encadenados en la esclavitud del sentido común y lo políticamente correcto. El diálogo socrático es un ejercicio espiritual que permite trascender ese cúmulo de detritus culturales para ir directamente a la Fuente, al Absoluto, y desde ahí absorber la experiencia filosófica de la propia realidad.
Otra opción que ofrece la filosofía es la meditación, un aspecto importante del método filosófico de transformación e integración. La experiencia filosófica se revela en el silencio. Es en el refugio del silencio donde el filósofo encuentra la esencia profunda de su filosofía. Por meditación no entendemos una técnica meditativa. Existen innumerables técnicas cuyo objetivo es conducir a la meditación, que es un momento en el que el Alma intelectual trasciende el reino de la mentación y penetra en las profundidades de la Realidad. Sentarse durante unos minutos a practicar una técnica meditativa no significa que se esté meditando realmente. Las técnicas en sí mismas son grandes herramientas terapéuticas, porque su ejercicio organiza las fuerzas de la mente y equilibra las funciones del Alma, poniendo al Logoi al mando de las Almas animal y emocional, pero aun así no es la experiencia de la meditación. Sólo el tiempo, la disciplina y la práctica pueden conducir a cualquier filósofo del ejercicio meditativo a la meditación profunda.
Esta disciplina, como estudiamos en el texto La Purificación Filosófica, proporciona el ambiente ideal para el desarrollo interior, regulado por purificaciones, oraciones, theosis y henosis el Alma intelectual encuentra un camino seguro para su pleno desarrollo. Un ejercicio meditativo fundamental para el desarrollo filosófico es un tipo de visualización en el que se evocan, a través de la imaginación, los caminos que llevaron al filósofo a sus conclusiones. Se espera que, tras un periodo de entrenamiento para acceder a la fuente de la experiencia filosófica de muchos filósofos, uno esté preparado para acceder a la filosofía de su propia Alma.
El éxtasis místico alcanzado a través de oraciones e invocaciones es un poderoso acceso a la verdadera experiencia filosófica. En la teurgia, las oraciones, los himnos y los conjuros son indistintos y contienen los nombres bárbaros en secuencias de vocales. Cuando son cantados repetidamente por el filósofo, proporcionan un éxtasis místico que puede revelarse en visiones o profecías. Gamblicus decía que el éxtasis místico producido por un rito teúrgico complementa y va más allá de la experiencia filosófica obtenida mediante la meditación.
En la teurgia un símbolo es un portal de acceso directo capaz de establecer una conexión inefable con la Realidad trascendente que representa y ésta es la mecánica del talismán. Un talismán en el contexto de la teurgia tiene que ver con una conexión ontológica con aquello que representa, una conceptualización distinta a la concepción moderna en la que el talismán es una mera representación metafórica de aquello que pretende representar. Un símbolo (sunthāmata) en la teurgia puede ser una piedra, hierbas, huesos, incienso, un encantamiento, himno, música, ritual, texto sagrado, oración o cualquier otro objeto que esté conectado a una deidad por simpatía y en el amor. Los nombres bárbaros o voces magicae son poderosos encantamientos considerados un símbolo de lo divino trascendente en la teurgia. Se consideran nombres inefables, ininteligibles e inexpresables en el contexto ritual o inscritos en estatuillas y otros aparatos rituales como talismanes. Gamblico explica que los nombres bárbaros son nombres secretos de los dioses y, por tanto, operan en un nivel suprarracional de la realidad. Algunos ejemplos de oraciones teúrgicas se encuentran en las obras del filósofo neoplatónico Procloto, que habitualmente se abría con una oración como prefacio a sus obras mayores. Por ejemplo, al comienzo de su Comentario al Parménides, la oración de Procloto invoca a toda la jerarquía celeste, desde los dioses hipercósmicos hasta los ángeles, daimones y héroes, solicitando la asistencia apropiada de cada jerarquía divina para la recepción de la divinidad y la visión mística de Platón. En el De Misteriis, una de las cuestiones centrales planteadas por Porfirio se refiere a la ejecución y los fines de la oración teúrgica y la invocación religiosa:
Pero las invocaciones [...] se dirigen a los dioses como si estuvieran sometidas a una influencia externa, de modo que no sólo están sometidos los daimones, sino también los dioses".
Porfirio parece apuntar a una crítica popular y contemporánea de las oraciones e invocaciones en la Antigüedad: es decir, si los dioses son inmutables, eternos y no están sujetos a las pasiones, postura aceptada por la mayoría de los filósofos de la Antigüedad, ¿cuál es la finalidad de las oraciones e invocaciones? ¿Acaso pretenden influir, obligar o constreñir a los dioses? Ahora bien, puesto que cualquier persona con formación filosófica aceptaba que Dios o los dioses no están sujetos a pasiones y que el orden cósmico está (totalmente o en gran medida) determinado como producto de la providencia de Dios, se convirtió en una cuestión ampliamente debatida si se podía influir en los dioses o en el curso de los acontecimientos mediante oraciones o sacrificios.
Gamblico responde a este desafío de tres maneras: en primer lugar, a través de una discusión del Uno del Alma, que es el principio divino del Alma humana, la semilla o Logoi del Nous plantado en el hombre. En segundo lugar, a través de una discusión sobre la asimilación y la semejanza con la deidad, que Gamblico considera el objetivo central del ritual y la invocación. En tercer lugar, a través de una discusión sobre la naturaleza y el significado de la providencia divina, el amor divino y la voluntad divina en relación con el ejercicio de oraciones e invocaciones.
Hablar de estos tres puntos iluminados por Jâmblico está más allá de los objetivos de este cuaderno de meditación, pero tejeremos unas líneas sobre el Uno del Alma, que está estrechamente relacionado con el papel de la providencia divina y la voluntad divina dentro del ritual teúrgico.
En respuesta a las preguntas de Porfirio sobre el uso de las invocaciones y si este uso implica que los dioses están sujetos a influencias externas, Gamblico comienza su defensa de la teurgia explicando cómo funciona el ritual teúrgico:
De las operaciones de la teurgia realizadas en cualquier ocasión, algunas tienen una causa secreta y superior a toda explicación racional, otras son como símbolos consagrados desde la eternidad a seres superiores, otras conservan alguna otra imagen, como la naturaleza en su función generadora imprime [en las cosas] formas visibles a partir de principios de razón invisibles; otras se realizan en honor de sus súbditos, o tienen por objeto algún tipo de asimilación o establecimiento de familiaridad".
Aunque las invocaciones religiosas puedan parecer coercitivas, Jâmblico afirma que el filósofo está sintonizando con los dioses al utilizar los símbolos que han sido sembrados en todo el cosmos por los propios dioses. Jâmblico afirma también que algunos ritos teúrgicos pretenden una especie de asimilación o establecimiento de familiaridad con lo divino. ¿Qué significa esto exactamente? Más adelante en el De Mysteriis, Gamblico subraya la duplicidad inherente a los ritos, que parece corresponder a la naturaleza dual de la propia Alma humana:
Por una parte, [el ritual] es realizado por los hombres y, como tal, observa nuestra posición natural en el universo; pero, por otra parte, [el filósofo] controla los símbolos divinos y, en virtud de ellos, se eleva a la unión con las potencias superiores, y se dirige armoniosamente según su dispensación, lo que le permite asumir con propiedad el manto de los dioses. Es en virtud de esta distinción, por tanto, que el arte invoca naturalmente a las potencias del universo como superiores, en la medida en que el invocador es un hombre, y sin embargo, por otra parte, les da órdenes, ya que se inviste a sí mismo, en virtud de símbolos inefables, con el papel hierático de los dioses.
Gamblico afirma que, desde una perspectiva, los rituales teúrgicos son realizados por seres humanos. Sin embargo, todos los humanos llevan una semilla o principio divino dentro de sus Almas. En su Comentario al Fedro, Jamblicus se refiere a este principio como el Uno del Alma. Recurriendo a símbolos divinos, como los nombres bárbaros utilizados en las invocaciones, el filósofo activa este principio divino del Alma, permitiéndole asumir el manto de los dioses y ascender a los reinos de la luz y la perfección, en lugar de sugerir que los dioses desciendan. Así, la vocalización ritual de los nombres bárbaros funciona como un poderoso acto de habla teúrgico que permite al filósofo asumir un papel divino ascendiendo, por similitud y asimilación, a lo divino. Los nombres bárbaros, por tanto, funcionan como contraseñas de los misterios que certifican la aptitud del filósofo para penetrar en la Realidad y recibir allí la Gnosis de la experiencia filosófica. Cuando el filósofo reza e invoca a los dioses, puede hacerlo gracias al principio divino que hay en su Alma y que tiene el potencial de ser despertado y activado para tomar conciencia de las constantes iluminaciones de los dioses. El daimon personal, por ejemplo, que está en contacto constante con este principio divino del Alma, se acerca al filósofo en los momentos de oraciones e invocaciones cuando este principio divino se activa, haciendo posible recibir sus instrucciones a través de la intuición, a través de visiones, etc.
